Preguntas perfectas respuestas perfectas
<< 3 El verdadero objetivo de la vida 28 de febrero de 1972 (continuación) >>

(continúa)
Śrīla Prabhupāda: El propósito específico de este movimiento es dar la posibilidad al ser humano de alcanzar el verdadero objetivo de la vida.

Bob: ¿El verdadero objetivo...?

Śrīla Prabhupāda: El verdadero objetivo de la vida.

Bob: ¿El verdadero objetivo de la vida es conocer a Dios?

Śrīla Prabhupāda: Sí. Ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ése es el verdadero objetivo de la vida. El agua del mar forma nubes. Las nubes derraman el agua en forma de lluvia, y su verdadero objetivo es fluir por río abajo y entrar de nuevo en el mar. Nosotros venimos de Dios, y ahora estamos enredados en la vida material. De modo que nuestro objetivo debe ser liberarnos de esta situación de enredo e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ése es el verdadero objetivo de la vida.

mām upetya punar janma
duḥkhālayam aśāśvatam
nāpnuvanti mahātmānaḥ
saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ

«Después de llegar a Mí, las grandes almas, que son yogīs en estado de devoción, jamás regresan a este mundo temporal, el cual está lleno de sufrimientos, ya que han logrado la máxima perfección».

Ésas son las palabras de el Bhagavad-gītā. Aquel que viene a Mí, mām upetya: no regresa de nuevo. ¿A dónde? A este lugar: duḥkhālayam aśāśvatam. Este lugar es la morada de los sufrimientos. Todo el mundo lo sabe, pero han sido engañados por los supuestos líderes. La vida material es una vida miserable. Kṛṣṇa dice, Dios dice, que este lugar es duḥkhālayam: es un lugar de sufrimientos. Y también es aśāśvatam: temporal. No puedes llegar a un arreglo: «De acuerdo, que sea miserable. Yo me quedaré aquí siendo americano o indio». No. Tampoco puedes hacer eso. No puedes seguir siendo americano. Quizás pienses que como has nacido en América eres muy feliz. Pero no puedes seguir siendo americano durante mucho tiempo. Te van a sacar a patadas de ahí. Y en tu próxima vida, ¡no sabes! Por lo tanto, es duḥkhālayam aśāśvatam: miserable y temporal. Ésa es nuestra filosofía.

Bob: Pero cuando conoces un poco a Dios, entonces la vida no es tan miserable.

Śrīla Prabhupāda: ¡No! Conocer un poco, no lo va a solucionar. Hay que poseer conocimiento perfecto.

janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ

Tattvataḥ significa «de modo perfecto». El conocimiento perfecto se enseña en el Bhagavad-gītā. Nosotros estamos dando a toda la sociedad humana una oportunidad de aprender el Bhagavad-gītā tal como es y hacer que su vida sea perfecta. En eso consiste el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. ¿Qué es lo que dice tu ciencia sobre la transmigración del alma?

Bob: Creo... que la ciencia... no puede ni negarla ni afirmarla. La ciencia no la conoce.

Śrīla Prabhupāda: Por eso digo que la ciencia es imperfecta.

Bob: Pero quizás sí diga algo la ciencia. En ciencia se dice que la energía nunca se destruye. Se transforma.

Śrīla Prabhupāda: Eso está bien. Pero, ¿cómo va a actuar la energía en el futuro? Eso la ciencia no lo sabe. ¿Cómo se transforma la energía? ¿Cómo actúa la energía de diferentes modos mediante diferentes manipulaciones? Pongamos por ejemplo la energía eléctrica. Si la manipulas de un modo, actua como calentador, y si la manipulas de otro, actua como refrigerador. El resultado es exactamente el opuesto, pero la energía eléctrica es la misma. Análogamente, ¿cómo se puede dirigir esta energía, la energía viviente? ¿Hacia dónde se dirige? ¿Cómo fructifica en la siguiente vida? No lo saben. Pero en el Bhagavad-gītā se explica de un modo muy sencillo.

vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya

Estás cubierto con un vestido, con una camisa. Cuando la camisa ya no se puede utilizar, la cambias. Del mismo modo, este cuerpo es como una camisa. Cuando ya no funciona, tenemos que cambiarlo.

Bob: ¿Qué es el «nosotros» que tiene que cambiar el cuerpo? ¿Cuál es la constante?

Śrīla Prabhupāda: El alma.

Bob: ¿De una vida a la siguiente?

Śrīla Prabhupāda: El alma: yo. ¿Qué «tú» está hablando? ¡Tú! ¿Qué «yo» está hablando? La identidad: ātmā, el alma.

Bob: ¿Mi alma es diferente de su alma?

Śrīla Prabhupāda: Sí. Tú eres un alma individual, yo soy un alma individual.

Bob: Usted se ha apartado de las influencias kármicas. Si yo me apartara de las influencias kármicas, ¿serían nuestras almas la misma, o diferentes?

Śrīla Prabhupāda: El alma es cualitativamente igual en todos. Ahora tú tienes un determinado concepto de la vida, y estos compatriotas tuyos [los devotos conscientes de Kṛṣṇa] antes tenían un determinado concepto de la vida, pero mediante un entrenamiento han adoptado otro concepto de la vida. El entrenamiento más elevado consiste en volverse consciente de Kṛṣṇa. Eso es la perfección.

Bob: Si dos personas son conscientes de Kṛṣṇa, ¿su alma es la misma?

Śrīla Prabhupāda: El alma siempre es la misma.

Bob: ¿En cada persona? ¿En cada persona es la misma?

Śrīla Prabhupāda: Sí.

Bob: [Señalando a dos devotos.] Si esos dos son conscientes de Kṛṣṇa, ¿su alma es la misma?

Śrīla Prabhupāda: El alma es la misma, pero siempre individual. Aunque no se sea consciente de Kṛṣṇa. Tú, por ejemplo, eres un ser humano, y yo soy un ser humano. Aunque yo no sea cristiano, aunque tú no seas hindú, aun así somos seres humanos. Análogamente el alma quizás no sea consciente de Kṛṣṇa, o quizás sea consciente de Kṛṣṇa, no importa, pero el alma es el alma.

Bob: ¿Me puede explicar un poco más esto?

Śrīla Prabhupāda: El alma... Como espíritu puro, todas las almas son iguales. Incluso en un animal. Por esto se dice: paṇḍtāḥ sama-darśinaḥ: Aquellos que son verdaderamente sabios no ven la cubierta externa, ya sea ésta de un ser humano o de un animal.

Bob: ¿Puedo hacer otra pregunta en relación con esto?

Śrīla Prabhupāda: Sí.

Bob: Siempre he pensado que el alma era algo así como una parte de Dios. A veces pienso que siento a Dios. Yo estoy aquí, y se podría decir que Dios está aquí. De modo que si el alma está en el interior, entonces ¿tendría que poder sentir a Dios en el interior? No todo Dios, pero...

Śrīla Prabhupāda: Parte de Dios.

Bob: Pero yo no siento a Dios en el interior, pero quizás Dios esté ahí, separado... separado de mí. Pero, ¿debería poder sentir a Dios en mi interior ya que mi alma es parte de Dios?

Śrīla Prabhupāda: Sí. Dios también está en el interior. Dios está en todas partes. Dios está en el interior y también fuera. Hay que saber eso.

Bob: ¿Cómo se siente a Dios en el interior?

Śrīla Prabhupāda: Al principio no se puede, pero tienes que aprender de los śāstras [Escrituras], por medio de la información védica. En el Bhagavad-gītā, por ejemplo, se dice: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati: Dios está en el corazón de todos. Paramāṇu-cayāntara- stham: Dios también está en el interior de todos los átomos. Ésa es la primera información. Y después, mediante el proceso yóguico, eso se convierte en una vivencia.

Bob: ¿Proceso yóguico?

Śrīla Prabhupāda: Sí.

Bob: ¿Cantar Hare Kṛṣṇa es un proceso yóguico de esa clase?

Śrīla Prabhupāda: Sí. También es un proceso yóguico.

Bob: ¿Qué clase de proceso yóguico tengo que aplicar para encontrar... para sentir esa información..., para sentir al alma en mi interior?

Śrīla Prabhupāda: Sí, hay muchos diferentes procesos yóguicos, pero para esta era este proceso es muy bueno.

Bob: Cantar.

Śrīla Prabhupāda: Sí.

Bob: ¿Siguiendo este proceso puedo sentir a Dios no sólo fuera, sino también en el interior?

Śrīla Prabhupāda: Entenderás todo lo que está en relación con Dios: que está en el interior, que está fuera, cómo actúa; todo se revelará. Debido a esa actitud de servicio, Dios Se revela a Sí mismo. No puedes entender a Dios por tus propios esfuerzos. Sólo si Dios Se revela. Por ejemplo, de noche, cuando el Sol está fuera de tu vista, no puedes verlo mediante tu linterna, ni con la ayuda de ninguna luz. Pero por la mañana puedes ver el Sol de un modo automático, sin ninguna linterna. Análogamente, tienes que crear una situación, tienes que ponerte en una situación en la que Dios Se revele. No es que haya un método mediante el cual Le puedas pedir a Dios: «Por favor, ven. Quiero verte». No. Dios no es un chico de los recados.

Bob: Tienes que complacer a Dios para que Se revele. ¿Es así?

Śrīla Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara:: ¿Cómo sabemos si estamos complaciendo a Dios?

Śrīla Prabhupāda: Cuando Le veas. Entonces lo entenderás. Es como cuando comes. No tienes que preguntar a nadie si te sientes fuerte, o si tu hambre está satisfecha. Si comes, entiendes que sientes energía. No necesitas preguntarle a nadie. Del mismo modo, si realmente sirves a Dios, entonces lo entenderás: «Dios me está dando instrucciones. Dios está ahí. Veo a Dios».

Un devoto: O al representante de Dios.

Śrīla Prabhupāda: Sí.

Devoto: Así es más fácil.

Śrīla Prabhupāda: Tienes que ir a través del representante de Dios.

yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ

«Debido a la misericordia del maestro espiritual, se nos bendice con la misericordia de Kṛṣṇa».

Si complaces al representante de Dios, automáticamente Dios Se siente complacido, y de este modo puedes verle directamente.

Un invitado hindú: ¿Cómo complacer al representante de Dios?

Śrīla Prabhupāda: Tienes que seguir sus órdenes. Eso es todo. El representante de Dios es el guru. Él te pide que hagas eso, que hagas aquello. Si lo haces, eso le complace.

yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi

«Sin la gracia del maestro espiritual, no se puede avanzar».

Si no le complaces, todo es inútil. Por esto adoramos al guru.

sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair
uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ
kintu prabhor yaḥ priya eva tasya
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam

«Hay que honrar al maestro espiritual al mismo nivel que al Señor Supremo, porque es el servidor más íntimo del Señor. Así lo afirman todas las Escrituras reveladas, y así actúan todas las autoridades. Por lo tanto, ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de ese maestro espiritual, que es un representante genuino del Señor Kṛṣṇa».

Hay que considerar al guru al mismo nivel que a Dios. Así lo ordenan todos los śāstras.

Bob: ¿Hay que aceptar al guru como representante de Dios?

Śrīla Prabhupāda: Sí, el guru es el representante de Dios. El guru es la manifestación externa de Kṛṣṇa.

Bob: Pero, ¿diferente de las encarnaciones de Kṛṣṇa que descienden?

Śrīla Prabhupāda: Sí.

Bob: ¿De qué manera es diferente la manifestación externa como guru, de la manifestación externa de, por ejemplo, Kṛṣṇa o Caitanya cuando descienden a la Tierra?

Śrīla Prabhupāda: El guru es el representante de Kṛṣṇa. Hay unas características para saber quién es un guru. Esas características generales se explican en los Vedas.

tad-vijñṇnṇrthaṁ sa gurum evṇbhigacchet
samit-pṇṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham

El guru debe provenir de una sucesión discipular, y tiene que haber aprendido a fondo los Vedas de labios de su maestro espiritual. Por lo general, la característica de un guru es que es un devoto perfecto, eso es todo. Y que sirve a Kṛṣṇa predicando Su mensaje.

Bob: El Señor Caitanya..., ¿era otra clase de guru que usted?

Śrīla Prabhupṇda: No, no. Los gurus no pueden ser de diferentes clases. Todos los gurus son de una sola clase.

Bob: Pero Él era... ¿Él era al mismo tiempo una encarnación?

Śrīla Prabhupāda: Sí, Él es Kṛṣṇa en persona, pero está representando el papel de guru.

Bob: Ya..., ya veo.

Śrīla Prabhupāda: Sí.

Bob: ¿Y entonces...?

Śrīla Prabhupāda: Como Kṛṣṇa era Dios, exigió:

sarva-dharmṇn parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

«Abandona toda clase de religión y simplemente entrégate a Mí».

Pero la gente Le interpretó erróneamente. Por eso Kṛṣṇa volvió a venir como guru, y enseñó a la gente cómo entregarse a Kṛṣṇa.

Śyṇmasundara:: ¿No dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītṇ: «Yo soy el maestro espiritual»?

Śrīla Prabhupāda: Sí. Él es el maestro espiritual original, pues fue aceptado como maestro espiritual por Arjuna. ¿Cuál es el problema? Śiṣyas te 'haṁ śṇdhi mṇṁ tvṇṁ prapannam. Arjuna dijo al Señor: «Yo soy Tu discípulo, y un alma entregada a Ti. Por favor, instrúyeme». Si no fuera un maestro espiritual, ¿cómo podría Arjuna ser Su discípulo? Él es el guru original. Tene brahma hṛdṇ ya ṇdi-kavaye: «Es únicamente Él quien impartió al principio el conocimiento védico en el corazón de Brahmṇ, el primer ser creado». De modo que es el guru original.

Bob: ¿Kṛṣṇa?

Śrīla Prabhupāda: Sí. Él es el guru original. Luego, Su discípulo Brahmṇ es guru, y el discípulo de éste, Narṇda, es guru, y el discípulo de este último, Vyṇsa, es guru...; y de este modo es como aparece un guru- paramparṇ [sucesión discipular de gurus]. Evaṁ paramparṇ-prṇptam: El conocimiento trascendental se recibe a través de la sucesión discipular.

Bob: De modo que el guru recibe su conocimiento a través de la sucesión discipular, no directamente de Kṛṣṇa. ¿Recibe usted conocimiento directamente de Kṛṣṇa?

Śrīla Prabhupāda: Sí. La instrucción directa de Kṛṣṇa está en el Bhagavad-gītā.

Bob: Ya, pero...

Śrīla Prabhupāda: Pero tienes que aprenderla a través de la sucesión discipular. Si no, la vas a entender mal.

Bob: Pero actualmente, ¿no recibe usted información directamente de Kṛṣṇa? ¿Viene de los libros a través de la sucesión discipular?

Śrīla Prabhupāda: No hay ninguna diferencia. Imagínate que yo digo que esto es un lápiz. Si tú le dices a él: «Ahí hay un lápiz», y él le dice a otra persona: «Esto es un lápiz», ¿cúal es la diferencia entre su instrucción y mi instrucción?

Bob: ¿La misericordia de Kṛṣṇa le permite saber esto ahora?

Śrīla Prabhupāda: Tú también puedes tomar la misericordia de Kṛṣṇa, siempre que se entregue tal como es. Tal como nosotros enseñamos el Bhagavad-gītā. En el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa dice:

sarva-dharmṇn parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

«Abandona toda clase de religión y simplemente entrégate a Mí».

Ahora nosotros estamos diciendo que tienes que abandonarlo todo y entregarte a Kṛṣṇa. Por lo tanto, no hay ninguna diferencia entre la instrucción de Kṛṣṇa y nuestra instrucción. No hay ninguna desviación. De modo que si recibes conocimiento de este modo perfecto, es idéntico a recibir la instrucción directamente de Kṛṣṇa. Nosotros no cambiamos nada.

Bob: Cuando rezo con reverencia, con fe, ¿Kṛṣṇa me escucha?

Śrīla Prabhupāda: Sí.

Bob: ¿De mí a Él?

Śrīla Prabhupāda: Sí. Como Él está en tu corazón, siempre te escucha, tanto si estás rezando como si no estás rezando. Cuando estás haciendo alguna tontería, también te escucha. Y cuando rezas, muy bién. Bienvenido sea.

Bob: ¿Kṛṣṇa oye más la oración que la tontería?

Śrīla Prabhupāda: No. Él es completamente perfecto. Puede escucharlo todo. Aunque no hables. Aunque sólo pienses: «Voy a hacer esto», Él te escucha. Sarvasya cṇhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ: Kṛṣṇa está situado en el corazón de todos.

Bob: Pero debemos rezar, ¿no es así?

Śrīla Prabhupāda: Ésa es nuestra ocupación.

Bob: ¿La ocupación de quién?

Śrīla Prabhupāda: De todas las entidades vivientes. Ésta es nuestra única ocupación. Eko bahūnṇṁ yo vidadhṇti kṇmṇn. Así lo afirman los Vedas.

Bob: ¿Qué significa?

Śrīla Prabhupāda: Él suministra todo lo necesario para todos. Está suministrando alimentos para todos, de modo que Él es el padre. Así que, ¿por qué no rezar: «Padre, dame esto?». Es como en la Biblia cristiana. Allí se dice: «Padre, danos el pan nuestro de cada día». Eso está bien. Aceptan un padre supremo. Pero los hijos ya mayores no deben pedir al padre; por el contrario, tienen que estar dispuestos a servir al padre. Eso es bhakti [devoción].

Bob: Usted resuelve tan bien todas mis preguntas... [Todos ríen con afecto.]

Śrīla Prabhupāda: Muchísimas gracias.

Bob: ¿Puedo hacerle otra pregunta ahora?

Śrīla Prabhupāda: ¡Oh, sí! ¡Sí!

Dona al Bhaktivedanta Library