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<< 2 La cultura védica: varṇāśrama-dharma 28 de febrero de 1972 >>

Bob: He estado preguntando a los devotos qué piensan de la vida sexual en sus relaciones, y entiendo su posición, pero no me veo actuando de la misma manera. ¿Sabe?, a finales de verano me voy a casar.

Śrīla Prabhupāda: ¿Mmm?

Bob: A finales de verano me voy a casar, en septiembre o agosto, cuando regrese a América. Y los devotos dicen que las personas casadas sólo tienen relaciones sexuales para tener hijos, y no me puedo imaginar a mí mismo en absoluto en esa posición, y... ¿Qué clase de vida sexual se puede tener, viviendo en el mundo material?

Śrīla Prabhupāda: El principio védico consiste en evitar la vida sexual por completo. El principio védico tiene como finalidad la liberación del cautiverio material. Hay diferentes apegos por el disfrute material, y la vida sexual es el disfrute más grande. El Bhāgavatam dice que este mundo material...

puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etam

El hombre está apegado a la mujer, y la mujer está apegada al hombre. No sólo en la sociedad humana, también entre los animales. Ese apego es el principio básico de la vida material. De modo que la mujer anhela o busca la compañía de un hombre, y el hombre anhela o busca la compañía de una mujer. Todas las novelas de ficción, obras de teatro, películas, incluso la publicidad que puedes ver, describen el apego entre hombre y mujer. Incluso en el escaparate del sastre encontrarás alguna mujer y algún hombre.

pravṛttir eṣā bhūtānāṁ
nivṛttis tu mahāphalām

De modo que ese apego ya existe.

Bob: ¿El apego entre hombre y mujer?

Śrīla Prabhupāda: Hombre y mujer. De modo que, si quieres liberarte de este mundo material, tienes que reducir por completo ese apego. Si no, sencillamente nuevos apegos. Vas a tener que volver a nacer, ya sea como ser humano o como semidiós o como un animal, una serpiente, un pájaro, una fiera. Vas a tener que nacer. Nosotros no nos ocupamos en ese principio básico de aumentar los apegos, aunque es la tendencia general. Gha, ketra, suta [hogar, tierra, hijos]. Pero si podemos reducir esto y eliminarlo, es lo mejor. Por eso, ante todo, nuestro sistema védico entrena a los muchachos como brahmacārīs: sin vida sexual. El principio védico consiste en reducir los apegos, no en aumentarlos. Este sistema se llama varṇāśrama-dharma. En el sistema de la India hay varĀas y āśramas: cuatro órdenes sociales y cuatro órdenes espirituales. Brahmacarya [vida de estudiante célibe], gṛhasta [vida de casado], vānaprastha [vida retirada], y sannyāsa [vida de renunciación]: ésas son las órdenes espirituales. Y las órdenes sociales consisten en brāhmaĀas [intelectuales], kṣatriyas [administradores], vaiśyas [comerciantes y agricultores], y udras [trabajadores]. Y en ese sistema los principios regulativos son tan perfectos que, aunque se tenga la tendencia a disfrutar de la vida material, todo se moldea de una manera tan adecuada que al final se alcanza la liberación y se va de regreso al hogar, de vuelta a Dios. De modo que la vida sexual no es necesaria, pero como estamos apegados a ella, existen una serie de principios regulativos que la mantienen.

[En la distancia empiezan a escucharse cánticos acompañados del batir de la exótica mṛdaṇga, entre risas y sonidos de caracola.]

Śrīla Prabhupāda: En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice que:

puḿsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaḿ
tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ
ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair
janasya moho 'yam ahaḿ mameti

Esta vida sexual es el principio básico de la vida material: el apego entre hombre y mujer. Y una vez se han unido, una vez una mujer y un hombre se unen, ese apego aumenta, y ese aumento del apego les va a inducir a acumular gṛha [un hogar], kṣetra [tierras], suta [hijos], āpta [amistad o sociedad] y vitta. Vitta significa dinero. Y de este modo —gṛha-kṣetra-sutāpta-vittaiḥ— se enredan. Janasya moho 'yam: Eso es la ilusión. Y debido a esa ilusión, piensan: ahaṁ mameti: «Yo soy el cuerpo, y todo lo que está relacionado con este cuerpo es mío».

Bob: ¿Puede repetir eso, por favor?

Śrīla Prabhupāda: Ese apego aumenta. Debido al apego material, piensan: «Yo soy el cuerpo, y como tengo este cuerpo en un lugar determinado, ése es mi país». Y eso es lo que ocurre: «Yo soy americano, yo soy indio, yo soy alemán, yo soy esto, yo soy aquello..., el cuerpo. Éste es mi país. Voy a sacrificarlo todo por mi país y sociedad». Y de este modo aumenta la ilusión. Y bajo la influencia de esa ilusión, al morir se obtiene otro cuerpo. Quizás sea un cuerpo superior o un cuerpo inferior, según el karma. Si se obtiene un cuerpo superior, también es un enredo, aunque se vaya a los planetas celestiales. Pero aquel que se vuelve un gato o un perro, entonces su vida se echa a perder. O un árbol...; es completamente posible. La gente no conoce esta ciencia, la ciencia de la transmigración del alma de un cuerpo a otro, y cómo se están viendo atrapados en diferentes tipos de cuerpos. No se conoce esta ciencia. Por eso, cuando Arjuna decía: «Si mato a mi hermano, si mato a mi abuelo que está en el otro bando...», sólo pensaba en base al concepto corporal de la vida. Pero cuando vio que no podía solucionar sus problemas, se rindió a Kṛṣṇa y Le aceptó como maestro espiritual. Y cuando Kṛṣṇa tomó el papel de maestro espiritual, riñó a Arjuna:

aśocyān anvaśocas tvaṁ
prajñā-vādāṁś ca bhāṣase
gatāsūn agatāsūṁś ca
nānuśocanti paṇḍitāḥ

«Hablas como si fueras un sabio, pero eres el tonto más grande que existe, porque hablas sobre el concepto corporal de la vida».

De modo que la vida sexual hunde en el concepto corporal de la vida. Por eso el proceso consiste en reducirlo por completo.

Bob: ¿Reducirlo a través de las etapas de la vida?

Śrīla Prabhupāda: Sí. Reducirlo. Al muchacho se le entrena como estudiante hasta los venticinco años, restringiendo su vida sexual. Brahmacārī. De este modo, algunos de los muchachos serán naiṣṭhika-brahmacārīs [célibes durante toda la vida]. Como han recibido educación y son muy versados en el conocimiento espiritual, no quieren casarse. También esto se restringe: no pueden tener relaciones sexuales si no están casados. Por eso en la sociedad humana existe el matrimonio, pero no entre los animales.

Pero la gente poco a poco va descendiendo del nivel humano al animal. Olvidan el matrimonio. También eso se predice en los śāstras. Dāmpatye 'bhirucir hetuḥ: En Kali-yuga [la era actual de disputa], llegará un momento en que la gente no se casará; los chicos y las chicas se pondrán de acuerdo para vivir juntos, y su relación existirá únicamente basada en la potencia sexual. Si el hombre o la mujer son deficientes en la vida sexual, entonces se opta por el divorcio. Hay muchos filósofos occidentales, como Freud y otros, que han escrito muchos libros sobre esa filosofía. Pero siguiendo la cultura védica, nuestro único interés por la vida sexual es para tener hijos; eso es todo. No para estudiar la sicología de la vida sexual. Para eso ya hay una sicología natural. Aunque una persona no lea ninguna filosofía, siente una inclinación hacia la vida sexual. A nadie se le enseña en las escuelas y universidades. Todo el mundo sabe cómo hacerlo. [Se ríe.] Ésa es la tendencia general. Pero la educación debe darse para detener la vida sexual. Eso es verdadera educación. [Larga pausa, en la que se oyen a lo lejos sonidos de bocina de bicicleta, niños jugando, y mucha gente hablándo en voz muy alta.]

Bob: Hoy en día en América esto es un concepto radical.

Śrīla Prabhupāda: Bueno, en América hay tantas cosas que necesitan reforma..., y este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa va a traer esa reforma. Cuando yo fui a vuestro país, vi que los chicos y las chicas vivían como amigos, de modo que a mis estudiantes les dije: «No podéis vivir juntos como amigos; tenéis que casaros».

Bob: Mucha gente no considera que el matrimonio sea algo sagrado, y no sienten gran interés en casarse. Porque la gente se casa, y si las cosas no van bien, se divorcian con gran facilidad...

Śrīla Prabhupāda: Sí, así es.

Bob: ...de modo que mucha gente piensa que casarse no tiene ningún significado.

Śrīla Prabhupāda: No, piensan que el matrimonio es una prostitución legalizada. Así es como piensan, pero eso no es matrimonio. Incluso ese panfleto cristiano..., ¿cómo se llama?

Śyāmasundara:: ¿La Atalaya?

Śrīla Prabhupāda: La Atalaya. Criticaba que un sacerdote había permitido el matrimonio entre dos hombres: homosexualidad. Todo eso está ocurriendo. Lo consideran pura prostitución, eso es todo. Así que la gente piensa: «¿De qué sirve tener una prostituta habitual que te sale tan cara? Mejor no tenerla».

Śyāmasundara:: Usted suele dar el ejemplo de la vaca y el mercado.

Śrīla Prabhupāda: Sí. Si se puede comprar leche en el mercado, ¿de qué sirve tener vacas? [Todos ríen.] La condición en que están los países occidentales es muy abominable: yo lo he visto. También aquí en la India; poco a poco, va viniendo. Por esto hemos empezado este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, para educar a la gente en los principios esenciales de la vida espiritual. No se trata de un movimiento religioso sectáreo. Es un movimiento cultural para el beneficio de todos.

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