 | Bob: ¿Qué es un científico?
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| Śrīla Prabhupāda: Aquel que conoce las cosas tal y como son.
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| Bob: Piensa que conoce las cosas tal y como son.
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| Śrīla Prabhupāda: ¿Qué?
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| Bob: Tiene la esperanza de que conoce las cosas tal y como son.
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| Śrīla Prabhupāda: No. Tiene que conocer. Si nosotros nos dirigimos al científico, es porque se supone que él conoce las cosas tal y como son. Científico significa aquel que conoce las cosas tal y como son. Kṛṣṇa significa «supremo atractivo».
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| Bob: Supremo atractivo.
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| Śrīla Prabhupāda: Sí. A menos que Dios sea el supremo atractivo, ¿cómo puede ser Dios? Un hombre es importante cuando atrae a los demás, ¿no?
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| Bob: Sí.
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| Śrīla Prabhupāda: De modo que Dios tiene que atraer, y atraer a todos. Por lo tanto, si Dios tiene un nombre, o si quieres darle un nombre a Dios, sólo Le puedes llamar «Kṛṣṇa».
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| Bob: Pero, ¿por qué sólo el nombre Kṛṣṇa?
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| Śrīla Prabhupāda: Porque Él es el supremo atractivo. Kṛṣṇa significa «supremo atractivo».
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| Bob: ¡Oh, ya veo!
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| Śrīla Prabhupāda: Sí. Dios no tiene nombre, pero nosotros Le podemos asignar nombres según Sus cualidades. Si un hombre es muy guapo, le llamamos «guapo». Si un hombre es muy inteligente, le llamamos «sabio». De modo que el nombre se asigna según la cualidad. Puesto que Dios es el supremo atractivo, el nombre Kṛṣṇa sólo se Le puede asignar a Él. Kṛṣṇa significa «supremo atractivo». Esto lo incluye todo.
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| Bob: Y ¿qué hay de un nombre que signifique «todopoderoso»?
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| Śrīla Prabhupāda: Sí... Si no eres poderoso, ¿cómo vas a ser el supremo atractivo?
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| Śyāmasundara: [un devoto americano, secretario de Śrīla Prabhupāda]: Eso lo incluye todo.
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| Śrīla Prabhupāda: Todo. Tiene que ser muy hermoso, tiene que ser muy sabio, tiene que ser muy poderoso, tiene que ser muy famoso...
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| Bob: ¿Kṛṣṇa atrae a los sinvergūenzas?
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| Śrīla Prabhupāda: ¡Oh, sí! Él también fue el más grande de los sinverguenzas.
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| Bob: ¿Cómo?
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| Śrīla Prabhupāda: [Riéndose] Siempre estaba haciendo rabiar a las gopīs.
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| Bob: ¿Haciéndolas rabiar?
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| Śrīla Prabhupāda: Sí. A veces, cuando Rādhārāṇī salía de casa, Kṛṣṇa La atacaba, y cuando Ella caía al suelo —«Kṛṣṇa, no Me tortures de esta manera»—, caían los dos, y Kṛṣṇa aprovechaba para darle un beso. [Se ríe] Rādhārāṇī Se sentía muy complacida, pero desde un punto de vista externo, Kṛṣṇa era el sinverguenza más grande. Si la cualidad de ser sinverguenza no estuviera en Kṛṣṇa, ¿cómo iban a existir sinverguenzas en el mundo? Nuestro concepto de Dios explica que Él es la fuente de todo. Si la cualidad de ser sinverguenza no se encuentra en Kṛṣṇa, ¿cómo se puede manifestar?... Él es la fuente de todo... Pero Su desverguenza es tan hermosa que todo el mundo la adora.
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| Bob: Y ¿qué hay de los sinverguenzas que no son tan buenos?
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| Śrīla Prabhupāda: No, ser sinverguenza no está bien, pero Kṛṣṇa es absoluto. Él es Dios. Por lo tanto, Su desverguenza también es buena. Kṛṣṇa es completamente bueno. Dios es bueno.
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| Bob: Sí.
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| Śrīla Prabhupāda: Por lo tanto, si Él es sinverguenza, eso también es bueno. Así es Kṛṣṇa. Ser un sinverguenza no es bueno, pero cuando esto se manifiesta en Kṛṣṇa, como Él es absolutamente bueno, también es bueno. Hay que entender eso.
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| Bob: ¿Hay alguien que no se sienta atraído por Kṛṣṇa?
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| Śrīla Prabhupāda: No. Toda la gente se siente atraída por Él. ¿Quíen no se siente atraído? Dame un ejemplo: «Esa persona o esa entidad viviente no se siente atraída por Kṛṣṇa». Encuentra a una persona así.
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| Bob: Alguien que desee hacer algo, que puede que sienta que está mal hecho, pero que desea obtener poder, o prestigio, o dinero...
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| Śrīla Prabhupāda: Sí.
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| Bob: ...él quizás crea que Dios no es atractivo. Quizás no se sienta atraído por Dios, porque le hace sentir culpable.
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| Śrīla Prabhupāda: No, no Dios. Su atracción es llegar a ser poderoso. Todo hombre quiere llegar a ser poderoso o rico, ¿no es así? Pero nadie es más rico que Kṛṣṇa. De modo que Kṛṣṇa le atrae.
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| Bob: Si una persona que quiere volverse rica reza a Kṛṣṇa, ¿se volverá rica?
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| Śrīla Prabhupāda: ¡Oh, sí!
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| Bob: ¿Se puede volver rica de esta manera?
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| Śrīla Prabhupāda: ¡Oh, sí! Como Kṛṣṇa es todopoderoso, si rezas a Kṛṣṇa para volverte rico, Kṛṣṇa te hará rico.
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| Bob: Si uno vive una vida de pecado pero reza para volverse rico, aun así ¿puede volverse rico?
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| Śrīla Prabhupāda: Sí. Rezar a Kṛṣṇa no es pecado.
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| Bob: ¡Ah, claro!
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| Śrīla Prabhupāda: De una u otra forma está rezando a Kṛṣṇa, de modo que no puedes decir que sea malo.
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| Bob: Ya.
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| Śrīla Prabhupāda: Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: api cet sudarācāro bhajate mām ananya-bhāk. ¿Lo has leído?
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| Bob: Sí. En sánscrito no lo sé, pero en inglés sí.
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| Śrīla Prabhupāda: Mmm.
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| Bob: «Incluso la persona más malvada, si Me ofrece oraciones...»
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| Śrīla Prabhupāda: Sí.
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| Bob: «...será elevada.»
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| Śrīla Prabhupāda: Sí. En cuanto empieza a ofrecer oraciones a Kṛṣṇa, ya no es malvada. Por esto es el supremo atractivo. En los Vedas se dice que la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, es el receptáculo de todo placer: raso vai saḥ. Todos anhelan relacionarse con alguien, porque en ello encuentran una cierta melosidad.
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| Bob: ¿Perdón?
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| Śrīla Prabhupāda: Una cierta melosidad. Pongamos por caso a un hombre que está bebiendo. ¿Por qué bebe? Porque al beber obtiene una cierta melosidad. Otro hombre se esfuerza por obtener dinero porque del hecho de poseerlo obtiene una cierta melosidad.
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| Bob: ¿Qué quiere decir melosidad?
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| Śrīla Prabhupāda: [a Śyāmasundara:] ¿Cómo se define melosidad?
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| Śyāmasundara:: Sabor, placer.
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| Bob: Entiendo.
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| Śrīla Prabhupāda: Sabor que produce placer. Por eso los Vedas dicen: raso vai saḥ. La traducción exacta de melosidad es rasa. [Mālatī, la esposa de Śyāmasundara, entra con una bandeja de comida.] ¿Qué es eso?
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| Mālatī: Berenjenas fritas.
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| Śrīla Prabhupāda: ¡Oh, el supremo atractivo! ¡El supremo atractivo! [risas.]
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| Śyāmasundara:: ¿Por qué se dice que Kṛṣṇa es el científico más grande?
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| Śrīla Prabhupāda: Porque Él lo sabe todo. Se llama científico a aquel que conoce un determinado tema a fondo. Eso es un científico. Kṛṣṇa... Él lo conoce todo.
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| Bob: Actualmente soy profesor de Ciencias.
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| Śrīla Prabhupāda: Sí, la enseñanza. Pero si no posees conocimiento perfecto, ¿cómo puedes enseñar? Es la pregunta que presentamos.
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| Bob: Pero sin un conocimiento perfecto puedes enseñar...
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| Śrīla Prabhupāda: Eso es engañar, no enseñar. Eso es engañar. Como cuando los científicos dicen: «Había un montón de materia... y tuvo lugar la creación. Quizás. Puede ser... ». ¿Qué quiere decir esto? No es más que un engaño. Eso no es enseñar; eso es engañar.
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| Bob: Vamos a ver si puedo repetir lo que dijo usted esta mañana; era interesante. Yo le pregunté sobre los milagros, y usted dijo que sólo un necio cree en los milagros, porque... Supongamos que tú eres un niño y un adulto levanta esta mesa. Eso es un milagro. O supongamos que eres químico y combinas un ácido con una base y haces aparecer humo, o una explosión, o lo que sea. Para una persona ignorante, eso es un milagro. Pero para cada cosa hay un procedimiento, de modo que cuando ves un milagro, se trata sólo de que ignoras el procedimiento. Sólo un necio creería en milagros y... corríjame si me equivoco...
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| Śrīla Prabhupāda: Sí, sí.
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| Bob: Dijo usted que cuando vino Jesús, la gente de aquella época era más ignorante y necesitaban la ayuda de milagros. No estaba completamente seguro de si era eso lo que había dicho.
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| Śrīla Prabhupāda: Sí, sí. Los milagros son para el ignorante.
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| Bob: Mi pregunta era en relación con esos hombres que hacen milagros y de los que se oye hablar tanto en la India.
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| Śrīla Prabhupāda: Kṛṣṇa es el supremo entre los hombres que hacen milagros.
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| Bob: Sí.
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| Śrīla Prabhupāda: Así lo afirma Kuntī...
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| Bob: Si no poseo conocimiento perfecto, ¿no puedo enseñar ciertas cosas? Por ejemplo, puedo...
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| Śrīla Prabhupāda: Puedes enseñar hasta el nivel que tú conoces.
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| Bob: Sí. Pero no debo pretender enseñar más de lo que yo sé.
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| Śrīla Prabhupāda: Sí. Eso es engañar.
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| Śyāmasundara:: En otras palabras, no puedes enseñar la verdad con un conocimiento parcial.
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| Śrīla Prabhupāda: Sí. Eso no es posible para ningún ser humano. El ser humano tiene sentidos imperfectos. De modo que, ¿cómo va a enseñar conocimiento perfecto? Imagínate que miras el Sol y lo ves como un disco. Tú no tienes medios para acercarte al Sol. Si me dices que podemos ver el Sol mediante un telescopio o algo así, eso también lo has hecho tú, y tú eres imperfecto. Entonces, ¿cómo puede ser perfecta tu máquina? No enseñes sobre el Sol a menos que poseas conocimiento perfecto. Eso es engañar.
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| Bob: ¿Pero se puede enseñar que se cree que el Sol está a una distancia de ciento cincuenta millones de kilómetros?
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| Śrīla Prabhupāda: En cuanto dices «se cree», eso no es científico.
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| Bob: Entonces, pienso que no hay nada en toda la ciencia que sea científico.
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| Śrīla Prabhupāda: Ésa es la cuestión.
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| Bob: Toda ciencia se basa en una suposición u otra.
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| Śrīla Prabhupāda: Sí, enseñan de una manera imperfecta. Como todo lo que anuncian en relación con la Luna. ¿Piensas que su conocimiento es perfecto?
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| Bob: No.
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| Śrīla Prabhupāda: ¿Entonces?
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| Bob: ¿Cuál es el deber de un maestro en la sociedad? Digamos de un profesor de Ciencias. ¿Qué debería estar haciendo en la clase?
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| Śrīla Prabhupāda: ¿En la clase? Tiene que enseñar sólo sobre Kṛṣṇa.
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| Bob: No tiene que enseñar sobre...
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| Śrīla Prabhupāda: No. Eso lo incluirá todo. Su objetivo debe ser conocer a Kṛṣṇa.
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| Bob: ¿Puede un científico enseñar la ciencia de combinar un ácido y una base, poniendo a Kṛṣṇa como objeto?
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| Śrīla Prabhupāda: ¿Cómo se puede hacer?
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| Bob: Si... Cuando estudiamos Ciencias, encontramos unas tendencias generales en la naturaleza, y esas tendencias generales apuntan hacia una fuerza que controla...
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| Śrīla Prabhupāda: Eso es lo que estaba explicando el otro día. Le pregunté a un químico si, según las fórmulas químicas, el hidrógeno y el oxígeno se unen para convertirse en agua. ¿No es así?
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| Bob: Es verdad.
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| Śrīla Prabhupāda: Bien, en el océano Atlántico y el océano Pacífico hay una enorme cantidad de agua. ¿Qué cantidad de productos químicos fueron necesarios?
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| Bob: ¿Qué cantidad?
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| Śrīla Prabhupāda: Sí. ¿Cuántas toneladas?
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| Bob: ¡Muchas!
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| Śrīla Prabhupāda: Y ¿quién las ha suministrado?
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| Bob: Las ha suministrado Dios.
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| Śrīla Prabhupāda: Alguien tiene que haberlas suministrado.
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| Bob: Sí.
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| Śrīla Prabhupāda: Eso es ciencia. Puedes enseñar de esta manera.
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| Bob: ¿Hay que tomarse la molestia de enseñar que si combinamos un ácido y una base, forman un producto neutro?
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| Śrīla Prabhupāda: Lo mismo. Hay muchos productos efervescentes. ¿Quién lo está haciendo? ¿Quién suministra el ácido y la base? [Una larga pausa.]
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| Bob: Vienen de la misma fuente que el agua.
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| Śrīla Prabhupāda: Sí. No puedes fabricar agua a menos que tengas hidrógeno y oxígeno. Aquí hay mucha... no sólo el Atlántico y el Pacífico: hay millones de planetas y millones de océanos Atlánticos y Pacíficos. Y ¿quién creó esa agua con hidrógeno y oxígeno?, ¿de dónde salieron? Ésa es nuestra pregunta. Alguien tiene que haberlos suministrado, si no, ¿cómo es que existen?
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| Bob: Pero, ¿también hay que enseñar cómo se hace agua a partir de hidrógeno y oxígeno? El proceso de quemarlos juntos... ¿Hay que enseñar eso también? Es decir, que quemas hidrógeno y oxígeno juntos...
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| Śrīla Prabhupāda: Eso es secundario. Eso no es muy difícil. Como Mālatī, que ha hecho este purī [una especie de torta]. Aquí hay harina, y ghī [mantequilla clarificada], y ella hizo un purī. Pero si no hay ni ghī ni harina, ¿cómo puedes hacer un purī? En el Bhagavad-gītā se dice: «El agua, la tierra, el aire, el fuego: son energías Mías». ¿Qué es tu cuerpo? Este cuerpo externo es tu energía. ¿Sabía eso? Tu cuerpo está hecho de tu energía. Por ejemplo, yo como...
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| Bob: Sí.
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| Śrīla Prabhupāda: Creo una cierta energía, y de este modo se mantiene mi cuerpo.
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| Bob: ¡Ah, entiendo!
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| Śrīla Prabhupāda: De modo que tu cuerpo está hecho de tu energía.
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| Bob: Pero cuando comemos, en los alimentos está la energía del Sol.
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| Śrīla Prabhupāda: Es un ejemplo. Al digerir los alimentos, estoy creando una determinada energía, y eso mantiene mi cuerpo. Si el aporte de energía no es suficiente, tu cuerpo se debilita y enferma. Tu cuerpo está hecho de tu propia energía. Del mismo modo, este gigantesco cuerpo cósmico —el universo— está hecho de la energía de Kṛṣṇa. ¿Cómo puedes negarlo? Tal como tu cuerpo está hecho de tu energía, del mismo modo el cuerpo universal tiene que estar hecho de la energía de alguien. Ese alguien es Kṛṣṇa. [Larga pausa.]
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| Bob: Voy a tener que pensarlo, para poder seguir el hilo.
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| Śrīla Prabhupāda: ¿Seguir qué hilo? Es un hecho. [se ríe] Cada día te crece el cabello. ¿Por qué? Porque tienes una cierta energía.
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| Bob: La energía la obtengo de lo que como.
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| Śrīla Prabhupāda: ¡Sea como sea, tú obtienes esa energía! Y debido a esa energía, te crece el cabello. De modo que si tu cuerpo se crea mediante tu energía, del mismo modo, toda la manifestación gigantesca está hecha a partir de la energía de Dios. ¡Es un hecho! No es tu energía.
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| Bob: Sí. Oh, ya lo veo.
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| Un devoto: Es como..., ¿no son los planetas de este universo energía del Sol, un producto de la energía del Sol?
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| Śrīla Prabhupāda: Sí, ¿pero quién ha hecho el Sol? La energía de Kṛṣṇa. Porque es calor, y Kṛṣṇa dice: bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ: «El calor es Mi energía». El Sol es la representación de la energía calorífica de Kṛṣṇa. No es tu energía. Tú no puedes decir: «Yo he hecho el Sol». Pero alguien tiene que haberlo hecho, y Kṛṣṇa dice que ha sido Él. Nosotros creemos a Kṛṣṇa. De modo que somos Kṛṣṇa-itas.
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| Bob: ¿Kṛṣṇa-itas?
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| Śrīla Prabhupāda: Sí. Nuestro conocimiento es perfecto. Si yo digo que el calor es energía de Kṛṣṇa, tú no puedes negarlo, porque no es tu energía. En tu cuerpo hay una cierta cantidad de calor. Del mismo modo, el calor es la energía de alguien. Y ¿quién es esa persona? Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: «Sí, es Mi energía». De modo que mi conocimiento es perfecto. Como acepto la versión del científico más grande, yo soy el científico más grande. Puede que a nivel personal yo sea un tonto, pero como acepto el conocimiento del científico más grande, yo soy el científico más grande. No hay ningún problema.
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| Bob: ¿Perdón?
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| Śrīla Prabhupāda: Para mí no es difícil ser el científico más grande, porque acepto el conocimiento que enseña el científico más grande. [Larga pausa.] «La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego: son Mis ocho energías separadas.»
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| Bob: ¿Son energías separadas?
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| Śrīla Prabhupāda: Sí. Es como la leche. ¿Qué es la leche? Es la energía separada de la vaca. [Śyāmasundara y Bob, asombrados, ríen comprendiendo.] ¿No es así? Es la manifestación de la energía separada de la vaca.
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| Śyāmasundara:: ¿Es como un subproducto?
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| Śrīla Prabhupāda: Sí.
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| Bob: Entonces, ¿qué quiere decir que esta energía está separada de Kṛṣṇa?
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| Śrīla Prabhupāda: «Separada» significa que está hecha a partir del cuerpo de la vaca, pero no es la vaca. Eso es separación.
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| Bob: ¿De modo que la tierra y todo está hecho a partir de Kṛṣṇa, pero no es Kṛṣṇa?
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| Śrīla Prabhupāda: No es Kṛṣṇa. O podríamos decir que es simultáneamente Kṛṣṇa y no Kṛṣṇa. Ésa es nuestra filosofía. Uno y diferente. No puedes decir que esas cosas son diferentes de Kṛṣṇa, porque sin Kṛṣṇa no existen. Al mismo tiempo no puedes decir: «Entonces voy a adorar el agua, ¿por qué a Kṛṣṇa?». Los panteístas dicen que, como todo es Dios, hagamos lo que hagamos estamos adorando a Dios. Ésa es la filosofía māyāvāda: como todo está hecho a partir de Dios, entonces todo es Dios. Pero nuestra filosofía dice que todo es Dios pero al mismo tiempo no es Dios.
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| Bob: Entonces, ¿qué hay que sea Dios? ¿Hay algo que sea Dios?
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| Śrīla Prabhupāda: Sí. Porque todo está hecho a partir de la energía de Dios. Pero eso no quiere decir que adorando cualquier cosa estés adorando a Dios.
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| Bob: Entonces, ¿qué hay que no sea māyā [ilusión]? Es...
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| Śrīla Prabhupāda: Māyā significa «energía».
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| Bob: ¿Significa energía?
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| Śrīla Prabhupāda: Sí. Māyā...; y otro significado es «ilusión». Las personas necias piensan que la energía es la fuente de la energía. Eso es māyā. Es como la luz del Sol. La luz del Sol entra en tu habitación. La luz del Sol es la energía del Sol. Pero por el hecho de que la luz del Sol entre en tu habitación, no puedes decir que haya entrado el Sol. Si el Sol entrara en tu habitación, entonces tu habitación y tú, todo, se acabaría. Inmediatamente. No vas a tener el tiempo de darte cuenta de que ha entrado el Sol, ¿no es así?
|
| Bob: Así es.
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| Śrīla Prabhupāda: Pero no puedes decir que la luz del Sol no es el Sol. Sin el Sol, ¿cómo puede haber luz del Sol? De modo que no puedes decir que la luz del Sol no es el Sol. Pero al mismo tiempo no es el Sol. Es el Sol, y no es el Sol: ambas cosas. Ésa es nuestra filosofía. Acintya-bhedābedha: inconcebible. En el sentido material, no podemos concebir que una cosa sea simultáneamente positiva y negativa. Es una cosa que no se puede ni pensar. Es una energía inconcebible. Y como todo es energía de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa puede manifestarse a partir de cualquier energía. Por lo tanto, cuando adoramos a Kṛṣṇa en una imagen hecha de lo que sea —de tierra, agua, o algo así—, eso es Kṛṣṇa. No puedes decir que no es Kṛṣṇa. Cuando adoramos esta imagen de metal de Kṛṣṇa [la Deidad del templo], eso es Kṛṣṇa. Es un hecho; porque el metal es una energía de Kṛṣṇa. Por lo tanto, no es diferente de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa es tan poderoso que puede estar presente plenamente en Su energía. De modo que la adoración de la Deidad que hacemos nosotros no es idolatría. Es una verdadera adoración de Dios; suponiendo que conozcamos el proceso.
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| Bob: Si conoces el proceso, ¿entonces la Deidad se convierte en Kṛṣṇa?
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| Śrīla Prabhupāda: No se convierte, El es Kṛṣṇa.
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| Bob: La Deidad es Kṛṣṇa, ¿pero solo si conoces el proceso?
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| Śrīla Prabhupāda: Sí. Al igual que este cable eléctrico, es electricidad. Quien conoce el proceso, puede sacar electricidad de él.
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| Śyāmasundara: De lo contrario es sólo un cable.
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| Śrīla Prabhupāda: Solo un cable.
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| Bob: De modo que si yo hago una estatua de Kṛṣṇa, no es Kṛṣṇa a menos que...
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| Śrīla Prabhupāda: Es Kṛṣṇa. Pero tú tienes que conocer el proceso para entender que es Kṛṣṇa. Es Kṛṣṇa.
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| Bob: No es simplemente tierra y barro.
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| Śrīla Prabhupāda: No. La tierra no existe de un modo separado de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: «Mi energía». No puedes separar la energía de la fuente de energía. No es posible. No puedes separar el calor del fuego. Pero el fuego es diferente del calor, y el calor es diferente del fuego. Si tú recibes el calor, eso no significa que estés tocando el fuego. El fuego, a pesar de emanar calor, mantiene su identidad. Análogamente, aunque Kṛṣṇa, mediante Sus diferentes energías, lo está creando todo, sigue siendo Kṛṣṇa. Los filósofos māyāvādīs piensan que, si Kṛṣṇa lo es todo, entonces se pierde la identidad separada de Kṛṣṇa. Esa manera de pensar es material. Si, por ejemplo, yo me bebo este vaso de leche, sorbo a sorbo, cuando acabe ya no quedará leche; estará en mi estómago. Kṛṣṇa no es así. Kṛṣṇa es omnipotente. Nosotros estamos utilizando constantemente Su energía; aun así, Él sigue ahí, está presente. Como un hombre que engendra un número ilimitado de hijos; el hombre sigue ahí. Es un ejemplo rudo. No es que por el hecho de haber producido cientos de hijos, él se haya acabado. Del mismo modo, Dios, Kṛṣṇa, a pesar de tener un número ilimitado de hijos, sigue ahí.
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| pūrṇasya pūrṇam ādāya
pūrṇam evāvaśiṣyate
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| «Como Él es la totalidad completa, aunque de Él emanen muchas unidades completas, permanece completo».
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| Eso es la conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa nunca se acaba. Kṛṣṇa es muy poderoso. Por eso es el supremo atractivo. Ésa es una parte de la manifestación de la energía de Kṛṣṇa. Del mismo modo, Kṛṣṇa tiene un número ilimitado de energías. El análisis que estamos haciendo de la energía de Kṛṣṇa es sólo una parte. Y así, si sigues estudiando a Kṛṣṇa, ése es el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa. No es algo falso: «puede ser», «quizás no». ¡Categóricamente! ¡Es así!
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| Śyāmasundara:: Y el estudio en sí mismo nunca se acaba.
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| Śrīla Prabhupāda: No. ¿Cómo se va a acabar? Kṛṣṇa tiene una energía ilimitada.
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