 | Según algunos las declaraciones de Śrīla Prabhupāda acerca de la posición original de la jīva son marcadamente diferentes de las de los ācāryas previos en nuestra línea, tales como Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura y Śrīla Jīva Gosvāmī, en este capítulo demostraremos que esto es incorrecto.
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| Enseñanzas de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura
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| Los autores de Ni las Hojas intentando establecer que las almas condicionadas de este mundo material tienen su origen eterno en Mahā-Viṣṇu dan una extensa cita del Jīva-dharma, Capítulo Quince, tanto en bengalí como en inglés; ahora, analizaremos algunos de los términos empleados en este verso y también sugeriremos una lectura alternativa.
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| Vrajanātha primero expone este tema al Bābājī:
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| «En el svarūpa de la jīva no hay producto de māyā, esto tiene que ser aceptado, la naturaleza de la jīva puede ser influenciada por māyā, esto también lo he comprendido, ahora quiero saber si el cit-śakti ¿Ha creado la jīva dándole una naturaleza marginal? (Vrajanātha está preguntando acerca de las jīvas condicionadas) [Ni las Hojas, p. 6-7]».
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| Los autores, han insertado la frase “Vrajanātha está preguntando acerca de las jīvas condicionadas”, pero esto no está expresado en el texto bengalí, más aún el contexto no requiere de ello, más bien parecería que lo que se discute a través de toda la sección citada es el jīva-śakti en general.
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| Primero Vrajanātha dice:
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| «En el svarūpa de la jīva no hay producto de māyā, esto debe ser aceptado, la naturaleza de la jīva puede ser influenciada por māyā, esto también lo he comprendido».
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| De manera que la jīva tiene svarūpa, no hay māyā en el svarūpa, por lo tanto la jīva no puede ser condicionada por constitución, más puede ser influenciada por algo externo (māyā), podría argumentarse razonablemente que cuando es así influenciada entonces se vuelve condicionada, de modo que la cuestión sería ésta; sabemos que existe el cit-śakti, está compuesto por los asociados eternos del Señor, las expansiones personales corpóreas śakti-tattva de Rādhā y Kṛṣṇa quienes por constitución nunca pueden caer, de manera que Vrajanātha pregunta: ¿Es que el cit-śakti “ha creado” a las jīvas mediante alguna transformación del cit-śakti mismo, por la cual los seres cit-śakti están dotados de esta naturaleza marginal, una naturaleza que les permite quedar bajo la influencia de māyā?
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| La palabra “ha creado” aquí es una traducción de las palabras bengalíes nirmāṇa kariyāchena, el sentido aquí es habiendo hecho nirmāṇa, la palabra nirmāṇa con el verbo “hacer” significa: “Construir, formar, elaborar, manufacturar, crear, componer, organizar, establecer, fundar, implementar”; estas y otras definiciones bengalí-inglés son del Diccionario Bengalí-Inglés Samsad, edición 1979.
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| Ciertamente todos estamos de acuerdo sin importar de qué lado de la jīva tomemos partido en que el alma jīva nunca es creada sino que siempre ha existido, el Señor Kṛṣṇa dice tanto en el Capítulo Trece del Bhagavad-gītā como en el Segundo Capítulo del Gītā que nunca hubo un tiempo en que nosotros no existiéramos.
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| De manera que cuando consideramos qué sentido de la palabra nirmāṇa debemos aplicar en este caso no podemos tomar la palabra para significar “creación”; en el Medio-Oriente-Judeo-Cristiano-Islámico el sentido de creación a partir de la nada ex-nihilo, debemos tomar las palabras nirmāṇa kariyāchena para significar organizado de alguna manera, formado o establecido una clase diferente de alma; las palabras bengalíes nirmāṇa kariyāchena que son derivadas de las palabras sáncritas nirmāṇam kṛtvā no indican necesariamente, ya sea en bengalí o en sánscrito, la creación del alma en el sentido de Medio-Oriente-Judeo-Cristiano-Islámico, tampoco esto es posible de acuerdo a la literatura Védica.
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| La respuesta de Bābājī es: “No, el cit-śakti es la potencia completa de Kṛṣṇa, lo que sea que manifieste son todos objetos nitya-siddha”, las palabras en inglés “se manifiesta” son una traducción de las palabras bengalíes udbhava karena que simplemente significa “hace udbhava”, de acuerdo al diccionario bengalí la palabra udbhava significa “origen, nacimiento, acto de venir a la existencia”, así la traducción “se manifiesta” técnicamente hablando no es una traducción literal de las palabras udbhava karena, por cierto más adelante en esta misma cita hallaremos el término prakaṭa karena que significa literalmente: “Se manifiesta”, por ahora tengamos presente que el Bābājī ha dicho realmente que lo que sea que el cit-śakti causa por udbhava debe en sí mismo ser un objeto nitya-siddha.
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| El Bābājī luego dice: jīva nitya siddha naya sādhana-dvārā jīva sādhana-siddha haiyā nitya siddha-samāna ānanda bhoga karena, a lo que los autores (Ni las Hojas, p. 6) traducen como: “La jīva no es nitya-siddha, se vuelve (haiyā) sādhana-siddha mediante el sādhana y disfruta bienaventuranza como nitya-siddha”.
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| En los comentarios de Gopīparāṇadhana dāsa sobre el Primer Capítulo del libro del autor observa (respecto a otro pasaje del Jīva-dharma) lo siguiente:
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| «La forma verbal haiyā, el participio indeclinable (gerundio) del verbo haoyā... significa tanto “ser” como “llegar a ser”, puesto que los participios indeclinables pueden ser interpretados ya sea en tiempo presente o pasado tenemos cuatro traducciones teóricas posibles de haiyā: 'habiendo sido', 'siendo', 'habiéndose vuelto' y 'volviéndose'».
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| De modo que otra forma de traducir la declaración de Bābājī sería: “La jīva no es nitya-siddha, pero mediante [el] sādhana es sādhana-siddha y disfruta de bienaventuranza como las nitya-siddhas”.
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| El Bābājī utilizaría nitya-siddha para referirse exclusivamente a las almas śakti-tattva, esto es evidente a partir de la declaración que lo acompaña: “Las cuatro tipos de sakhīs de Śrī Rādhā son nitya-siddha; ellas son manifestaciones kaya-vyuha de Śrī Rādhā que es la personificación del cit-śakti”, esta es la definición habitual de los devotos śakti-tattva, ellas son las expansiones personales directas de Rādhā o Kṛṣṇa, son distintas de los devotos jīva-śakti incluyendo incluso a los nitya-mukta; por ejemplo en el Pañca-tattva Gadādhara representa a los devotos śakti-tattva, mientras que Śrīvāsa representa a los devotos jīva-tattva, hay diferencia entre ambos tattvas, dada la clase de comprensión de la posición de la jīva que hemos establecido anteriormente podríamos decir justificadamente que las jīva-tattvas tienen una clase diferente de conciencia, pueden ejercer su libertad a riesgo de caer de su nivel eternamente liberado, por cierto el propio Bhaktivinoda Ṭhākura dice en el Jīva-dharma en el Segundo Capítulo del Jīva-dharma lo siguiente:
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| «La jīva posee dos estados de ser: El estado puro y el condicionado, en su estado puro la jīva es exclusivamente espiritual, en ese momento no tiene ninguna relación con la materia inerte, incluso en este estado puro la jīva es una entidad infinitesimal, al poseer la jīva esta cualidad de ser infinitesimal puede eventualmente variar al otro estado, el Ser infinito de toda fuerza viviente, Kṛṣṇa, nunca sobrelleva ningún cambio de estado en Su naturaleza manifiesta, el es en su esencia sustancial, infinito, completo, puro y eterno, la jīva es en esencia sustancial, infinitesimal, fragmento, capaz de ser impura y manifiesta nuevamente, pero en su naturaleza manifiesta y funcional la jīva también es infinita, pura y eterna; en tanto la jīva sea pura, en esa medida su naturaleza se manifiesta como completamente pura, más cuando por el contacto con māyā la jīva se vuelve impura, entonces ocurre una distorsión de su naturaleza funcional apropiada y se vuelve impura, desprovista de refugio y golpeada repetidamente por la felicidad y la aflicción, tan pronto la jīva olvida su servidumbre hacia Kṛṣṇa los senderos del saṁsāra la enfrentan».
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| Usando el lenguaje del Bābājī alguien podría decir que si las jīvas mantienen su sādhana no se apartan de su svarūpa (en la cual Vrajanātha dice: “No hay producto de māyā”).
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| Tal parece que el Bābājī simplemente hace una distinción entre los devotos śakti-tattva (nitya-siddha) y los devotos jīva-śakti (sādhana-siddha), en el texto no hay en absoluto ninguna indicación de que el sādhana tenga algún comienzo o que se aplique solamente a las almas caídas que van de regreso a Dios, el Bābājī está refiriéndose a la jīva-śakti en general, en el contexto de referencia el Bābājī equipara nitya-siddha con śakti-tattva y sādhana-siddha con jīva-tattva a manera de sinónimos.
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| El Bābājī luego expresa:
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| «El Señor Kṛṣṇa que preside cada una de Sus potencias manifiesta Sus diversas expansiones de manera correspondiente, presidiendo sobre la potencia cit, El manifiesta Su forma de Kṛṣṇa y la del Señor Nārāyaṇa, el Señor de Vaikuṇṭha, presidiendo sobre Su jīva-śakti El manifiesta Su forma vilāsa de Baladeva, en Vraja estando situado en Su māyā-śakti El manifiesta las tres formas de Viṣṇu –Karaṇodakaśāyī, Kṣīrodakaśāyī y Garbhodakaśāyī– (Ni las Hojas, p. 7)».
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| Es significativo que aquí las palabras “El manifiesta [Sus diversas formas]” sea una traducción de las palabras bengalíes prakāśa karena, de acuerdo al diccionario bengalí la palabra prakāśa con el verbo karena, indica, “revelar, exponer; demostrar, exhibir...etc”, significativamente en su bastante larga explicación de la palabra prakāśa el diccionario no menciona el verbo “manifestar”, varias de las definiciones que ofrece pueden ser tomadas de alguna manera como sinónimos del término “manifiesto”, sin embargo puesto que nos hallamos ocupados en una discusión técnico-filosófica, debemos ser precisos en nuestra traducción, Bhaktivinoda Ṭhākura ha elegido cuidadosamente diferentes verbos bengalíes para describir un aspecto crítico y delicado de la filosofía Vaiṣṇava.
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| También es significaivo que el Bābājī diga: “Presidiendo sobre Su jīva-śakti, El [Kṛṣṇa] manifiesta Su forma vilāsa de Baladeva en Vraja”, esto parecería indicar que la jīva-śakti en general es originalmente parte del medio ambiente de Vraja y no está situada originalmente en Mahā-Viṣṇu, lo que sería confirmado por la declaración del Bābājī: “Estando situado en Su māyā-śakti, El [Kṛṣṇa] manifiesta las tres formas de Viṣṇu”, de modo que la situación que tenemos aquí es Kṛṣṇa presidiendo sobre el cit-śakti (nitya-siddhas) en Vraja, Baladeva presidiendo sobre la jīva-śakti (sādhana-siddhas) en Vraja y Mahā-Viṣṇu y las otras formas de Viṣṇu presidiendo sobre māyā-śakti y Vrajanātha ya ha explicado: “En el svarūpa de la jīva no hay producto de māyā, esto debe ser aceptado, la naturaleza de la jīva puede ser influenciada por māyā, esto también lo he comprendido”.
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| El Bābājī prosigue expresando:
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| «De Su forma de Kṛṣṇa en Vraja El manifiesta todas las entidades cit, de Su forma de Baladeva como Śeṣa-tattva El manifiesta las nitya-mukta jīvas que son asociados que prestan servicio de ocho formas al Señor Kṛṣṇa, el Śeṣī-tattva, nuevamente volviéndose Saṅkarṣaṇa como Śeṣa-rūpa El manifiesta ocho tipos de asociados eternos para prestar servicio en ocho formas a Śeṣī-Nārāyaṇa, Mahā-Viṣṇu como una encarnación de Saṅkarṣaṇa situándose en la jīva-śakti como la Superalma manifiesta las entidades vivientes del mundo material, todas estas jīvas (viniendo de Mahā-Viṣṇu) estan inclinadas a māyā (Ni las Hojas, p. 7)».
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| Aquí la palabra “manifiesta” es una traducción correcta de las palabras prakaṭa karena, pero las palabras “viniendo de Mahā-Viṣṇu” son insertadas por los autores, esto no está expresado en el texto bengalí, el texto bengalí simplemente dice: ei samasta jīva māyā-pravana “todas estas jīvas estan inclinadas a māyā”, esto va aparejado con la declaración de Vrajanātha:
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| «En el svarūpa de la jīva no hay producto de māyā, esto debe ser aceptado, la naturaleza de la jīva puede ser influenciada por māyā, esto también lo he comprendido».
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| El Bābājī luego dice: ye paryanta bhagavat-kṛpa bale cicchati gata hlādinīra aśraya nā pān, tata-dina tānhādera māyā-karttṛka parājita haibāra sambhāvanā, los autores traducen esto como: “Hasta que obtienen el refugio del hladini-śakti del mundo cit-śakti, por la misericordia del Señor ellas tienen la propensión a ser derrotadas por māyā” (Ni las Hojas, p. 7); esto podría ser tomado como referencia a las jīvas que están ahora en el mundo material, estas serían las jīvas entre todas, aquellas que se inclinan hacia māyā que han venido a quedar realmente bajo el control de māyā, más también puede interpretarse como referencia a todas las jīvas, que están eternamente en la posición marginal por su propia constitución como jīva-śakti, a menos que se refugien a cada instante en el hladini-śakti manteniendo de esa forma su posición espiritual también pueden llegar a quedar bajo la influencia de māyā, una posibilidad disponible por su propia naturaleza.
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| La conclusión final del Bābājī es: 'Por lo tanto el principio es que solo la jīva-śakti manifiesta las jīvas y no el cit-śakti”, aquí la palabra “manifiesta” es una traducción correcta de las palabras prakaṭa karena, el significado fundamental del Bābājī sería que solo la jīva-śakti manifiesta las jīvas, todas las cuales estan propensas a māyā por su naturaleza marginal, lo que las distingue como una clase completa diferente de las personalidades cit-śakti.
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| A modo de repaso la pregunta original de Vrajanātha abarcaba las palabras nirmāṇa kariyāchena y la respuesta fue dada con el verbo prakaṭa karena, en el intermedio aprendimos asimismo que el cit-śakti en efecto causa el udbhava de las entidades nitya-siddha y que el Señor hace el prakāśa a partir de Sus formas, también aprendimos que “todas las jīvas han aparecido de la jīva-śakti del Señor Kṛṣṇa”, aquí las palabras “han aparecido” son una traducción de las palabras en bengalí udita haiyāchena, la palabra udita unida al verbo haiyāchena indica algo que ha “surgido, brotado, elevado, ascendido, crecido, nacido, revelado, florecido o aparecido”.
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| El motivo por el que entramos en detalle acerca de estas palabras en bengalí se debe a que un análisis correcto de los escritos de Bhaktivinoda Ṭhākura requeriría por cierto de un erudito que trazara cuidadosamente la historia de estos importantes términos a través de la filosofía Vaiṣṇava, los autores concluyen acerca de este pasaje:
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| «La esencia es que hay tres clases de jīvas: Las que se originan en Vraja, se manifiestan del Señor Baladeva, las de los planetas Vaikuṇṭha se manifiestan de Saṅkarṣaṇa, las del mundo material se manifiestan de Mahā-Viṣṇu (Ni las Hojas, p. 7)».
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| No hay desacuerdo alguno en que al menos hay tres clases de jīvas que el Señor manifiesta en diferentes situaciones, sin embargo esto no equivale a decir que antes de su manifestación presente estas jīvas, especialmente las que están actualmente enredadas en māyā no tuvieran un curso diferente como hemos demostrado, este texto puede ser leído de un modo consistente con esta opinión, no obstante no estamos insistiendo en esta lectura, estamos simplemente destacando que debería hacerse un estudio mucho más elaborado del lenguaje de esta cita para llegar a la conclusión de que este pasaje tiene el fin de demostrar que algunas almas nunca estuvieron con el Señor.
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| Sin embargo podemos concluir lo siguiente: El Bābājī declara que el Señor manifiesta (prakaṭa karena) las entidades vivientes en diversas etapas de vida, las palabras prakaṭa “manifiesta” y aprakaṭa “inmanifiesta” se usan para describir la manifestación y no manifestación de los pasatiempos del Señor, empleadas de esta forma las palabras no tienen en absoluto nada que ver con el origen de los pasatiempos del Señor, sino que describen si en un momento en particular los pasatiempos del Señor son o no manifiestos en una situación particular, por lo tanto uno debería argumentar concretamente que las jīvas son hechas prakaṭa en una situación particular que no se refiere de ninguna manera a su origen definitivo sino que simplemente describe que una entidad viviente particular es o no manifiesta en una situación particular, en un tiempo en particular, contrario a ésto el término prakāśa “revelación” se usa para indicar la situación eterna del Señor en Sus diversas formas.
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| En las páginas 7 y 8 los autores prosiguen citando otro extenso pasaje del Jīva-dharma donde proclaman confirmar el pasaje anterior, los puntos básicos aquí son:
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| «Los devotos nitya-mukta ni siquiera conocen que hay una energía llamada māyā..., además de estas declaraciones se desprende explícitamente que nadie cae de Vaikuṇṭha, porque estas jīvas [condicionadas] originadas de Mahā-Viṣṇu nunca han estado en el nitya-līlā en el cielo espiritual porque Mahā-Viṣṇu está situado en el río Virajā (Ni las Hojas, p. 8-9)».
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| Desafortunadamente el pasaje bengalí citado no expresa de ninguna manera que haya una clase de almas que originalmente se originen en Mahā-Viṣṇu, es bien sabido por el Śrīmad-Bhāgavatam que Mahā-Viṣṇu echa una mirada sobre la naturaleza material y por esa mirada las almas condicionadas son colocadas dentro de los universos expansivos, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura simplemente no aborda en el pasaje anterior el tema de si estas almas previamente estuvieron con Kṛṣṇa, el no habla acerca de eso.
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| De acuerdo a nuestro diccionario inglés la palabra explícito significa “completamente revelado o expresado sin vaguedad, implicancia o ambigüedad, que no deja margen de duda o intento de la misma”, por el hecho de que Bhaktivinoda Ṭhākura no mencione la noción de que las jīvas caen de Vaikuṇṭha, no lo comenta aquí y no contraste la emanación de Mahā-Viṣṇu con ninguna otra teoría ciertamente no podemos concluir que Bhaktivinoda Ṭhākura esté aquí rechazando explícitamente la idea puesto que para rechazar explícitamente una idea primero hay que formularla.
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| En la página 9 los autores dan una curiosa interpretación de otro pasaje del Jīva-dharma, desafortunadamente no han proveído el bengalí para este pasaje y por lo tanto simplemente debemos tratar con su traducción en inglés, Vrajanātha hace la pregunta: “El Señor Kṛṣṇa es la personificación de la misericordia, ¿Por qué hizo a la jīva débil y por ende causó su cautiverio por parte de māyā?”
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| «Bābājī: Es correcto que Kṛṣṇa es misericordioso más El es también līlā-māyā o uno que solo realiza līlā, considerando las diversas clases de līlās a realizarse en diferentes situaciones, el Señor hizo a la jīva apta para ilimitados grados de posiciones, desde el estado marginal hasta la plataforma más elevada de maha-bhāva, para ayudar a las jīvas y afirmarlas en su competencia para estas diversas posiciones El creó muchos niveles bajos asociados con māyā que presentan ilimitados obstáculos para el logro de esa bienaventuranza suprema».
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| Los autores luego concluyen:
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| «Existe una clase de jīvas “débiles” para permitir que el Señor que es līlāmāyā tenga el espacio absoluto del līlā, sin esta facilidad no puede decirse que El haya disfrutado todas las variedades de līlā (Ni las Hojas p. 9-10)».
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| Esta interpretación de los autores es equivocada por varias razones: Primero. Aunque Vrajanātha inquiere: “¿Por qué El (el Señor) hizo a la jīva débil y por lo tanto causa su cautiverio por māyā?” Bābājī no confirma que el Señor Kṛṣṇa hace en efecto “débil a la jīva”, el Bābājī dice: “El Señor hizo a la jīva competente para ilimitados grados de posiciones, desde el estado marginal hasta la plataforma más elevada de maha-bhāva”, debemos observar aquí que estos “ilimitados grados de posiciones” se refieren simplemente a los perímetros de libre albedrío concedidos por el Señor, el “estado marginal” se refiere a la posición en que el ser viviente elige activamente diferentes estados de existencia y “la plataforma más elevada de mahā-bhāva” indica la más perfecta utilización del libre albedrío de la entidad viviente, el Bābājī declara que: “El Señor hizo a las jīvas competentes” para estas diferentes posiciones, hacer a alguien competente para diversas posiciones simplemente significa apoderar a una persona para que haga una elección informada, junto con la habilidad para llevar a cabo su elección, esto ciertamente no significa que el Señor intencionalmente creara “una clase de jīvas 'débiles' ...para permitir al Señor... tener el espacio completo del līlā”.
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| En otras palabras los autores han invertido el mensaje del texto, el texto no dice que el Señor esté explotando a las almas condicionadas haciéndolas débiles para facilitar Su līlā, más bien el Bābājī declara: “Para ayudar a las jīvas y afirmarlas en su competencia para estas diversas posiciones El creó muchos niveles inferiores asociados con māyā que presentan ilimitados obstáculos en el logro de la bienaventuranza suprema”.
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| En otras palabras la creación material está destinada a entrenar a las jīvas y a cualificarlas para la posición más elevada, de modo que puedan disfrutar con el Señor en la plataforma espiritual, el Señor no las “hace débiles” sino que “para ayudar” a su reforzamiento el Señor crea el mundo material, el concepto de que el Señor hace “una clase de jīvas débiles” que sufren ilimitadamente en el mundo material porque de esta manera el Señor puede disfrutar más pasatiempos es una teoría que asusta y por cierto que no es la filosofía del Jīva-dharma, esto lo confirma el siguiente pasaje citado en la página 10 donde Vrajanātha pregunta: “¿Por qué el Señor da problemas a las jīvas en atención a Su līlā? y el Bābājī responde: “La cualidad de libre albedrío en las entidades vivientes es una misericordia especial del Señor sobre ellas, porque un objeto inerte sin libre albedrío es muy insignificante”.
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| Es obvio por la respuesta del Bābājī “La cualidad de libre albedrío de las jīvas es una misericordia especial del Señor sobre ellas”, que las almas jīvas vienen a este mundo por su libre albedrío, no porque el Señor haya creado “una clase de jīvas 'débiles”.
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| Uno de los problemas con el libro de los autores es que muchas de sus traducciones no son exactas, por ejemplo en la página 15 encontramos esta declaración: “De acuerdo a Bhaktivinoda Ṭhākura cada evento en el mundo espiritual es eterno (Capítulo Quince) cij-jagatera kāla akhaṇḍarūpe nitya-vartamāna”, en realidad las palabras en bengalí citadas significan: “el tiempo (kāla) del mundo espiritual es sempiterno en forma indivisible”, las palabras “cada evento” simplemente no figuran en el bengalí que ha sido citado, por cierto esta cita ni siquiera habla acerca de eventos.
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| En ocasiones los autores traducen correctamente una declaración de los ācāryas y luego crean un nuevo significado para las palabras, dicen lo siquiente al llegar a una de sus conclusiones acerca de Bhaktivinoda Ṭhākura:
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| «Esto es evidente de su comentario al Śrīmad-Bhāgavatam 11.12.21 en bhagavat-ārka-marīci-mālā (8.31), bhagavān kahilena-he uddhava, ei samaṣṭi-vyaṣṭi svarūpa viṣvai anādi saṁsāra taru “El Señor dijo: 'Oh Uddhava, este universo conformado por entidades individuales y conjuntas es el árbol universal sin principio”, aquí los cuerpos materiales de las entidades vivientes condicionadas así como el cuerpo universal en conjunto se comparan al saṁsārataru purāṇa, el punto importante es que la palabra anādi se utiliza tanto para el árbol individual así como para el árbol conjunto, el universo, si el árbol individual no es aceptado como sin comienzo luego el árbol universal no es aceptado como sin comienzo (Ni las Hojas, p. 16)».
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| Aunque la traducción del comentario de Bhaktivinoda Ṭhākura sobre el Śrīmad-Bhāgavatam, verso 11.12.21 es básicamente exacto, los autores posteriormente expresan: “El punto importante es que la palabra anādi se usa aquí tanto para el árbol individual así como para el árbol conjunto, el universo”, desafortunadamente en la declaración de Bhaktivinoda Ṭhākura no hay dos árboles a saber, un árbol individual así como un árbol conjunto, Bhaktivinoda Ṭhākura simplemente describe un árbol sin comienzo de saṁsāra que los autores han traducido como “el árbol universal sin comienzo”.
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| El término de Bhaktivinoda Ṭhākura anādi saṁsāra-taru es una paráfrasis de las palabras del Śrīmad-Bhāgavatam verso 11.12.21 que son saṁsāra-taruḥ purāṇaḥ, como lo explican los autores Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura y Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura traducen la palabra purāṇa como anādi, al así hacerlo los autores simplemente están siguiendo al gran comentarista del Bhāgavatam, Śrīdhara Svāmī, quien también tradujo la palabra purāṇa como anādi, siguiendo la línea de los ācāryas Bhaktivinoda Ṭhākura al establecer que hay un anādi saṁsāra-taru, un árbol de saṁsāra sin comienzo simplemente ha citado la declaración del Bhāgavatam sustituyendo la palabra anādi por purāṇa.
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| Sin embargo lo que los autores no nos dicen es que ni el verso del Bhāgavatam, ni el comentario de Śrīdhara Svāmī sobre él, ni la declaración de Bhaktivinoda Ṭhākura tienen la finalidad de referirse al origen definitivo de una entidad viviente particular, por ejemplo Śrīdhara Svāmī comenta sobre la relevante sección de este verso como sigue:
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| «El universo constituído del conjunto y las partes está existiendo así en la forma de un árbol y por ignorancia (avidyā) es erroneamente atribuida al alma, esta es la causa de la existencia material de la jīva (saṁsāra) en la cual él [la jīva] se piensa de sí mismo el hacedor, etc»(160).
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| Así el verso del Śrīmad-Bhāgavatam en discusión junto con el comentario de Śrīdhara Svāmī y la paráfrasis de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura explícitamente nos dicen que el universo, el cual está constituido del conjunto y las partes o individuos, no tiene principio y puede ser denominado figuradamente el árbol del saṁsāra, esto simplemente significa que los universos materiales creados en ciclos sin principio siempre contienen conjuntos y partes y que no hay un comienzo para este proceso, nada aquí se refiere a la historia de una entidad viviente individual particular, por tanto cuando los autores declaran: “El punto importante es que la palabra anādi es utilizada tanto para el árbol individual así como para el árbol conjunto, el universo”, están agregando al verso algo que no está allí originalmente, luego proceden a argumentar sobre la base de los dos árboles que ellos han creado.
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| Los autores a menudo declaran que algo ha sido conclusivamente demostrado, cuando en realidad ni siquiera ha sido mencionado, por ejemplo al final de la página 16 citan la descripción de Bhaktivinoda Ṭhākura del Jīva-dharma de dos clases de almas nitya-mukta, los autores luego aluden a una mayor descripción de tres clases de almas baddha-mukta o aquellas que fueron cautivas por māyā y luego se liberaron, ellos concluyen:
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| «Ahora aquí menciona una clase denominada mukta-baddha —o aquellas que estaban liberadas y fueron cautivadas—, por lo tanto se concluye que él no sostiene la teoría de la caída desde Vaikuṇṭha (Ni las Hojas, p. 17)».
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| Permítasenos mencionar aquí que Bhaktivinoda Ṭhākura está discutiendo el tópico de las mukta-jīvas o entidades viivientes que de uno u otro modo se han liberado, de acuerdo a la información suministrada por los autores no hay señal de que Bhaktivinoda Ṭhākura siquiera discutiera al respecto, el proceso por el cual las entidades vivientes se vuelven condicionadas e incluso los autores concluyen: “Por lo tanto se concluye que él no sostiene la teoría de la caída desde Vaikuṇṭha”.
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| En la página 17 los autores argumentan que la palabra nitya debe tener el mismo significado en dos casos separados porque “darle un significado diferente en la misma oración se consideraría un defecto”, aunque una simple lectura del texto de Bhaktivinoda Ṭhākura nos muestra que la palabra es usada en dos oraciones diferentes y no en la misma oración.
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| En la página 18 los autores presentan el siguiente argumento:
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| «Los dos puntos a ser notados a partir de ésto son que el olvido de Kṛṣṇa no tiene comienzo y olvido de Kṛṣṇa significa realmente ignorancia de la propia naturaleza eterna, Śrīla Prabhupāda lo confirma en su significado del famoso verso kṛṣṇa bhuli (Cc. Madhya, 20.117, Significado): 'Cuando la entidad viviente olvida su posición constiucional como un sirviente eterno de Kṛṣṇa es de inmediato atrapada por la energía ilusoria externa, 'aunque el verso dice kṛṣṇa bhuli “olvido de Kṛṣṇa”, Śrīla Prabhupāda lo explica como olvido de su posición constitucional, Śrīla Bhaktisiddhānta en su comentario Vivṛti del Bhāgavatam (2.9.35) dice que el olvido es indirecto vyatireka buddhite kṛṣṇa-vismaraṇa ghate, esto significa que puesto que la jīva no está ocupada en el servicio del Señor se dice que está en un estado de olvido, no que conocía a Kṛṣṇa y luego Lo olvidó, esto está en armonía con las palabras de Bhaktivinoda Ṭhākura y no deja lugar a la teoría de la caída, por lo tanto de las declaraciones directas de Bhaktivinoda Ṭhākura así como del análisis de sus desclaraciones indirectas como ser “olvido de Kṛṣṇa” es claro que las almas condicionadas no cayeron de Vaikuṇṭha».
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| Hay varios problemas con este argumento: Śrīla Prabhupāda enseñó constantemente que el servicio devocional al Señor Kṛṣṇa es absoluto y no es diferente del Señor Kṛṣṇa, aún así los autores arguyen que toda vez que Bhaktivinoda Ṭhākura nos refiere que hemos olvidado a Kṛṣṇa significa sencillamente que hemos olvidado nuestra propia naturaleza eterna, aunque nuestra naturaleza eterna es que somos sirvientes eternos del Señor Kṛṣṇa como en la declaración jīvera 'svarūpa' haya-kṛṣṇera 'nitya-dāsa', es incomprensible cómo puede uno olvidar su propia naturaleza eterna y pese a ello no olvidar al Señor Kṛṣṇa.
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| Los autores proclaman que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha declarado que “el olvido es indirecto” y en sustento de ello citan las palabras bengalíes vyatireka buddhite kṛṣṇa-vismaraṇa ghate, la imperfección en la traducción de los autores de las palabras de Bhaktisiddhānta es como sigue:
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| Las palabras kṛṣṇa-vismaraṇa ghate simplemente significan “ocurre el olvido de Kṛṣṇa”, este olvido ocurre vyatireka buddhite (“cuando hay vyatireka buddhi”), en otras palabras el olvido ocurre cuando hay buddhi (conciencia, inteligencia, actitud, concepto, etc.) de vyatireka, todo el argumento de los autores descansa en su traducción de la palabra vyatireka como indirecto”, desafortunadamente la palabra vyatireka no significa “indirecto” en este contexto, para demostrarlo discutiremos la palabra vyatireka.
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| De acuerdo al diccionario bengalí de uso común la palabra vyatireka significa “ausencia, falta, omisión, exclusión, excepción, distinción, diferencia”, en realidad la palabra vyatireka es una palabra sánscrita que ha sido adoptada por el bengalí, en sánscrito la palabra significa distinción, diferencia, separación, exclusión; etc”m en otras palabras Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura está simplemente diciendo que el olvido de Kṛṣṇa ocurre cuando hay una conciencia de estar separado del Señor Kṛṣṇa o cuando nuestra consciencia está separada del Señor.
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| Hay un ejemplo del uso exacto de esta palabra vyatireka en el bengalí culto en el Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 25.116:
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| «Verdadero conocimiento espiritual' y su 'aplicación práctica' están considerados en todas estas vibraciones sonoras, aunque la energía externa proviene de Mí, Yo soy diferente de ella»(161).
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| En este verso la palabra para “diferente” en el sentido de “Yo soy diferente de ella” es vyatireka, por lo tanto en esta declaración del Señor Kṛṣṇa al Señor Brahmā parafraseada por Kṛṣṇadāsa Kaviraja Gosvāmī el Señor expresa Su separación de la naturaleza material con la palabra vyatireka, de modo semejante en la cita de Bhaktisiddhānta, el término vyatireka buddhite significa un buddhi (o conciencia, actitud, concepto) en el cual uno siente que está separado del Señor, el Señor Kṛṣṇa dice que El es vyatireka, distinto de la naturaleza material y similarmente un ser viviente que se identifica con esta naturaleza material se siente como vyatireka o distinto de, separado del Señor, esto es lo que significa la palabra vyatireka en la declaración de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura.
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| No es difícil precisar la fuente de la traducción equivocada de los autores de la palabra vyatireka como “indirecto”, hay un sentido especial limitado de la palabra vyatireka que solo se encuentra cuando la palabra se presenta como vocablo compuesto con la palabra anvaya, así en el verso del Bhāgavatam 2.9.36 Śrīla Prabhupāda traduce las palabras anvaya-vyatirekābhyam como “directa e indirectamente”, la palabra anvaya literalmente anu-aya “yendo secuencialmente” en algunos casos puede ser traducida como “directa” o “directamente”, la palabra vyatireka significa “separación” o “distinción”, por consiguiente puede significar indirecto sólo cuando va junto a la palabra anvaya puesto que lo que es diferente de lo directo es lo indirecto, en sí misma la palabra vyatireka simplemente significa “separado, separación, distinción” y así es precisamente como la palabra es traducida por Śrīla Prabhupāda cuando la palabra aparece sola, no hay necesidad de discutir aún más el resto del argumento de los autores basado en esta errónea traducción de la palabra vyatireka.
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| Habiendo examinado algunos de los problemas con la representación de los autores de las enseñanzas de Bhaktivinoda Ṭhākura ahora podemos presentar algunas citas de Bhaktivinoda Ṭhākura que concuerdan con la exposición básica de las declaraciones dadas por Śrīla Prabhupāda acerca del origen y caída de la jīva.
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| El primer conjunto de citas es de la edición Gauḍīya-Maṭha Inglesa del Śrī Caitanya Śikṣāmṛtam de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura.
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| «No hay guṇa (cualidad) o dharma (propiedad) de māyā en la constitución de las jīvas..., las jīvas en realidad son seres cit puros constituídos de propiedades cit, debido a su posición marginal (como la potencia marginal) son susceptibles a ser presas por la propiedad de māyā y eso también ocurre unicamente cuando olvidan su función natural como sirvientes de Kṛṣṇa».
(Śrī Caitanya Śikṣāmṛtam, p. 36)
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| «Del conocimiento de esa sambandha tattva hemos aprendido que la jīva habiendo olvidado su relación eterna con Kṛṣṇa ha caído en el océano del saṁsāra (vida material con sucesión de nacimientos) plena de tres clases de problemas abrasadores y ha estado sufriendo mucha angustia, deliberando acerca de los medios para prevenir ese sufrimiento hemos sabido que si la relación referida anteriormente fuera restablecida todos los problemas serían removidos y se lograría la más elevada bienaventuranza».
(Śrī Caitanya Śikṣāmṛtam, p. 36)
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| «La jīva ha olvidado que es la sirviente eterna de Kṛṣṇa, por esta falta māyā la ha atado por el cuello».
(Śrī Caitanya Śikṣāmṛtam, p. 36)
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| «Si adoptamos la línea del conocimiento puro será evidente que la jīva no es la habitante eterna de este mundo entristecedor, el cuerpo actual de la jīva no es su cuerpo eterno..., así como Dios tiene Su svarūpa-vigraha, así la jīva tiene cit-vigraha eterno, ese cuerpo cit se manifiesta en Vaikuṇṭha; estando en el mundo material está escondida debajo de dos coberturas..., la arrogancia [el significado del diccionario de arrogancia es “pensamiento”] del cuerpo cit de la jīva que existía antes de su contacto con la materia es justa y natural, más despues del contacto con la materia la arrogancia del ser se ha vuelto ajena e injusta».
(Śrī Caitanya Śikṣāmṛtam, p. 36)
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| El último pasaje es muy interesante Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura describe aquí el cuerpo espiritual original de la jīva y declara explícitamente: “ese cuerpo cit se manifiesta en Vaikuṇṭha”, en la siguiente oración declara que este cuerpo ahora “estando en el mundo material” está cubierto por cuerpos materiales burdo y sutil y en el caso de que haya alguna duda acerca de lo que significa, prosigue hablando del cuerpo cit que existía antes de su contacto con la materia” y ya había dicho: “Ese cuerpo cit es manifestado en Vaikuṇṭha”.
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| «La vanidad de que “yo soy en esencia el sirviente eterno de Kṛṣṇa' que estaba en la constitución cit de la jīva se transforma como sirviente de viṣaya, esto es la materia. De esta forma el cautiverio de la jīva con māyā es establecido».
(Śrī Caitanya Śikṣāmṛtam, p. 36)
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| El inglés de este caso es de alguna manera arcaico y rígido con la palabra “vanidad” usada en el sentido de “identificación”, pero pese a ello el significado es claro.
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| «Pero muchos no pueden comprender claramente cómo el karma no tiene principio, el tiempo perteneciente a la materia es solo un reflejo material del tiempo-cit y es una cosa material ajustada a la realización del karma, la jīva recurre a cit, a saber el tiempo sempiterno trascendental en Vaikuṇṭha donde no hay pasado ni futuro solo existe el presente, cuando la jīva condicionada entra al tiempo material [ella] se vuelve sujeta al pasado, futuro y presente y siendo servidora de tri-kāla sufre placer y dolor, el tiempo material se origina del cit-kāla y el cit-kāla al no tener principio es el origen del karma de la jīva, esto es la aversión a Dios es anterior a este tiempo material, por lo tanto juzgado imparcialmente concerniente a jaḍa-kāla, la raíz del karma ha sido designada como anādi o sea sin ningún comienzo».
(Śrī Caitanya Śikṣāmṛtam, p. 36)
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| «La razón del cautiverio de la jīva es el olvido de su svarūpa esencial como sirviente de Dios».
(Śrī Caitanya Śikṣāmṛtam, p. 36)
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| «La errónea identificación de la propia svarūpa de la jīva y el olvido de la svarūpa de Kṛṣṇa son dos grandes males, de estos males surge la aversión de la jīva por Kṛṣṇa y debido a esta aversión la jīva cae en el ciclo giratorio del karma-marga creado por māyā».
(Śrī Caitanya Śikṣāmṛtam, p. 36)
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| «La jīva que es esencialmente cit tuvo vanidad pura ['conciencia'] de ser sirviente de Dios y poseyó tales signos de acuerdo a su naturaleza particular, esa vanidad recurrió a la vanidad pura de la jīva cuya naturaleza es únicamente cit, al adoptar la cit-svarūpa tenía el sentido de determinar lo correcto y lo incorrecto y también el intelecto puro para disfrutar alegría, tenía conocimiento de que Dios es el Ser Primordial y tomándolo como viṣaya tenía una mente capaz de meditar, más entrando en contacto con la materia éstas se convirtieron en el cuerpo burdo y la mente, en consecuencia esas propensiones originales puras se volvieron impuras, por lo tanto esa rāsa que adoptando la cit-svarūpa era bhāva puro antes de ser pervertida por su reflejo impuro..., por ello la rāsa es una cuando permanece en el estado puro eterno es éxtasis y alegría, pero cuando permanece en el estado material es placer o dolor que surge de la materia».
(Śrī Caitanya Śikṣāmṛtam, p. 36)
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| De este pasaje se desprende que la jīva en el mundo maerial está originalmente y activamente ocupada en rāsa con Kṛṣṇa, originalmente era un sirviente puro de Kṛṣṇa, conocía a Kṛṣṇa, más también tenía el sentido de lo correcto y lo incorrecto e hizo lo incorrecto, la rāsa experimentada en el mundo material “era antes bhāva puro”, aquí se usa nuevamente la palabra vanidad de alguna manera difícil en el sentido de “auto-identificación.
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| «La jīva y Dios (ambos) saborean la rāsa, cuando la jīva saborea entonces Dios es saboreado, cuando Dios saborea entonces la jīva [el devoto] es el saboreado, ambos son recíprocos, en realidad la rāsa es el único objeto a ser saboreado, el proceso de la rāsa es únicamente ser saboreado y solo la Percepción puede saborearlo..., del rati puro se puede ascender hasta el límite más elevado de maha-bhāva, más cuando el rati puro cae a este mundo material se mezcla con la materia y se vuelve pervertido, después crea la infatuación material».
(Śrī Caitanya Śikṣāmṛtam, p. 36)
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| «Cuando Kṛṣṇa quiere formar una cosa, una naturaleza concomitante va aparejada con la formación de la cosa y esa naturaleza es su característica eterna, cuando esa cosa es contaminada debido a sucesos imprevistos o es pervertida al entrar en contacto con otra cosa entonces su naturaleza es también pervertida o cambiada..., esta naturaleza pervertida o cambiada no es innata o innaciente en la cosa sino causal o accidental..., por ejemplo el agua es una cosa, la liquidez es su propiedad, cuando se convierte en hielo esa solidez o rigidez se convierte en su propiedad accidental o causal y es común a su naturaleza real, en efecto la causación o accidente no es una causa eterna sino temporaria y desaparece con la desaparición de la causa, pero la naturaleza que brota con la formación de una cosa es eterna y permanece latente aunque sea pervertida o cambiada, esto en el debido transcurso del tiempo o debido a circunstancias favorables asume su carácter original la naturaleza real de la cosa sin ninguna duda».
(Jīva-dharma p. 6)
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| «En el Reino Absoluto del espíritu el tiempo es un eterno presente, en él no existen intervalos correspondientes a pasado y futuro que están en el tiempo material, la jīva y Kṛṣṇa existen en ese tiempo, por esta razón la jīva es eterna y siempre existe y su función (dharma) en la forma de amor por Śrī Kṛṣṇa también es eterna, subsiguiente a su encanto en este mundo material esas funciones que son incidentales al tiempo material a saber: La creación, formación, caída, etc. han sido atribuídas a la jīva..., yo solo estoy estableciendo esta proposición, más la realización segura del verdadero significado de esta proposición estará en proporción al grado de tu experiencia real de la existencia espiritual inmaculada del Reino Absoluto que ustedes sean capaces de recibir».
(Jīva-dharma p. 20)
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| «La jīva puede poseer uno de dos estados, puede que esté en el estado condicionado o en el estado espiritual puro, en su estado no condicionado la jīva es substancia cognoscitiva no eclipsada, en ese estado la jīva no tiene relación con la nesciencia, incluso en su estado espiritual puro la jīva es infinitesimal, es propensa a experimentar un cambio de condición, la Entidad de Kṛṣṇa es Cognición plenaria, El es naturalmente libre de la posibilidad de algún cambio en Su condición, El es sustancialmente Grande, Perfecto, Puro y Eterno, la jīva es sustancialmente infinitesimal, parte del Todo, propensa a la contaminación y no fundamental, más respecto a su función espiritual la jīva es grande, indivisible, completa, pura y eterna, en la medida en que la jīva retiene su condición espiritual pura exhibe su función espiritual en su forma no eclipsada, cuando la jīva es contaminada por la relación con la potencia eclipsante [māyā], solo entonces y debido a la perversión de su función propia no es totalmente pura y se siente indefensa y afligida con el placer y dolor mundanos, la maldición del mundo aparece simultáneamente con la pérdida de la jīva de todo recuerdo de servidumbre hacia Kṛṣṇa».
(Jīva-dharma p. 12)
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| «En la medida en que la jīva continúa pura nutre amorosamente su propia función, su egoísmo entonces se identifica con su servidumbre de Kṛṣṇa, su egocentrismo puro sin embargo sufre una contracción y asume varias formas cuando es contaminada por la relación con māyā».
(Jīva-dharma p. 12-13)
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| «En su naturaleza pura la jīva es un sirviente dedicado a Kṛṣṇa, las jīvas que se desviaron en contra de su propia naturaleza debido a su búsqueda afanosa de su propio placer se alejaron de Kṛṣṇa y así se volvieron punibles».
(Jīva-dharma p. 240)
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| Esta lista de citas podría ser fácilmente ampliada, más es suficiente para puntualizar que Bhaktivinoda Ṭhākura estaba diciendo lo mismo acerca del origen de la jīva y lo que siempre oímos de Śrīla Prabhupāda.
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| Enseñanzas de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura
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| En la página 23 los autores declaran:
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| «En ocasiones parecería del escrito de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī que indica una caída desde Vaikuṇṭha, pero un cuidadoso estudio del texto y su apropiada reconciliación con las declaraciones definitivas como las citadas anteriormente, remueven fácilmente esas dudas, en un pasaje de su Vivṛti sobre el Bhāgavatam 11.2.48..., “El alma condicionada atandose a sí misma a la percepción sensorial existe en el mundo material teniendo apego o aversión junto con su experiencia material, más no puede comprender que estos no existen en la naturaleza de Vaikuṇṭha, Māyā que es la energía del Señor Viṣṇu y es real confunde a la jīva, que es parte de un producto de la taṭashtha śakti, en la percepción sensorial y la mantiene sin servicio al Señor Viṣṇu, estando así confundida y cubierta cae de advaya-vaikuṇṭha”».
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| Los autores luego dicen:
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| «De la última declaración parece muy claro que hemos caído de Vaikuṇṭha, más eso está muy alejado de la verdad..., las declaraciones de que la jīva es “confundida”, “cubierta” o “caída”, no implican que eso suceda en un momento determinado, el condicionamiento de la jīva no tiene comienzo, por lo tanto, siempre ha estado ilusionada, cubierta y en una condición caída».
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| Pero los autores han cometido un error de traducción, el cual al ser corregido reduce significativamente la fuerza de su argumento, los autores han traducido las palabras viṣṇu-seva-rahita kare como “[māyā] la mantiene [a la jīva] sin servicio al Señor Viṣṇu”, la frase “la mantiene sin servicio al Señor Viṣṇu” estaría apoyando el principal argumento de los autores en este caso, a saber que siempre hemos estado sin servicio a Kṛṣṇa y que si abusamos de nuestra independencia entonces māyā nos mantiene en la misma condición, desafortunadamente para este argumento las palabras viṣṇu-seva-rahita kare significan que māyā priva a la entidad viviente de servicio devocional, de acuerdo al mismo diccionario bengalí utilizado por los autores la palabra rahita seguida del verbo kare primero significa “revocar, quitar, abolir”, en consecuencia y de acuerdo al significado primario de la declaración en bengalí de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura podemos traducirlo como que māyā “revoca, quita o abole” el servicio devocional de la jīva a Viṣṇu.
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| A manera de mayor apoyo a este argumento los autores citan nuevamente a Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī como sigue:
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| «Vrajendra-nandana, la conciencia no-dual es la svayam-rūpa tattva, quienes se han refugiado en El estando situados en su propia svarūpa no tienen oportunidad de invocar ninguna clase de inauspiciocidad».
(Ni las Hojas, p. 24)(162)
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| En otras palabras las almas en el mundo espiritual nunca perderían sus posiciones.
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| Desafortunadamente aquí hay nuevamente un error en la traducción, el cual al ser corregido quita mucha fuerza al argumento de los autores, en la versión traducida —“quienes se han refugiado en El estando situados en su propia svarūpa no tienen oportunidad de invocar ninguna clase de cosa inauspiciosa”— las palabras: “Estando situados en su propia svarūpa” son una traducción de las palabras bengalíes sva-svarūpe avasthiti-kāle, los autores se han equivocado al traducir la palabra bengalí kāle “en, o en ese momento”, si esta palabra es traducida de la forma más directa y simple entonces toda la traducción de la oración hubiera sido realmente: “Quienes han tomado refugio en El en el momento en que están situados en su propia svarūpa no tienen oportunidad de invocar ninguna clase de inauspicidad”.
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| En otras palabras hay una condición o una cualificación ubicada en la proposición de que las almas que se han refugiado en Kṛṣṇa no tienen oportunidad de caer, esta protección contra la caída es sva-svarūpe avasthiti-kāle válida durante el tiempo en que están realmente situadas en su posición constitucional verdadera, como sabemos la verdadera posición constitucional del ser viviente es que el ser viviente es un sirviente eterno de Kṛṣṇa, por lo tanto en la medida en que uno desee servir al Señor Kṛṣṇa uno está apropiadamente situado, si el deseo individual cambia uno no está apropiadamente situado y no está en el svarūpa real individual.
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| Ahora brindaremos algunas referencias de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura que son antagónicas al punto de vista de los autores.
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| En el significado de Śrīla Bhaktisiddhānta al texto 44 del Brahmā-samhita leemos:
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| «Cuando las jīvas engendradas de la potencia marginal (taṭastha-śakti) olvidan el servicio a Kṛṣṇa son confinadas en la prisión material, la ciudadela de Durgā..., cuando afortunadamente el olvido de Govinda por parte de las jīvas encarceladas es percibido por ellas al entrar en contacto con almas auto-realizadas y su aptitud natural por el servicio amoroso de Kṛṣṇa brota, Durgā misma se vuelve el agente de su liberación por voluntad de Govinda..., la jīva es una parte espiritual atómica de Kṛṣṇa, cuando olvida su servicio a Kṛṣṇa es de inmediato desviada por el poder atractivo de māyā en este mundo que la arroja en el remolino de la actividad fruitiva material (karma) confinándola en un cuerpo burdo formado por los cinco elementos materiales».
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| Aquí siguen algunas citas de Las Enseñanzas del Señor Caitanya, una colección de escritos de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, publicados por la Gauḍīya Maṭha.
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| «La posición de la jīva es una parte de la taṭastha-śakti [Potencia Marginal] que puede disfrutar, dejar de disfrutar e ir de vuelta a su posición original».
(Enseñanzas de Śrī Caitanya, p. 101)
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| «Pero como nuestras almas son eternas no podemos considerar que el fútil cuerpo externo así como el cuerpo interno temporal son idénticos al alma, son incorporados después por abuso de nuestra voluntad independiente, cuando abusamos de esa libre voluntad o cuando exhibimos falta de confianza para servir al Absoluto, al Alma Suprema, pensamos que estamos para dominar la Naturaleza y los Fenómenos Naturales».
(Enseñanzas de Śrī Caitanya, p. 102)
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| «Este mundo es un reflejo pervertido del original que es nuestro verdadero hogar, en lugar de pasar aquí nuestro tiempo queremos regresar a nuestra Morada eterna».
(Enseñanzas de Śrī Caitanya, p. 111)
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| «Pero hemos obtenido nuestra posición en la tierra intermedia, esto es la tierra entre cit y acit y llamamos a ese plano taṭasthā, algunas almas humanas están condicionadas y otras están liberadas, la liberación no es sino regresar a la posición original, esto es ofreciendo nuestros servicios al Ser Eterno..., ¿Por qué hemos venido a este lugar? Es porque hemos ejercido nuestro libre albedrío para jugar en un nivel particular y hemos estado abusando de nuestro libre albedrío para volvernos kartās [hacedores], en otras palabras hemos tomado la iniciativa de disfrutar este mundo y por esa razón hemos caído en la trampa ó mas bien en las leyes del karma».
(Enseñanzas de Śrī Caitanya, p. 116; énfasis nuestro)
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| «Las rasas son bebidas saboreadas por los sentidos eternos del alma que tienen distintas denominaciones a las que se nos presentan por unas pocas horas o unos pocos días, este rāsa material no es eterna, pero el rāsa eterna que no es aliado de la ignorancia no presenta una cara miserable, ni signos de desvanecimiento como el rāsa de este mundo material... podemos regresar al rāsa más elevado si estamos ansiosos de ser rasikas eternos».
(Enseñanzas de Śrī Caitanya, p. 120)
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| Las siguientes declaraciones fueron hechas por Śrīla Bhaktisiddanta Sarasvatī en sus “Exploraciones sobre la Verdad Vedānta”:
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| «El Sonido Trascendental se vuelve el único interés para quien se ha asegurado la posición de establecerse libre de las explotaciones egoístas del plano fenoménico, tal posición le ofrece la concepción del Absoluto para Quien su único deber es ofrecerle servicios eternos, esta etapa es conocida como recuperación de la verdadera función después de expirado el lapso de su encarcelamiento como disfrutador, ahora se halla en su sano juicio para ocuparse como sirviente eterno del Absoluto conociendo su propia posición..., el Consorte Absoluto esperará al consorte servidor, el padre servidor se reunirá con el Niño Absoluto, el objeto de su única ocupación, el eterno amigo servidor recobra su posición como tal».
(Enseñanzas de Śrī Caitanya, p. 193; énfasis nuestro)
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| «Son las jīvas los acompañantes en Sus Pasatiempos [de Kṛṣṇa], ellas se vuelven apegadas a la materia habiéndose desviado de su propia naturaleza esencial como resultado de su deseo de disfrute, más cuando nuevamente la esencia de una jīva recobra la verdadera sabiduría de la región trascendental de Dios... comienza a recobrar de vuelta gradualmente su naturaleza esencial pura».
(Enseñanzas de Śrī Caitanya, p. 323; énfasis nuestro)
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| «El sometimiento del alma a las leyes de un ama extraña es el resultado de su propia elección deliberada, puede fácilmente revertir al estado de existencia libre por el ejercicio de esa misma libertad de elección..., el alma es una diminuta partícula del Alma Universal por constitución está sujeta al poder espiritual de la Divinidad de la cual es parte constituyente, cuando elige funcionar en su propia posición en el sistema espiritual y en subordinación a las leyes del reino espiritual es constitucionalmente libre, pero toda vez que elige deliberadamente no servir al Absoluto, entonces ipso facto pierde su estado natural o libre y es obligada a someterse a la Voluntad Divina bajo presión, ella pefiere esta esclavitud a la verdadera libertad debido a los trucos de la Energía ilusoria de Dios, māyā, que crea un mundo por la Voluntad de Dios en el cual Dios Mismo se hace invisible para beneficio de la jīva».
(Enseñanzas de Śrī Caitanya, p. 447-448; énfasis nuestro)
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| «Este mundo no es nuestra morada original, está creado para determinados propósitos, después debemos ir hacia nuestro hogar original, este mundo no es un lugar deseable, no es bueno estar seducidos a permanecer aquí demasiado tiempo olvidando nuestra morada original, allá estamos con Dios, nosotros somos los sirvientes eternos de Dios, cuando deseamos enseñorearnos sobre el universo se nos conceden estas facilidades con propósitos temporales que no sirven a nuestros propósitos eternos..., es mejor regresar a nuestra propia posición, a nuestro único Amigo».
(Enseñanzas de Śrī Caitanya, p. 493; énfasis nuestro)
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| «Es sólo cuando suponemos adecuado descender a este mundo para enseñorearnos sobre otras entidades finitas para nuestro disfrute que nuestra verdadera posición sucede olvidarse hasta cierto punto, esta contingencia surge cuando queremos privar a nuestro Señor, esa tendencia es innata en nosotros, nos llevó a preferir esta región temporal por nuestro propio deseo».
(Enseñanzas de Śrī Caitanya, p. 496; énfasis nuestro)
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| «Śrī Rādhikā es la Fuente de todas las almas individuales cuya función es estar empleada en el servicio de Śrī Kṛṣṇa por los métodos alternativos [de] sumisión consciente fiel, neutralidad u oposición real, las almas individuales sirven a Śrī Kṛṣṇa como constituyentes de Śrī Rādhikā, cuando olvidan que son constituyentes de Śrī Rādhikā olvidan la naturaleza de sus propios seres y se ocupan en las actividades anormales del plano material».
(Enseñanzas de Śrī Caitanya, p. 615; énfasis nuestro)
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| En este pasaje revelador aprendemos que la posición original del alma es servir a Kṛṣṇa como un constituyente de Śrī Rādhikā, solo cuando ellas lo olvidan “se ocupan en las actividades anormales del plano material.
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| Tal parece que Śrīla Prabhupāda, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī y Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura están de acuerdo en los puntos fundamentales —que la jīva ahora en el estado condicionado es originalmente la sirvienta eterna de Kṛṣṇa, en el sentido directo y activo de la palabra—, no obstante la jīva siendo marginal tiene la facultad de elegir, la jīva condicionada es una jīva que ha hecho una elección deliberada para dejar el servicio de Kṛṣṇa, el estado de condicionamiento es llamado eterno porque la elección que condujo al mismo fue hecha antes del ingreso de la jīva al espacio-tiempo material, por el mismo libre albedrío que la trajo al mundo material, la jīva puede recobrar literalmente su posición original de servicio.
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| Enseñanzas de Śrīla Prabhupāda
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| Los autores han expresado que las declaraciones acerca del alma teniendo un estado anterior de servicio a Kṛṣṇa no se encuentran en los libros de Śrīla Prabhupāda, sino principalmente en sus cartas y otras comunicaciones privadas, como ya hemos demostrado en la sección sobre evidencia positiva del Śrīmad-Bhāgavatam esto no es verdad, aquí brindamos una selección de citas adicionales de los libros de Śrīla Prabhupāda:
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| «Puesto que la Suprema Personalidad de Dios es absolutamente espiritual El puede descender del cielo espiritual sin cambiar Su cuerpo, por lo que El es conocido como acyuta o infalible, sin embargo cuando una entidad viviente cae al mundo material tiene que aceptar un cuerpo material y por lo tanto en su encarnación material no puede ser denominada acyuta, debido a que cae de su real ocupación en el servicio del Señor, la entidad viviente obtiene un cuerpo material para sufrir o tratar de disfrutar en las miserables condiciones de la vida material, por lo tanto la entidad viviente es denominada cyuta mientras que el Señor es llamado acyuta».
(Bhāg. 4.20.37, significado)
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| «Tanto el Señor como la entidad viviente siendo cualitativamente alma espiritual poseen la tendencia al disfrute apacible, más cuando la parte de la Suprema Personalidad de Dios desafortunadamente quiere disfrutar independientemente sin Kṛṣṇa, es puesta en el mundo material donde comienza la vida como Brahmā y es gradualmente degradada al nivel de una hormiga o un gusano en el excremento».
(Bhāg. 9.24.58, significado)
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| «El estado condicionado es causado por el abuso de la independencia individual de la plataforma espiritual pues esto separa a la entidad viviente de la asociación de la energía espiritual, más cuando la entidad viviente es iluminada por la gracia del Señor Supremo o Su devoto puro y se inclina a revivir su estado original de servicio amoroso está en la plataforma más auspiciosa de bienaventuranza eterna y conocimiento, la jīva marginal o entidad viviente abusa de su independencia y se vuelve adversa a la actitud de servicio eterno cuando piensa independientemente que no es energía sino el energético, esta falsa concepción de su propia existencia la conduce a la actitud de enseñorearse sobre la naturaleza material».
(Cc. Adi 5.66 significado)
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| «La siguiente información se encuentra en el Mādhyandi-nāyana-śruti: sa vā eṣa brahma-niṣṭha idaṁ śarīraṁ martyam atisṛjya brahmābhisampadya brāhmaṇā paśyati brāhmaṇā śṛnoti brahmaṇaivedaṁ sarvam anubhavati, aquí se declara que cuando una entidad viviente abandona esta encarnación material y entra al mundo espiritual revive su cuerpo espiritual y en su cuerpo espiritual puede ver a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara y puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios tal como El es».
(Bg. 15.7 significado)
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| En el mismo significado Śrīla Prabhupāda agrega:
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| «Cuando esa porción fragmentaria se libera del enredo material revive su cuerpo espiritual original en el cielo espiritual dentro de un planeta espiritual y disfruta la asociación con el Señor Supremo».
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| Si vamos a debatir la posición constitucional original del ser viviente y su caída ¿Qué mayor autoridad puede haber que Śrī Caitanya Mahāprabhu, la Suprema Personalidad de Dios Mismo? Cuando fue inquirido por Sanātana Gosvāmī: “¿Quien soy yo?” El Señor replicó: «La posición constitucional de la entidad viviente es ser un sirviente eterno de Kṛṣṇa»(163).
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| Se ha sugerido que la razón para la entrada del alma condicionada al mundo material es debido a su fracaso en despertar una supuesta tendencia potencial y aletargada por servir a Kṛṣṇa, esto está en franca contradicción con las referencias del olvido de una relación existente de servicio, Śrīla Prabhupāda describe la verdadera razón de la caída:
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| «Uno debe comprender que debido a su deseo de disfrutar individualmente compitiendo con Kṛṣṇa la entidad viviente viene a la existencia material».
(Cc. Madhya 20.117, significado)
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| «...debemos abandonar la idea de que podemos disfrutar libremente en este mundo material sin Kṛṣṇa, esta idea es la razón por la que estamos enredados, ahora es nuestro deber buscar refugio nuevamente a los pies de loto de Kṛṣṇa, este refugio se describe como abhaya o sin temor, puesto que Kṛṣṇa no está sujeto al nacimiento, la muerte, la vejez o la enfermedad y puesto que nosotros somos parte y porción de Kṛṣṇa nosotros tampoco estamos sujetos al nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad; pero nos hemos vuelto sujetos a estos problemas ilusorios por nuestro olvido de Kṛṣṇa y de nuestra posición como Sus sirvientes eternos (jīvera 'svarūpa' haya—kṛṣṇera 'nitya-dāsa'), por lo tanto si practicamos servicio devocional pensando siempre en el Señor, siempre glorificándolo y siempre cantando acerca de El como se describe en el texto 37 (śṛṇvan gṛṇan saṁsmarayaṁś ca cintayan) seremos reinstalados en nuestra posición constitucional original y así seremos salvados».
(Bhāg. 10.2.39, significado)
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| «Por lo tanto Kṛṣṇa conoce la causa de la condición afligida del alma condicionada, en consecuencia El desciende de Su posición original para instruir al alma condicionada e informarle acerca de su olvido de su relación con Kṛṣṇa, Kṛṣṇa se exhibe a Sí Mismo en Sus relacionamientos en Vṛndāvana y en la Batalla de Kurukṣetra de modo que la gente se sienta atraída por El y desee nuevamente retornar al hogar, de regreso al Supremo..., si revivimos nuestra relación original íntima con Kṛṣṇa, nuestra angustiada condición en el mundo material será mitigada».
(Cc. Madhya 20.130, significado)
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| «Cuando el alma pura quiere abandonar el servicio del Señor para disfrutar en el mundo material Kṛṣṇa ciertamente le da una oportunidad para entrar al mundo material».
(Bhāg. 5.14, Introducción)
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| Parte de muchas teorías recientes sobre la condición original de la jīva es que no estaba situada en una rāsa directa con Kṛṣṇa, pero en su significado al Śrīmad-Bhāgavatam 1.1.3 Śrīla Prabhupāda declara:
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| «Cada entidad viviente comenzando por Brahmā, el primer ser viviente nacido dentro del mundo material, hasta la insignificante hormiga desea saborear alguna clase de gusto derivado de las percepciones sensoriales, estos placeres sensuales se denominan técnicamente rasas ...[aquí se da una lista de las rasas]..., dichos rasas se exhiben entre hombre y hombre y entre animal y animal, no hay posibilidad de intercambio de rāsa entre un hombre y un animal o entre un hombre y cualquier otra especie de seres vivientes dentro del mundo material, las rasas son intercambiadas entre los miembros de las mismas especies, pero en lo que concierne a las almas espirituales, son cualitativamente una con el Señor Supremo, por consiguiente los rasas eran originalmente intercambiados entre el ser viviente espiritual y el todo espiritual, la Suprema Personalidad de Dios».
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| Observen que el pasaje comienza con una clara referencia a las almas condicionadas en el mundo material, exhiben rasas, después se explica que estos rasas fueron originalmente intercambiadas entre estas entidades vivientes y el Señor, ¿Entonces, qué sucede?
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| «En la existencia material el rāsa se experimenta en una forma pervertida que es temporal».
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| Śrīla Prabhupāda concluye:
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| «Aquel que obtiene el completo conocimiento de estos diferentes rasas que son los principios básicos de las actividades pueden entender las falsas representaciones de los rasas originales que son reflejados en el mundo material».
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| «Como se declara en el Śrīmad-Bhāgavatam liberación significa reinstalarse en la propia posición original, la posición original es la de prestar servicio al Señor (bhakti-yogena, bhaktyā)».
(Bhāg. 3.27.1, significado)
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| En su significado al Śrīmad-Bhāgavatam 2.9.39 Śrīla Prabhupāda declara:
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| «La Suprema Personalidad de Dios, Hari, es el objeto que satisface los sentidos de todas las entidades vivientes, ilusionadas por el deslumbrante reflejo de la energía externa las entidades vivientes adoran a los sentidos en lugar de ocuparlos apropiadamente en satisfacer los deseos del Supremo..., originalmente los sentidos de la entidad viviente le fueron otorgados con este propósito a saber para ocuparlos en el servicio amoroso trascendental del Señor o de Sus devotos, pero las almas condicionadas ilusionadas por la energía material fueron cautivadas por el disfrute de los sentidos, en consecuencia todo el proceso de la conciencia de Dios está creado para rectificar las actividades condicionadas de los sentidos y re-ocuparlos en el servicio directo del Señor».
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| En su significado al Śrīmad-Bhāgavatam 2.9.39 Śrīla Prabhupāda declara:
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| «...sirvientes como Brahmājī, Nāradajī, Vyāsajī y compañía se ocupan en el mismo propósito del Señor: Reclamar a las almas condicionadas del campo de la gratificación de los sentidos y regresarlas al estado normal de ocupar los sentidos en el servicio del Señor».
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| Las palabras “reclamar” y “regresar” son significativas, la posición original de la entidad viviente es claramente la del servicio directo.
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| En su significado al Śrīmad-Bhāgavatam 4.24.61 Śrīla Prabhupāda resume la posición constitucional original de la entidad viviente así como de su caída:
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| «Este hecho es explicado por un Vaiṣṇava kavi o poeta: kṛṣṇa bhuli sei jīva anādi-bahirmukha ataeva māyā tāre deya saṁsāra-duḥkha, cuando la entidad viviente olvida al Señor Supremo y quiere disfrutar independientemente imitando al Señor Supremo es capturada por la falsa noción de que ella es la disfrutadora y que está separada del Señor Supremo».
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| En su significado al Śrīmad-Bhāgavatam 6.16.40 Śrīla Prabhupāda cita el siguiente verso importante del Nārada-pañcaratra y lo traduce de un modo tal que indica claramente la posición constitucional original de la jīva caída:
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| «Uno debe estar libre de todas las designaciones materiales y limpio de toda contaminación material, debe ser reinstalado en su identidad pura en la cual ocupa sus sentidos en el servicio del propietario de los sentidos, a eso se le llama servicio devocional»(164).
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| Aquí es claro que la identidad pura en la cual la jīva es reinstalada es el servicio personal directo al Señor con sentidos trascendentales, no es una cuestión solamente de una propensión dormida para entrar a una relación de servidumbre:
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| «En nuestra relación original con el Señor Supremo hay amor verdadero y ese amor se refleja pervertidamente a través de las condiciones materiales, nuestro verdadero amor es continuo e infinito, debido a que ese amor se refleja pervertidamente en este mundo material carece de continuidad y es embriagante».
(Cc. Introducción, p. 9)
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| «Toda la base de la Conciencia de Kṛṣṇa y la relación con Kṛṣṇa es la potencia de placer de Kṛṣṇa Mismo, Śrīmatī Rādhārāṇī, las doncellas de Vraja y los pastorcillos amigos de Kṛṣṇa son todos expansiones de la potencia de placer de Kṛṣṇa, todos tenemos una tendencia al placer porque la fuente de la cual emanamos es absolutamente potente en placer, los impersonalistas no pueden pensar en estos términos pues niegan la potencia de placer..., todas las relaciones con Kṛṣṇa que se abocan a satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa son manifestaciones de la potencia de placer de Kṛṣṇa, en lo que respecta al alma individual es originalmente parte y porción de esta potencia de placer, del depósito de placer en Sí Mismo».
(La Ciencia de la Auto-Realización, p. 301)
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| En su significado al Śrīmad-Bhāgavatam 2.10.12 Śrīla Prabhupāda declara:
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| «El Señor es el disfrutador supremo y las entidades vivientes están creadas para asistir al Señor en Su disfrute y así cada una participa en el disfrute trascendental, el disfrutador y lo disfrutado, ambos participan en el disfrute más engañadas por la energía ilusoria las entidades vivientes quieren ser el disfrutador como el Señor aunque no están creadas para ese disfrute».
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| Además Śrīla Prabhupāda además:
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| «En el mundo espiritual las entidades vivientes son puras por naturaleza, por lo tanto son asociados en el disfrute del Señor Supremo, en el mundo material el espíritu de disfrute de las entidades vivientes mediante sus propias acciones (karma) gradualmente se desvanece por las leyes de la naturaleza y así la energía ilusoria dicta en los oídos de las almas condicionadas que se conviertan uno con el Señor, esta es la última trampa de la energía ilusoria, cuando la última ilusión es también limpiada por la misericordia del Señor la entidad viviente es nuevamente reinstalada en su posición original y así se vuelve realmente liberada».
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| Es bien conocido que Śrīla Prabhupāda en sus cartas y conversaciones hizo muchas declaraciones acerca de las almas viniendo directamente de Vaikuṇṭha o Goloka, no las repetiremos aquí, algunas de estas declaraciones serán halladas en la Sección Dos de este libro.
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