 | Algunos Comentarios de los ācāryas
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| A esta altura se evidencia que las palabras sánscritas que denotan el tiempo absoluto se usan de diversas formas, lo mismo ocurre con el idioma inglés o para el caso con cualquier otro idioma común, tales términos como “permanente”, “siempre”, etc., indican literalmente eternidad pero se utilizan constantemente para indicar entidades, procesos y situaciones que perduran, dentro del tiempo material, para períodos relativamente o inusualmente largos de tiempo, tendremos que tenerlo en cuenta en nuestro intento de comprender apropiadamente el uso de la palabra anādi en el Srimd-Bhāgavatam, más antes de hacerlo revisaremos la discusión del Señor Kṛṣṇa del término nitya en el Canto Once del Śrīmad-Bhāgavatam.
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| Ya hemos explicado que las palabras que expresan el tiempo absoluto tienden a indicar un tiempo material muy largo cuando se utiliza en relación a objetos, situaciones y procesos del mundo material, el Señor Kṛṣṇa nos dice que éste es el caso también cuando hablamos del cautiverio de la jīva y la liberación de la jīva de ese cautiverio.
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| En el Śrīmad-Bhāgavatam 11.10.37 Uddhava dice al Señor Kṛṣṇa:
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| «Se explica que la misma entidad individual es eternamente liberada y eternamente condicionada, esa es mi confusión»(103).
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| La confusión de Uddhava aquí es obvia: las palabras nitya-mukta y nitya-baddha significan, respectivamente, “eternamente liberada” y “eternamente cautiva”, luego puesto que nitya “eternamente” significa “sin comienzo ni fin”, ¿cómo puede una persona individual estar liberada sin comienzo ni fin y también cautiva sin comienzo ni fin? Tomado literalmente los términos nitya-mukta y nitya-baddha son lógicamente incompatibles, el Señor Kṛṣṇa mismo resolverá este dilema, a saber que los śāstras como el Śrīmad-Bhāgavatam describen al mismo ser viviente tanto como nitya-mukta y nitya-baddha, así Śrīdhara Svāmī comenta sobre este verso:
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| «El [Uddhava] declara: “Puesto que la liberación ocurre (en un momento particular) y puesto que esto implica que no es algo eterno ¿Sería aceptable denominar [a un alma que logra la liberación] nitya-mukta? Aquí estriba mi confusión' »(104).
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| En el Śrīmad-Bhāgavatam (11.11.1-3) el Señor Kṛṣṇa contesta la pregunta de Uddhava acerca de la eternidad tanto de la liberación como del cautiverio para un alma encarnada.
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| «El Señor Supremo dijo: Los términos ‘cautiva’ y ‘liberada’ son una explicación de las modalidades de la naturaleza, no de la sustancia real, porque māyā es la raíz de las modalidades [y Yo soy el Señor de māyā] no hay liberación ni cautiverio para Mí»(105).
(Bhāg. 11.11.1)
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| Śrīla Śrīdhara Svāmī comenta sobre este verso de la siguiente manera:
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| «[Respecto] a lo que fue hablado [por Uddhava]: 'Una persona individual es eternamente liberada, eternamente cautiva, [esto es] mi confusión' ¿Es esa [declaración] una contradicción en la sustancia o en la creencia? No es la primera porque cautiverio y liberación no tienen una sustancia real, esto se declara en dos versos comenzando con las palabras baddho mukta iti, ‘el alma es cautiva y liberada no en la sustancia sino en las modalidades materiales, esto es por las designaciones de las modalidades de la bondad, etc., que dependen de Mí».
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| «Podría objetarse que aunque [el cautiverio y liberación del alma se basan] en una condición de designaciones materiales aún así hay sustancia [en este mundo] en actividades tales como cocinar arroz, ¿No sería así en [este caso]? En respuesta se explica:».
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| «Puesto que las modalidades de la naturaleza se basan en māyā no hay cautiverio. Tampoco hay liberación».
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| «Podría objetarse: ‘¿Cómo se dice algo que contradice todos los śāstras?’ En respuesta [el Señor Mismo dice en este verso]:».
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| «Esta es Mi explicación a saber ‘así Yo lo he decidido ¡ya basta de malos argumentos que están de más!».
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| «Este es el significado, o también es analizado de esta manera:».
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| «’El alma es cautiva, liberada' Esta explicación o declaración está basada en las modalidades de la naturaleza [proviene] de una dependencia en las modalidades que surgen de Mí».
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| «En este caso el Señor declara que El está separado de eso puesto que El es personalmente el controlador de las modalidades y su causa, así [el Señor declara]: ‘Para Mí no hay ni cautiverio ni liberación’, el resto [del verso] es lo mismo [como se explica arriba]»(106).
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| Hay varias conclusiones importantes que podemos derivar aquí:
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| 1. Śrīdhara Svāmī contrasta vastu, sustancia con pratīti, creencia u opinión.
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| 2. El explica que el Señor Kṛṣṇa resuelve el conflicto diciendo que los propios términos nitya-mukta y nitya-baddha existen en el reino de māyā, esto es verdad en dos sentidos: a) la condición descrita por estos términos es un producto de las modalidades de la naturaleza; b) el lenguaje mismo es un producto de māyā puesto que el Señor declara en este verso que māyā es la raíz de las modalidades.
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| 3. El conflicto en el lenguaje se resuelve diciendo que el lenguaje no es literal, sino que proviene del reino ilusorio que describe.
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| 4. Puesto que la misma persona no puede ser en forma literal eternamente liberada y eternamente condicionada, debe desprenderse que las palabras están siendo utilizadas en un sentido no literal.
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| 5. En su libro los autores sugieren que nitya significa anādi cuando se refiere al cautiverio material, pero eso también es una interpretación no literal y no es la que diera el Señor Mismo, tampoco Śrīdhara Svāmī en su comentario de los versos que directamente tratan de la contradicción lógica implícita en la declaración de que la misma alma es nitya-baddha y nitya-mukta.
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| El Señor Kṛṣṇa prosigue diciendo:
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| «El dolor, la ilusión, la felicidad, la pena y el aceptar un cuerpo material son percepciones causadas por māyā, tal como la percepcion que tiene uno de un sueño, la existencia material no se basa en la sustancia»(107).
(Bhāg. 11.11.2)
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| En su comentario a este verso Śrīmān Vīrarāghava declara:
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| «Habiendo así declarado que para El no hay karma-bandha basado en las tres modalidades de la naturaleza, ahora en el verso que comienza con la palabra śoka el Señor declara que el cautiverio de la jīva en la existencia material (saṁsāra-bandha) es anitya, no eterno, porque está basado en designaciones materiales»(108).
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| De acuerdo a los autores los ācāryas siempre utilizan un lenguaje literal y preciso en sus declaraciones filosóficas, aquí Vīrarāghava dice que el cautiverio material de la jīva es anitya, en el esquema de lenguaje literal de los autores eso que es anitya, tiene tanto un comienzo como un fin, de modo que la declaración de que el cautiverio de la jīva es anitya contradice así la teoría de que el cautiverio de la jīva no tiene comienzo.
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| Śrīdhara Svāmī comenta sobre este verso:
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| «Puesto que las modalidades de la naturaleza existentes como causa están en sí mismas formadas de māyā, 'ilusión', así se explica que la existencia material es māyā siendo un efecto de esas modalidades, en tal sentido (el Señor) elabora en el verso que comienza śoka-mohau 'Es como un sueño del alma' en este verso (yathā svapna ātmanaḥ) significa: “como una mera percepción, una ilusión de la conciencia individual (buddhi)'»(109).
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| Śrī Vaṁśīdhara explica esta declaración de Śrīdhara Svāmī como sigue:
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| «La palabra vivarta [sinónimo de Śrīdhara Svāmī para khyāti en el verso del Bhāgavatam] significa que “eso que no tiene existencia real, sino que más bien existe de otra manera [aparente], [como la aparición de] la plata en el caparazón de una ostra»(110).
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| «Śrī Vaṁśīdhara luego declara: “En este verso comenzando con la palabra śoka el Señor demuestra la falsedad del estado cautivo de la existencia»(111).
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| El prosigue explicando que esta ilusión toma lugar porque el alma condicionada se identifica falsamente con las designaciones ilusorias del propio cuerpo material, uno después del otro, Śrī Vaṁśīdhara concluye:
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| «Por lo tanto la existencia material (saṁsṛti) caracterizada por el lamento, la ilusión, etc., no es real, no es verdad, y por el hecho de que el lamento, la ilusión, etc. son creados por māyā incluso si existen realmente son falsos porque son imaginados falsamente debido a la ignorancia lo relacionan con el alma, ese es el significado»(112).
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| El Señor Kṛṣṇa luego declara:
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| «Oh Uddhava, sabe que el conocimiento y la ignorancia son Mis expansiones, siendo creados por māyā ellos son primigenios y conceden perpetuamente liberación y cautiverio a los seres encarnados»(113).
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| En su comentario 11.11.1 Śrīdhara Svāmī planteó la pregunta de si estos dos términos son contradictorios “en sustancia” vastutaḥ o en términos de “mera creencia o percepción”, pratītitaḥ, concluyendo que la contradicción no es de sustancia sino que está basada en las modalidades ilusorias de la naturaleza material, ahora en su comentario de 11.11.3 él retoma ese punto:
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| «Y así antes que nada, no hay contradicción de la sustancia [en la declaración del Señor Kṛṣṇa de que el mismo ser viviente es eternamente condicionado y eternamente liberado], más bien lo que ocurre es una creencia basada en designaciones materiales»(114).
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| Śrīla Jīva Gosvāmī repite el lenguaje de Śrīdhara Svāmī en sus propios comentarios al verso 11.11.3:
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| «Aunque el ser viviente es eternamente liberado en sustancia de acuerdo a la creencia el alma es cautiva, sin un comienzo, ambas toman lugar simultáneamente, este es el significado»(115).
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| Śrī Vaṁśīdhara repite la declaración de Jīva Gosvāmī en su propio comentario.
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| Ṭīkā de Madhva al Śrīmad-Bhāgavatam 11.11.7
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| Para demostrar aún más el amplio espectro de significados para términos tales como nitya-mukta y nitya-baddha cuando se aplican al dominio de lo no absoluto presentamos el comentario de Śrīla Madhvācārya al verso 11.11.7, aquí el gran ācārya cita dos śāstras revelando su conclusión sobre este tema teológico:
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| «La ignorancia innata es ceguera, si la jīva está calificada y hay un esfuerzo favorable la ceguera seguramente terminará, de otro modo la ceguera es simplemente perpetua, los humanos y otras almas condicionadas están [generalmente] descalificados».
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| «Como norma hay cautiverio para todas las jīvas y es ciertamente eterno, estar cautivo es depender de Viṣṇu, la ceguera no lo ve».
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| «Ahora bien a veces la ceguera no es eterna, más incluso para el alma liberada hay cautiverio pues está controlada por el Señor, el término mukta se [deriva de] duḥkha-mokṣa, 'liberación del sufrimiento', el término baddha [indica] dependencia en Hari y así aunque nitya-baddha [eternamente cautiva] las almas están liberadas pues están liberadas del sufrimiento, más el nitya-mukta es uno solo: Hari, Nārāyaṇa, el Señor, debido a Su independencia; la independencia Le pertenece a El solo y a nadie más” (Citado del Mukta-viveka)»(116).
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| Madhva aquí redefine baddhatvam, literalmente “sujetado”, no en calidad de estado ilusorio de cautiverio, sino simplemente nuestra dependencia natural en el Señor, la jīva individual por su naturaleza constitucional está sujeta a servir al Señor, asimismo en su Introducción al Bhagavad-gītā Tal Como Es Śrīla Prabhupāda declara que el ser viviente por su propia naturaleza siempre debe servir y en definitiva ese servicio está bajo la autoridad de Dios.
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| Lo que normalmente se denomina cautiverio material es denominado por Madhva “ceguera”, andhatvam, su conclusión remarcable es que solo el Señor es nitya-mukta “eternamente” liberado, puesto que solo el Señor es completamente independiente, de acuerdo a la utilización del lenguaje de Madhva aquí uno que es dependiente y así sujeto a un superior no puede ser libre en el sentido más elevado, ese nivel está reservado para el Señor, Madhva reafirma esto citando un segundo texto en el mismo comentario en el 11.11.7:
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| «Sin Hari no hay felicidad mayor, El solo por Sí Mismo es nitya-mukta porque El es siempre independiente».(117)
<(Citado del Māhātmya)
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| Podemos demostrar fácilmente que el uso especial de nitya-mukta y nitya-baddha dado por Madhva es precisamente eso, un uso especial, retornemos brevemente al Bhāgavatam 2.5.19 en el cual el Señor Brahmā declara:
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| «Estas tres modalidades de la naturaleza material siendo aún más manifiestas como materia, conocimiento y actividades, colocan a la entidad viviente eternamente trascendental, bajo condiciones de causa y efecto y la hacen responsable de esas actividades».(118)
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| En este texto del Bhāgavatam encontramos que el Señor Brahmā establece claramente que el verdadero estado del alma es nityadā-mukta o “eternamente liberada”.
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| Śrīdhara Svāmī comenta sobre este verso:
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| «[Las modalidades] atan a la jīva, el puruṣa que es māyin, esto es cuyo objeto es māyā, aunque en sustancia es eternamente liberado».(119)
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| En su significado, Śrīla Prabhupāda dice:
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| «Puesto que están entre las potencias interna y externa las entidades vivientes eternamente trascendentales se denominan la potencia marginal del Señor, en realidad las entidades vivientes no están creadas para ser condicionadas por la energía material, más debido a que son afectadas por el falso sentido de enseñorearse sobre la energía material quedan bajo la influencia de dicha potencia y así se vuelven condicionadas por las tres modalidades de la naturaleza material, esta energía externa del Señor cubre el conocimiento puro de la existencia eterna de la entidad viviente con El, más la cobertura es tan constante que parece que el alma condicionada es eternamente ignorante».
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