 | ‘Anādi’ en los Upaniṣads
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| Los Upaniṣads y otras Escrituras śruti no emplean la palabra anādi para describir el cautiverio de una jīva, utilizan esta palabra para describir la naturaleza eterna del Señor Supremo.
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| 1. El Kaṭha Upaniṣad (3.15) declara:
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| «Por honrar a El, que no tiene principio ni fin, que está más allá del mahat y eternamente fijo, uno se libera de las fauces de la muerte».(41)
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| 2. El Śvetāśvatara Upaniṣad (5.13) declara:
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| «Uno se libera de todas las ataduras conociendo a Dios, quién no tiene principio ni fin, quien en medio del caos es el creador del cosmos, quien tiene muchas formas, quien es el Uno que abarca el universo».(42)
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| 3. El Maitrāyanī Upaniṣad (5.1) adora al Señor con estas palabras:
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| «Reverencias a Tí el inconcebible e inconmensurable, a Tí, que no tienes principio ni fin».(43)
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| 4. Asimismo, el Śvetāśvatara Upaniṣad (4.4) declara:
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| «Tú eres sin principio, Tú existes con majestad, Tú de Quien nacen todos los mundos».(44)
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| En los dos primeros śruti-mantras citados arriba encontramos la palabra anādi, “sin comienzo” compuesta de ananta, “sin fin”, el sentido de la cual es, “El Señor, que no tiene principio ni fin', de forma semejante el tercer mantra ofrece reverencias al Señor, quien es anādi-nidhana “sin comienzo ni destrucción”.
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| El cuarto mantra simplemente se dirige al Señor como anādimat, “el que no tiene comienzo”.
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| ‘Anādi’ en el Mahābhārata
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| El Mahābhārata en sus casi dos mil capítulos (cerca de seis veces más que los 335 capítulos del Bhāgavatam) jamás emplea la palabra anādi para describir el cautiverio del alma condicionada, pero al igual que los Upaniṣads el Mahābhārata emplea con frecuencia el término anādi para describir entidades (usualmente a Kṛṣṇa) o procesos que son eternos, esto es que ni comienzan ni terminan; para demostrarlo revisaremos brevemente los cuarenta y cuatro casos de la palabra anādi en la Edición Crítica del texto en sánscrito del Mahābhārata.
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| En siete casos el Mahābhārata describe algo que “no tiene comienzo, medio, ni fin”, comúnmente el Propio Señor(45).
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| En otros siete casos el Mahābhārata describe tanto al Señor o Sus eternas funciones creativas y partes y porciones como sin comienzo y sin fina(46).
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| En veintisiete versos el Mahābhārata describe cosas que son anādi-nidhana: “Que no tienen comienzo ni aniquilación”(47).
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| En todos estos casos de la palabra anādi no hay mención de una condición o entidad que no tiene comienzo pero que de alguna manera termina.
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| Sin embargo hay tres casos en que la palabra anādi aparece por sí misma, sin una palabra correspondiente que signifique “sin fin”, etc., no obstante como en el Śvetāśvatara Upaniṣad 4.4 en el cual la palabra anadimat aparece por sí misma, todos estos versos se refieren directamente al Señor Supremo(48).
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| ‘Anādi’ en el Bhagavad-gītā
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| En el Bhagavad-gītā el Señor Kṛṣṇa dice a Arjuna que El está explicando todo lo que debe ser conocido y que no queda nada más por conocer(49), a menudo Śrīla Prabhupāda declaró que el Bhagavad-gītā es meramente el “ABC” del conocimiento espiritual, aún así en el Gītā el Señor Kṛṣṇa presenta todas las categorías básicas de las cosas reales, cosas existentes, que en sánscrito se denominan tattvas, en la terminología occidental a la presentación filosófica de las realidades de la existencia se denomina ontología. Ahora bien, cuando examinamos los casos de la palabra anādi en el Bhagavad-gītā tomando nota, como lo hacemos de la ontología del Gītā, encontramos que hay dos estados fundamentales: Temporal y eterno, para demostrarlo primero examinaremos los usos de anādi en el Gītā y luego examinaremos la ontología básica que el Señor Kṛṣṇa nos presenta.
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| 1. En el verso 10.3 el Señor Kṛṣṇa se describe a Sí Mismo como anādi(50).
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| 2. En el verso 11.19 Arjuna ve la forma universal del Señor como anādi-madhyāntam, “que no tiene principio, medio, ni fin”(51).
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| 3. En el verso 13.13 el Señor Kṛṣṇa describe al Brahman como anādi-mat, “que no tiene comienzo”(52).
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| 4. En el verso 13.20 el Señor Kṛṣṇa declara que tanto Su energía externa (prakṛti), la naturaleza material, como Su energía interna (puruṣa), el ser viviente, no tienen principio; el Señor Kṛṣṇa contrasta estas potencias eternas con las transformaciones particulares (vikārān) y las cualidades temporales (guṇān) de la materia que sí comienzan, por cierto surgiendo de la prakṛti eterna(53).
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| 5. En el verso 13.32 el Señor Kṛṣṇa dice que debido a que no tiene principio (anāditvāt) y es sin cualidades materiales (nirguṇatvāt), el alma es trascendental e imperecedera, así aunque situada en el cuerpo el alma no actúa y no es contaminada(54).
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| Podríamos inquirir cómo el alma “no es contaminada aunque está situada en el cuerpo” y cómo este estado de cosas puede ser atribuído a que el alma no tiene principio y no posee cualidades materiales, la respuesta a esta pregunta naturalmente nos conducirá a la segunda parte de nuestro análisis del Gītā a saber, la ontología fundamental de la obra.
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| Es claro que la conciencia condicionada del alma se mezcla con el cuerpo, esta mezcla es llamada ahaṅkāra, ego falso, es la conciencia de aceptar que el cuerpo es el ser y la fuente de la conciencia.
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| Cuando el Señor Kṛṣṇa dice que el alma, incluso cuando está situada dentro del cuerpo no está manchada, El se refiere a la ontología del alma o la característica esencial de su propio ser, este tattva, la jīva, es una sustancia espiritual, como tal es ontológicamente distinta de la prakṛti-tattva, así el Señor Kṛṣṇa hace una tajante distinción entre dos elementos: El elemento espiritual y el elemento material.
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| El Señor Kṛṣṇa ya ha establecido esta distinción al comienzo de Su enseñanza:
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| «Del asat, no hay existencia (bhāva) y del sat, no hay no-existencia (abhāva); por cierto los videntes de la verdad han visto la conclusión de ambos».(55)
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| Al principio del Bhagavad-gītā el Señor Kṛṣṇa presenta dos términos clave: sat, lo espiritual y asat, lo material; podemos fácilmente determinar el significado de estos términos si revisamos los versos que inmediatamente preceden a esta concluyente declaración.
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| En el verso 2.12. el Señor Kṛṣṇa declara que tanto El como Arjuna, así como todos los reyes reunidos siempre han existido en el pasado y siempre existirán en el futuro(56).
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| En el verso 2.14 el Señor Kṛṣṇa explica que contrariamente a la existencia eterna de las almas, las sensaciones del cuerpo vienen y se van(57).
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| Por lo tanto sat, lo espiritual, el alma, claramente significa que lo que siempre ha existido en el pasado, existe ahora y existirá siempre en el futuro; contrario a esto, asat se refiere a lo que no existió en el pasado, existe ahora por algún tiempo y no existirá en el futuro.
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| Es bien sabido que de los cinco tópicos del Bhagavad-gītā (el Señor, el ser viviente, el tiempo, la naturaleza y el karma) solo el karma es asat o temporal, por esa razón el Bhāgavatam a menudo describe al karma como asat, que tiene un comienzo y un final.
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| Volvamos al Bhagavad-gītā 13.32: Puesto que el alma no tiene principio y está libre de las cualidades materiales, el alma es imperecedera y trascendental. La declaración del Señor Kṛṣṇa en el verso 13.32 es inteligible si tomamos el término anādi como sinónimo de eterno, es seguro que perecer es exhibir una cualidad material, así si el karma fuera literalmente anādi, “sin comienzo” y pese a ello terminara en cierto punto, poseería entonces la cualidad espiritual de lo que no tiene principio pero la cualidad material de finalizar en el tiempo y así sería un tipo nuevo de entidad para la cual no hay referencia explícita en la literatura śruti, ciertamente no hay referencia explícita a una entidad así en el Vedānta-sūtra 2.1.35 que simplemente establece que el Señor no es parcial “debido a que no tiene principio”, como hemos visto Baladeva Vidyābhūṣaṇa interpreta que esto significa “debido a la falta de principio de la actividad” ¡y su ejemplo primordial de dicha actividad es el servicio devocional!
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| El punto crucial aquí es que el alma no tiene principio, por lo tanto no perece, en otras palabras no tener principio es estar libre de las modalidades de la naturaleza y por ende no tener fin y ser trascendental.
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| Si comprendemos que solo hay dos estados del ser: Temporal y eterno, luego ser anādi es ser ananta y ser ananta es ser anādi, es por eso que el Señor Kṛṣṇa Mismo es a menudo llamado Ananta, aunque los autores establecen que la palabra ananta significa lo que comienza pero no termina, ningún ācārya piensa que este nombre (Ananta) indica que el Señor tiene principio pero no tiene fin, en forma similar cuando el Mahābhārata o los Upaniṣads se dirigen al Señor como anādi, ningún ācārya considera que el Señor no tiene principio pero sí tiene un final, este simple hecho ontológico de que las cosas ya sea que comienzan y terminan ó que ni comienzan ni terminan es la enseñanza precisa del Bhagavad-gītā, como lo vemos claramente en el verso 2.16 en que el Señor Kṛṣṇa establece que no hay no existencia del sat y del asat no hay existencia verdadera.
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| Alguien podría argumentar que las entidades fundamentales o sustancias (tattvas) son eternas mientras que el karma es una condición, un estado falso de conciencia más bien que una sustancia, pero es precisamente este estado falso y material de conciencia a lo que se refiere el Señor Kṛṣṇa en el verso 2.14 cuando El dice:
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| «Oh Kaunteya, los contactos con los objetos de los sentidos que dan felicidad y aflicción, frío y calor, no son permanentes' ellos vienen y van. Toléralos, oh Bhārata».
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| Son estas sensaciones temporales lo que el Señor Kṛṣṇa contrasta con las sustancias eternas en Su discusión de sat y asat en el verso 2.16.
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| En su comentario al Bhagavad-gītā 15.3 Śrīpāda Rāmānujācārya indica que la existencia material de la entidad viviente, por cierto tiene un comienzo, pero este comienzo es literalmente inmemorial o en otras palabras: El ser viviente no puede recordarlo o comprenderlo.
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| Al referirse al árbol baniano de la existencia material al comienzo del Capítulo Quince del Bhagavad-gītā el Señor Kṛṣṇa declara en el verso 15.3:
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| «Y así la forma de este [árbol] no es percibida en el mundo —ni su final, ni su comienzo, ni su fundación—»(58).
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| En su comentario Viśiṣtādvaita-bhāṣya sobre esta porción del verso 15.3 Rāmānuja declara:
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| «La forma [de este árbol] como se indica aquí [por el Señor] no es percibida por las almas condicionadas (saṁsāribhiḥ) y así, el fin de este árbol, su destrucción llevada a cabo por el desapego hacia los placeres basados en las modalidades de la naturaleza tampoco es percibida, 'es el comienzo [del árbol] (ādir), que es simplemente apego por las modalidades, lo que no se percibe, es la fundación [del árbol], que es ignorancia en la forma de identificar el alma con lo que no es el alma lo que tampoco es percibido'»(59).
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| Así el Bhagavad-gītā y Rāmānujācārya establecen claramente que el árbol de la existencia material tiene un principio pero que ese principio no es percibido por las almas condicionadas.
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| 41 | | anādi-anantaṁ mahataḥ paraṁ dhruvaṁ
nicāyya taṁ mṛtyu-mukhāt pramucyate
Significativamente este verso viene inmediatamente después de la famosa convocatoria a la autorrealización: uttiṣṭha jāgrata prāpya varān nibodhata. “¡Levántate! ¡Despierten! ¡Habiendo obtenido bendiciones, realícenlo! (Kaṭha Upaniṣad 3.14). |
| 42 | | anādy-anantaṁ kalilasya madhye viśvasya sraṣṭāram aneka-rūpam
viśvasyaikaṁ pariveṣṭitāraṁ jñatvā devaṁ mucyate sarva-pāśaiḥ |
| 43 | | namaḥ... acintyāyāprameyāya ca eti anādi-nidhanāya |
| 44 | | anādimat tvaṁ vibhutvena vartase yato jātāni bhuvanāni viśvā |
| 45 | | 5.69.6 sahasra-śīrṣam puruṣam purāṇam anādi-madhyāntam ananta-kīrtim
6.61.7 anādi-madhyāntam apāra-yogaṁ lokasya setum pravadanti viprāḥ
12.64.11 anādi-madhya-nidhanam devam narayanam prati
12.199.13 anāditvād amadhyatvād anantatvāc ca so ‘vyayaḥ
12.290.97 anādi-madhya-nidhanaṁ nirdvandvaṁ kartṛ śāśvatam
12.296.37 yathāvad uktam paramam pavitraṁ niḥśokam atyantam anādi-madhyam
12.330.25 anādyo hy amadhyas tathā cāpy anantaḥ pragīto ‘ham īśo vibhur loka-sākṣī |
| 46 | | 1.1.38 evam etad anādy-antaṁ bhūta-saṁhāra-kārakam anādi-nidhanaṁ loke cakraṁ samparivartate
3.2.36 anādy-antā tu sā tṛṣṇā antar-deha-gatā nṛṇām vināśayati sambhūtā ayoni-ja ivānalaḥ
12.199.19 anāditvād anantatvāt tad anantam athāvyayam
12.203.11 kāla-cakram anādy-antam bhāvābhāva-sva-lakṣanam
12.210.7 anādy-antāv ubhāv etāv aliṅgau cāpy ubhāv api
12.210.33 tṛṣṇā-tantur anādy-antas tathā deha-gataḥ sadā
12.224.11 anādy-antam ajaṁ divyam ajaraṁ dhruvam avyayam |
| 47 | | 1.1.38 evam etad anādy-antaṁ bhūta-saṁhāra-kārakam
anādi-nidhanaṁ loke cakraṁ samparivartate
1.57.84 anādi-nidhano devaḥ sa kartā jagataḥ prabhuḥ
avyaktam akṣaraṁ brahma pradhānaṁ nirguṇātmakam
3.160.17 yam āhuḥ sarva-bhūtānāṁ prakṛteḥ prakṛtiṁ dhruvam
anādi-nidhanaṁ devaṁ prabhuṁ nārāyaṇaṁ param
3.186.15 anādi-nidhanaṁ bhūtaṁ viśvam akṣayam avyayam
3.202.16 anādi-nidhanaṁ jantum ātma-yoniṁ sadāvyayam
5.108.17 anādi-nidhanasyātra viṣṇoḥ sthānam anuttamam
7.124.15 anādi-nidhanaṁ devaṁ loka-kartāram avyayam
12.46.8 anādi-nidhanaś cādyas tvam eva puruṣottama
12.175.11 anādi-nidhano devas tathābhedyo ‘jarāmaraḥ
12.204.7 yenaitad vartate cakram anādi-nidhanam mahat
12.217.48 anādi-nidhanaṁ cāhur akṣaram param eva ca
12.224.55 anādi-nidhanā nitvā vāg utsṛṣtā svayambhuvā
12.224.71 vihitaṁ kāla-nānātvam anādi-nidhanaṁ thatā
12.230.19 visṛtaṁ kāla nānātvam anādi-nidhanaṁ ca yat
12.241.5 anādi-nidhanaṁ nityam āsādya vicaren naraḥ
12.271.19 anādi-nidhanaḥ śrīmān harir nārāyanaḥ prabhuḥ
12.293.39 anādi-nidhano ‘nantaḥ sarva-darśī nirāmayaḥ
12.295.12 anādi-nidhanāv etāv ubhāv eveśvarau matau
12.300.2 anādi-nidhano brahmā nityaś cākṣara eva ca
12.302.13 anādi-nidhanāv etāv ubhāv eva mahā-mune
12.316.53 anādi-nidhanaṁ jantum ātmani sthitam avyayam
12.335.22 tāv apaśyat sa bhagavān anādi-nidhano ‘cyutaḥ
12.337.51 anādi-nidhanaṁ loke cakra-hastaṁ ca mām mune
12.350.7 anādi-nidhano vipra kim āścaryam ataḥ param
13.17.11 anādi-nidhanasyāhaṁ sarva-yoner mahātmanaḥ
13.135.6 anādi-nidhanaṁ viṣṇuṁ sarva-loka-maheśvaram
13.135.18 anādi-nidhano-dhātā vidhātā dhātur uttamaḥ |
| 48 | | 12.47.47 anādir adir viśvasya tasmai viśvatmane namaḥ
12.203.21 anādyaṁ yat param brahma na devā narṣayo viduḥ
(aquí hemos tomado anādya como un sinónimo directo de anādi)
13.135.114 anādir bhūr bhuvo lakṣmīḥ suvīro rucirāṅgadaḥ
(este verso hablado por Bhīṣma es del famoso Viṣṇu-sahasra-nāma). |
| 49 | | jñānaṁ te ‘haṁ sa-vijñānam idaṁ vakṣyāmy aśeṣataḥ
yaj jñātvā neha bhūyo ‘nyaj jñātavyam avaśiṣyate(Bg. 7.2) |
| 50 | | o mām ajam anādiṁ ca
vetti loka-maheśvaram
asammūdhaḥ sa martyeṣu
sarva-pāpaiḥ pramucyate |
| 51 | | anādi-madhyāntam ananta-vīryam
ananta-bāhuṁ śaśi-sūrya-netram
paśyāmi tvāṁ dīpta-hutāśa-vaktraṁ
sva-tejasā viśvam idaṁ tapantam |
| 52 | | jñeyaṁ yat tat pravakṣyāmi
yaj jñātvāmṛtam aśnute
anādi mat-paraṁ brahma
na sat tan nāsad ucyate |
| 53 | | prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva
viddhy anādī ubhāv api
vikārāṁś ca guṇāṁś caiva
viddhi prakṛti-sambhavān |
| 54 | | anāditvān nirguṇatvāt
paramātmāyam avyayaḥ
śarīra-stho ‘pi kaunteya
na karoti na lipyate |
| 55 | | nāsato vidyate bhāvo
nābhāvo vidyate sataḥ
ubhayor api dṛṣṭo ‘ntas
tv anayos tattva-darśibhiḥ(Bg. 2.16) |
| 56 | | na tv evāhaṁ jātu nāsaṁ
na tvaṁ neme janādhipāḥ
na caiva na bhaviṣyāmaḥ
sarve vayam ataḥ param |
| 57 | | mātrā-sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino ‘nityās
tāṁs titikṣasva bhārata |
| 58 | | na rūpam asyeha tathopalabhyate
nānto na cādir na ca sampratiṣṭhā |
| 59 | | yathedaṁ rūpaṁ nirdiṣṭaṁ, na tathā saṁsāribhir upalabhyate. tathāsya vṛkṣasya anto vināśo ‘pi guṇa-maya-bhogeṣv asaṅga-kṛta iti nopalabhyate. tathāsya guṇa-saṅga evādir iti nopalabhyate; tasya pratiṣṭhā cānātmany ātmā-bhimāna-rūpam ajñānam iti nopalabhyate |
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