 | Los autores a continuación citan un texto del Vedānta-sūtra como evidencia de su caso:
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| El Vedānta-sūtra (2.1.35) ...declara que el karma de la entidad viviente no tiene comienzo, na karmāvibhāgād iti cen nānāditvāt, si alguien dice que la teoría del karma no puede explicar la desigualdad que se ve en el mundo arguyendo que todos tuvieron el mismo karma en el momento de la creación, esto no es verdad porque el karma no tiene comienzo.(8).
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| La traducción al inglés del sūtra citado arriba es mucho más extensa que la sánscrita, esto se debe a que los autores incluyen en su traducción lo que ellos consideran es el significado de los ācāryas, más aún si analizáramos los renglones comparándolos con las propias declaraciones de los autores tendríamos que examinar su traducción interpretada, tanto en términos del significado literal del sūtra así como de los comentarios de los ācāryas, ya que los Vedānta-sūtras son por definición términos extremadamente concisos de la verdad más elevada, también debemos captar el contexto de cada sūtra, en general el significado de los sūtras depende mayormente del contexto como podemos apreciar con otros sūtras como los de Pāṇini.
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| Considerando todo lo dicho anteriormente primero examinaremos el contexto del Vedānta-sūtra 2.1.35, luego daremos una definición literal en oposición al 2.1.35 y finalmente estudiaremos los comentarios de dos grandes ācāryas Vaiṣṇavas.
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| El sūtra 2.1.35 es el número treinta y cinco del primer pāda o subdivisión del segundo adhyāya o división principal del Vedānta, este primer pāda del segundo adhyāya de acuerdo con Rāmānujācārya y Baladeva Vidyābhūṣaṇa refuta varios intentos filosóficos de negar que el Brahman, el Absoluto, es el creador del mundo; también refuta sugerencias que si El fuera el creador, el Señor sería responsable de los defectos del mundo e incluso estaría sujeto a ellos, puesto que una causa de alguna manera está presente en sus efectos.
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| En el curso de este debate y justo antes del 2.1.35 el Vedānta argumenta en 2.1.34:
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| vaiṣamya-naighṛṇye na sāpekṣatvāt tathā hi darśayati
(En oposición al 2.1.34)(9)
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| «Ninguna desigualdad y crueldad habiéndolas considerado, ciertamente que se demuestra».
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| Ambos ācāryas (Rāmānuja y Baladeva) afirman que este sūtra declara que uno no puede criticar ni argumentar contra Dios, diciendo que como creador del mundo El es el responsable de su sufrimiento y por lo tanto es culpable de la desigualdad y la crueldad, el Señor no es culpable de tales cualidades básicas porque como los Upaniﾐads lo demuestran ciertamente el Señor recompensa y castiga a los seres vivientes considerando debidamente sus actos buenos y malos.
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| Comentario de Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa sobre el Vedānta-sūtra 2.1.34
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| Aquí traduciremos el comentario de Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa sobre este sūtra (2.1.34), el comentario consiste en un diálogo típico entre el propio Baladeva(10) y un objetante.
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| Objetante: En el Brahman, en el creador, se encuentra la falta de la crueldad y la injusticia.
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| Baladeva: No.
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| Objetante: ¿Cómo?
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| Baladeva: Porque El tiene consideración, porque el Creador considera la actividad, las palabras tathā hi (en este sūtra) indican la evidencia:
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| «Por Sí Mismo, causa que él realice sādhu-karma, pues El desea elevarlo de los mundos de Yama, por Sí Mismo hace que realice asādhu-karma y es degradado hacia Yama». (Bṛhad-āraṇyaka-śrutiḥ)
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| «En medio de la demostración de que el Señor es la causa(11) instrumental de los kṣetra-jñas adquiriendo el estado de los dioses, etc. [este verso śruti] se refiere al karma, 'actividad', ese es el significado».
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| Como apreciamos en el comentario de Baladeva y como el propio sūtra lo evidencia la principal defensa contra el cargo de parcialidad y crueldad divina es que el Señor considera la actividad de los seres vivientes y así les concede lo que merecen, la palabra karma en el comentario de Baladeva tiene un sentido material o espiritual como lo demostraremos más adelante, el sentido espiritual de la palabra karma puede observarse en el Bhagavad-gītā en el que el Señor Kṛṣṇa llama karma a Su propia actividad trascendental:
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| «Aquel que entiende Mi nacimiento divino y actividad».(12)
(Bg. 4.9)
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| El siguiente Vedānta-sūtra 2.1.35, el citado por los autores usa una forma de la palabra anādi:
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| na karmāvibhāgād iti cen nānāditvāt
(En oposición al 2.1.35)(13)
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| «Inactividad, debido a la indiferenciación, si en tal sentido (uno objeta, nosotros contestamos) 'No, debido a la falta de principio'».
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| Los autores traducen el sūtra de arriba de la siguiente manera:
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| Si alguien dice que la teoría del karma no puede explicar la desigualdad que se ve en el mundo, arguyendo que todos tenían el mismo karma en el comienzo de la creación, eso no es cierto porque el karma no tiene principio.(14)
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| Sin embargo como se demuestra en la traducción literal, este sūtra no afirma, —como lo declaran los autores—, “porque el karma no tiene principio”, continuaremos estudiando el comentario de Baladeva sobre esta parte con la finalidad de comprender lo que significa “que no debe tener principio” de modo de establecer la imparcialidad del Señor.
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| Comentario de Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa sobre el Vedānta-sūtra 2.1.35(15)
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| Objetante: Pero desde [una consideración] de la acción de la jīva no podría refutarse la [falta del Señor de] desigualdad, etc.
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| Baladeva: ¿Cómo?
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| Objetante: De la indiferenciación de la acción [antes de esta creación], pues en versos como “sad eva saumya idam...”(16) [Se explica que] antes de la creación no hay percepción de una entidad distinta del Brahman quien realizaría actividad (karma)(17).
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| Baladeva: Si este [argumento se hace, la respuesta es] no.
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| Objetante: ¿Cómo?
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| Baladeva: Porque para la actividad (karma), para las entidades vivientes (kṣetra-jñas) y para el Brahman, hay la aceptación del no comienzo, no hay falta porque de acuerdo a cada acción previa ocurre la subsiguiente acción, y [para esto tenemos la evidencia del] smṛti:
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| «Viṣṇu causa (que el alma) realice acciones piadosas y pecaminosas de acuerdo a la acción previa (del alma) y debido a la falta de comienzo de la acción, no hay contradicción en lo absoluto(18)».
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| Sin embargo, (si alguien objeta que) por la condición de la acción de ser anādi no habría una posición estable(19) [puesto que habrá infinitas declaraciones regresivas para explicar la situación de la jīva, entonces decimos que] no hay falta porque se basa en la evidencia, tampoco se trata de que el Señor carezca de independencia porque El considera la acción. Del smṛti por versos tales como dravyaṁ karma ca kālaś ca [se aprecia que] la existencia de la acción, etc., depende del Señor.
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| Tampoco estaría establecido aquí la [objeción de] 'la mañana en el kuṭī por el ghaṭ'(20).
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| De acuerdo a la naturaleza sin comienzo de la jīva, [el Señor] causa que ésta realice actividad, aunque podría haber hecho distinta la naturaleza [de la jīva], el Señor no hace a nadie con [naturaleza diferente].
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| [La acusación de] desigualdad, etc., en el Brahman está refutada.
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| Esa [desigualdad] en la forma de ponerse de lado del devoto ahora [sin embargo] se acepta, la completa protección del devoto y el control de sus deseos materiales [son una clase de] desigualdad en el Supremo, o si no, por [desigualdad] no existiría la consideración de la actividad por parte del Señor incluso de proteger a Sus devotos de la gratificación de los sentidos, etc., esto se deriva lógicamente del principio precedente [que el Señor reciproca equitativamente con la jīva].
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| Es significativo que Baladeva brinde aquí el ejemplo de los tratos del Señor con Sus devotos en el sentido de considerar las acciones (karma) de los seres vivientes, así en el argumento de Baladeva la palabra karma se usaría en el sentido literal de “acción”, podría argumentarse que las actividades del Señor de proteger a los devotos se aplican a los devotos en el mundo material y no del mundo espiritual, pero el Señor protege a Sus devotos puros cuando ellos descienden a este mundo material desde el mundo espiritual, e incluso en el mundo espiritual no podemos negar que el Señor protege a Sus devotos.
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| En su comentario del siguiente sūtra, Baladeva continúa proclamando que la consideración del Señor de las acciones de la jīva incluye la consideración del servicio devocional, por cierto él remarca este punto. A continuación damos el sūtra 2.1.36, una traducción literal y por último el comentario de Baladeva Vidyābhūṣaṇa.
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| upapadyate cābhyupalabhyate ca
(en oposición al 2.1.36)(21)
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| «Es razonable y también comprobable».
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| Comentario de Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa sobre el Vedānta-sūtra 2.1.36(22)
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| Es una simple falta de equidad cuando este Señor afecto a Sus devotos se pone de su parte, [pero] eso es razonable y también válido, [por ejemplo sostiene] que El protege al devoto en mérito a la consideración por parte del Señor del bhakti, que es la función de la energía de la propia naturaleza [del alma] (svarūpa).
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| No es contradictorio por parte del hablante proclamar que el Señor está libre de la falta [de parcialidad] porque la parcialidad en esa forma es alabada como una buena cualidad.
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| Incluso el śruti ha expresado: ‘Este adorno de buenas cualidades...’ sin las cuales [la cualidad de parcialidad por Sus amados devotos] todas [las otras] cualidades no serían atractivas para las personas como un factor de motivación.
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| Esto se observa también en los śrutis:
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| «Aquel que el Señor elige obtiene al Señor, para él el Alma revela Su propio cuerpo(23)».
[Muṇḍaka Upaniṣad 3.2.3]
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| Y en otros śrutis similares [y en el Bhagavad-gītā]:
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| «Yo soy en extremo querido al jñani y él Me es querido a Mí».
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| «Yo soy igual para con todos los seres vivientes, no odio ni favorezco especialmente, pero aquellos que Me adoran con devoción están en Mí y Yo también estoy en ellos».
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| «Incluso si alguno que se comporta muy mal Me adora sin ningún otro objeto [de devoción] debe ser considerado santo pues está correctamente situado».
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| «Rápidamente se convierte en un alma justa y obtiene la paz duradera, ¡Kaunteya, declara que Mi devoto no perece!».
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| «En tal sentido en dichos smṛtis».
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| En los versos Baladeva Vidyābhūṣaṇa ha hecho citas del śruti y smṛti y en sus propias declaraciones es eminentemente claro que el considera el bhakti, el servicio devocional al Señor, como un ejemplo primordial del tipo de karma, acción, con el cual el Señor reciproca. Así la supuesta parcialidad del Señor hacia Sus devotos es en realidad Su justa reciprocidad por su propia devoción por El, El Señor reciproca con cada acto de la entidad viviente, material o espiritual, no tan solo acciones pías e impías materiales, es esta consideración de las acciones de la jīva y la consecuente reciprocidad por el Señor, el anādi o lo que no tiene comienzo (y asimismo, sin final), está además claro que Baladeva no está hablando meramente de servicio devocional con mezcla realizado en la plataforma condicionada o incluso material pues dice en el comentario a este verso:
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| «El Señor considera la devoción que existe como la función de la energía de la posición constitucional (svarūpa) del alma».(24)
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| También debemos recordar que el tema aquí es la naturaleza del Señor y no el origen del estado condicionado de la entidad viviente, ¿Es el Señor justo o injusto en Sus tratos con los seres vivientes? Aprendemos que El es justo en mérito a su consideración innata de las acciones (espirituales o materiales) de las entidades vivientes, este claro enfoque del carácter del Señor continúa en el comentario de Baladeva en el último sūtra de esta sección (2.1) del Vedānta-sūtra como demostraremos ahora.
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| sarva-dharmopapatte ca(25)
(en oposición al 2.1.37)(26)
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| «Y debido a la ocurrencia de todas las características».
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| Comentario de Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa sobre el Vedānta-sūtra 2.1.37(27)
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| Puesto que todas las características contradictorias y no contradictorias están establecidas válidamente en el Señor de todos cuya forma constitucional es inconcebible, incluso el que El sea parcial con Su devoto es una buena cualidad y se considera buena por los que tienen buena inteligencia.
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| Por ejemplo: El Señor posee cualidades mutuamente contradictorias —como estar conformado de conocimiento y poseer conocimiento, el tener un color azul oscuro [aunque El no tiene una forma material]—; el ser imparcial y aún así querer mucho a Su devoto [es algo también mutuamente contradictorio] y el Supremo [también] posee cualidades no conflictivas como ser el perdón, la rectitud, etc.
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| Y hay evidencia del smṛti:
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| «De la combinación de Sus opulencias se expresa el término Bhagavān para vincular los significados contradictorios, no obstante no debe interpretarse de ninguna manera que haya errores en el Supremo, si bien las buenas cualidades contradictorias son ciertamente aceptadas en todos los aspectos».
(Kūrma Purāṇa)
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| «De modo que aunque el Señor es equitativo, El es el bienqueriente de Sus devotos, esto está establecido».
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| Así es claramente evidente que Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa busca no solo contrastar la piedad e impiedad materiales, sino el servicio devocional y la actividad no devocional, esta aparente disparidad entre el trato del Señor con Sus devotos y no devotos está basada en la consideración justa y recíproca eterna del Señor de las actividades de los devotos y los no devotos.
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| Hay otro sūtra relevante (en oposición al 4.4.1), en el cual Rāmānujācārya argumenta vigorosamente que el cuerpo espiritual del alma ha existido siempre y que al momento de la liberación uno obtiene eso que siempre existió.
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| sampadyāvir-bhāvaḥ svena śabdāt(28)
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| «Obteniendo del sonido la aparición del propio ser».
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| Comentario de Śrīla Rāmānuja del Śrī-bhāṣya sobre el Vedānta-sūtra 4.4.1(29)
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| «Ahora [el texto] comienza a contemplar la clase de opulencia de las personas liberadas, esto se ofrece en el śāstra:».
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| «Así pues este alma bendita elevándose del cuerpo (material) y acercándose a la luz suprema con su propia forma alcanza [al Absoluto]».
(Chāndogya Upaniṣad 8.12.2)
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| «¿Se comprende de esta declaración que habiéndose elevado de su cuerpo (material), aquel que ha alcanzado la luz suprema tiene una relación con una forma producida como las formas de los semidioses, etc.? [En otras palabras: El alma liberada ¿obtiene un cuerpo que es diferente de su ser tal como las almas de los semidioses reciben cuerpos de semidioses?] ¿O es que aparece una svarūpa, una forma constitucional derivada de la propia naturaleza [del alma?] Sobre esta duda, [hablaremos]».
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| Rāmānuja presenta ahora diversas objeciones a su visión, daremos un ejemplo de estas objeciones para clarificar que el tema básico es si el alma en el momento de la liberación obtiene enteramente un nuevo cuerpo espiritual o simplemente manifiesta una forma espiritual que el alma ha poseído todo el tiempo:
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| Objeción: (30)Es lógico que [el alma tiene una] relación con una forma que será producida, pues de otro modo las Escrituras que enseñan la liberación no nos hablarían de una meta de la vida (puruṣārtha), puesto que la propia forma del alma (svarūpa) [si ya existe] por sí misma no exhibe la cualidad de ser una meta para la gente (puruṣārtha) [esto es, que lo que uno ya posee no puede ser la propia meta de la vida]”(31).
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| Rāmānujācārya ahora da el siddhānta o la conclusión fidedigna.(32)
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| «Cuando [el argumento] alcanza este punto declaramos que el [texto Vedānta] sampadya āvir-bhāvaḥ significa que esta alma individual se acerca a la luz suprema a través de la luz, etc., obtiene una situación específica en la forma de la manifestación [del alma] svarūpa, no en la forma [del alma] entrando a una forma corporal que no existía antes, ¿Cómo es eso? Debido a la palabra svena [en el sentido de] svena rūpeṇa ‘por la propia forma individual’; ese es el significado debido al uso del adjetivo (sva), por cierto si aceptamos eso de que [el cuerpo espiritual que uno adquiere en el momento de la liberación] es āgantuka [extrínseco, agregado, inesperado, etc.], luego ciertamente el adjetivo svena [modificando a] rūpeṇa no tendría significado porque incluso sin este adjetivo sería lógicamente claro que la forma que logra el alma tiene la condición de pertenecer a esa alma».
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| Rāmānuja prosigue estableciendo en su comentario Śrī-bhāṣya sobre el Vedānta-sūtra 4.4.2(33)
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| Estando liberada de la conexión con el karma y del cuerpo, etc. creado por él (el alma liberada) se sitúa en una forma que es de su naturaleza propia, aquí se establece [del Chāndogya Upaniṣad 8.12.2]:
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| «Con su forma propia, él logra...»
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| «Aquí se establece “lograr” y así cesa el encubrimiento de la svarūpa, la cual aunque eternamente presente fue oculta por la ignorancia en la forma del karma».
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| Rāmānujācārya comenta aún más en el Vedānta-sūtra 4.4.2, en su libro Vedānta-sāra (“esencia del Vedānta”)(34):
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| «Aquí se explica que aunque la forma precisa de la forma constitucional del alma era de hecho previamente conocida y existía a la perfección, aún así (en el momento de la liberación) aparece esa forma constiucional de conocimiento ilimitado libre del cautiverio del karma(35)».
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| Comentario Śrī-bhāṣya de Śrīla Rāmānuja sobre el Vedānta-sūtra 4.4.3
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| En su comentario Śrī-bhāṣya sobre el Vedānta-sūtra 4.4.3, Rāmānujācārya establece que las cualidades puras del alma están “encogidas” o “contraídas” en la existencia material y luego son “expandidas” en el momento de la liberación, así él enfatiza su argumento central que la naturaleza pura del alma siempre ha existido:
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| «Por lo que es lógico decir que en el momento de la destrucción del cautiverio en la forma del karma, [el alma] habiendo alcanzado la luz suprema se manifiesta en la forma expandida de las cualidades del conocimiento, la bienaventuranza, etc. que debido al karma habían estado encogidas dentro del alma, así se establece acertadamente [en oposición al 4.4.1]: 'Habiendo alcanzado se manifiesta'(36)».
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| La discusión de Rāmānujācārya de la forma original del alma es notoriamente similar a la declaración del Señor Caitanya a Sanātana Gosvāmī:
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| «El amor puro por Kṛṣṇa está eternamente establecido en los corazones de las entidades vivientes, no es algo que deba obtenerse de otra fuente, cuando el corazón es purificado por oír y cantar, la entidad viviente despierta naturalmente».
(Cc. Madhya 22.107, traducción de Śrīla Prabhupāda)(37)
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| En este verso del Srī Caitanya-caritāmṛta Śrīla Prabhupāda traduce la palabra sādhya como “ser ganado de alguna otra fuente”.
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| Rāmānujācārya ha utilizado este mismo término, sādhya, en su comentario al Vedānta-sūtra 4.4.1., en el que hace la pregunta retórica:
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| «[Se comprende de esta declaración de los Upaniṣads que (en el momento de la liberación) el alma entra en contacto] con una forma que es sādhya [a ser ganada, producida, etc.] o ¿se manifiesta una forma que es de la naturaleza propia del alma? Esa es la duda».(38)
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| En respuesta a esta pregunta Rāmānujācārya primero presenta el punto de vista del pūrva-pakṣa, el oponente teológico que argumenta contra el siddhānta; el pūrva-pakṣa de inmediato proclama que la forma espiritual que el alma manifiesta en el momento de la liberación es sādhya:
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| «Lógicamente el alma entra en contacto con una forma sādhya».(39)
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| Rāmānujācārya luego derrota esta propuesta y prueba que la forma espiritual del alma está eternamente presente, establecida; después en su comentario al siguiente verso del Vedānta 4.4.2 en el cual continúa argumentando el mismo punto nuevamente usa el término (siddha) que se repite en la declaración del Señor Caitanya Mahāprabhu a Sanātana Gosvāmī.
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| «Aquí se expresa que aunque la forma precisa de la forma constitucional del alma era de hecho previamente conocida y existía a la perfección, aún así [en el momento de la liberación] se manifiesta esa forma constitucional con conocimiento ilimitado, libre de la atadura del karma».(40)
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| En la declaración anterior las palabras prāg eva siddhatve 'pi significan “era en efecto previamente conocida y existía a la perfección”, aquí prāg significa 'previamente', eva enfatiza aún más la palabra prāg y significa “en realidad, en efecto,” etc. y siddhatve significa: “en la condición de existencia plena o perfecta” o “en la condición de ser conocida o comprendida” y se refiere a la forma espiritual del alma y a nada más como lo remarca la palabra mātra antes citada.
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| Así Śrī Caitanya Mahāprabhu hizo eco de las palabras de Su devoto, Śrīpāda Rāmānujācārya, cuando dijo a Sanātana Gosvāmī:
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| nitya-siddha kṛṣṇa-prema 'sādhya' kabhu naya
śravaṇadi-śuddha-citte karaye udaya
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| Ambas declaraciones argumentan el mismo punto: Aunque el alma parece adquirir o tomar una forma espiritual en el momento de la liberación, esta forma o posición constitucional ya existía previamente en plenitud.
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| sarva-dharmopapatte ca(25)
(en oposición al 2.1.37)(26)
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| 8 | | Ni las Hojas, p. 37-38 (traducción de los autores). |
| 9 | | vaiṣamya—inigualdad; naighṛnye—y crueldad; na—no; sa-apekṣatvāt—porque está con consideración; tathā—en esa manera; hi—ciertamente; darśayati—se muestra, revela. |
| 10 | | O: brahmaṇi kartari vaiṣamyaṁ nairghṛnyaṁ ca doṣo.
B: na.
O: kutaḥ?
B: sāpekṣatvāt sraṣṭuḥ karmāpekṣitvāt. pramāṇam āha tathā hīti. eṣa eva sādhu karma kārayati taṁ yamebhyo lokebhya unniniṣate. eṣa evāsādhu karma kārayati taṁ yamādho ninīyate. iti bṛhad-āraṇyaka-śrutiḥ. kṣetra-jñānāṁ devādi-bhāva-prāptim īśvara-nimittām darśayanti madhye karma parāmṛsatīty arthaḥ. |
| 11 | | Como sabemos en el Gītā (nimitta-mātraṁ bhava savya-sācin), la causa instrumental finalmente no es la responsable, así como un instrumento en la manos de un obrero no es responsable por las acciones de este obrero. |
| 12 | | janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvataḥ... (Bg. 4.9). |
| 13 | | na—no; karma—actividad; avibhāgāt—de la no distinción; iti—así; cet—si; na—no; anāditvāt—porque sin el comienzo. |
| 14 | | Ni las Hojas, p. 38. |
| 15 | | O: nanu karmaṇa vaiṣamyādi-parihāro na syāt.
B: kutaḥ?
O: karmāvibhāgāt. sad eva saumyedam ity-ādiṣu prāk sṛṣṭer brama-vibhak tasya karmane ‘pratīter.
B: iti cen na.
O: kutaḥ?
B: karmaṇaḥ kṣetra-jñānāṁ ca brama-vad anāditva-svīkārāt. pūrva-pūrva-karmānusāreṇottarottara-karmaṇi pravartanāt na kiñcid dūṣaṇam. smṛtiś ca: puṇya-pāpādikaṁ viṣṇuḥ kārayet pūrva-karmanā. anāditvāt karmaṇaś ca na virodhaḥ kathaṁcana. iti (Bhaviṣya Purāṇa) karmaṇo ‘nāditvenānavasthā tu na doṣaḥ prāmāṇikatvāt. na ca karma-sāpekṣatveneśvarsyāsvātantryam. dravyaṁ karma ca kālaś cety-ādinā karmādi-sattāyās tad-adhīnatva-smaraṇāt. na ca gaṭṭa-kuḍyāṁ prabhātam iti vācyaṁ, anādi-jīva-sva-bhāvānusāreṇa hi karma kārayati sva-bhāvam anyathā-kartuṁ samartho ‘pi kasyāpi na karoti ity aviṣamo bhaṇyate. vaiṣamyādikaṁ brahmaṇi parihṛtam. bhakta-pakṣa-pāta-rūpaṁ tad idānīṁ tasminn aṅgī-karoti. bhakta-saṁrakṣaṇaṁ tad-vāsanā-nivāraṇaṁ ca parasmin vaiṣamyaṁ na veti viṣaye tad-rakṣaṇāder api karma-sāpekṣatvāt na syād iti prāpte. |
| 16 | | El Chāndogya Upaniṣad 6.1. |
| 17 | | Para sostener el cargo de injusticia, el objetante atrae la atención sobre versos que aparentan decir que no hay entidades distintas existentes antes de la creación. Por lo tanto, las entidades vivientes manifestadas en el momento de la creación no habrían realizado ninguna acción antes de la misma. El Señor sería responsable por sus acciones iniciales. Puesto que estas acciones son de diferentes cualidades, el Señor podría aún ser llamado injusto. Algunas entidades vivientes hubieran sido ocupadas en actos buenos y otras en actos malos. |
| 18 | | El Bhaviṣya-Purāṇa |
| 19 | | an-avasthā |
| 20 | | Algunos hombres tratan de evitar la caseta de peaje (una cabaña a un lado del río) al dormir cerca de ella por la noche, pero en la mañana amanecen encontrandose a así mismos en la misma caseta de peaje. Así Baladeva declara que no nos encontraremos en la misma dificultad que buscamos evitar. |
| 21 | | upapadyate—es razonable; ca—y; abhyupalabhyate—es observado; ca—también. |
| 22 | | bhakta-vatsalasyāsya prabhos tat-pakṣa-pāto vaiṣmyam eva. tad upapadyate sidhyati tad-rakṣaṇādeḥ svarūpa-śakti-vṛtti-bhūta-bhakti-sāpekṣatvāt. na ca nirdoṣatā vādi-vākya-vyākopaḥ. tad-rūpasya vaiṣamyasya guṇatvena stūyamā-natvāt: ‘guṇa-vṛnda-maṇḍanam idam’ ity api śurtir āha. yad vinā sarve guṇāḥ janebhyo ‘rocamānāḥ pravartakā na syuḥ. upalabhyate caitat śrutiṣu ca:
yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas
tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanuṁ svām
iti-ādyāḥ śrutayaḥ
priyo hi jñānino ‘tyartham ahaṁ sa ca mama priyaḥ
samo ‘ham sarva-bhūteṣu na me dveṣyo ‘sti na priyaḥ
ye bhajanti tu māṁ bhaktyā mayi te teṣu cāpy aham
api cet-su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk
sādhur eva sa mantavyaḥ samyag vyavasito hi saḥ
kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvac-chāntiṁ nigacchati
kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati.
ity-ādyāḥ smṛtayaś ca |
| 23 | | ...yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanuṁ svām |
| 24 | | svarūpa-śakti-vṛtti-bhūta-bhakti-sāpekṣatvāt |
| 25 | | sarva—todas; dharma—de características; upapatteḥ—de la ocurrencia; ca—y |
| 26 | | En la edición de Rāmānujācārya del Vedānta, este verso es dado como 2.1.36 y sūtras 2.1.35 y 2.1.36 de la edición de Baladeva están combinadas y enumerada como 2.1.35. |
| 27 | | avicintya-svarūpe sarveśvare sarveṣāṁ viruddhānām avirudhānāṁ ca dharmāṇām upapatteḥ siddheś ca. bhakta-pakṣa-pāto ‘pi guṇaḥ sujñair āstheya eva. yathā jñānātmako jñānavān, śyāmaś caivam aviṣamo bhakta-preyān ity-ādayo mitho viruddhāḥ kṣānty-ārjavādayo ‘viruddhāś ca parasminn eva santi
smṛtiś ca
aiśvarya-yogāt bhagavān viruddhārtho ‘bhidhīyate
tathāpi doṣāḥ parame naivāhāryāḥ kathañcana
guṇā viruddhā apy ete smāhāryāḥ samantataḥ
iti tathā cāviṣamo ‘pi harir bhakta-suhṛd iti siddham |
| 28 | | sampadya—alcanzando, uniéndose, logrando; āvir-bhāvaḥ—aparición; svena—con o por nuestra propia; śabdāt—del sonido |
| 29 | | idānīṁ muktānām aiśvarya-prakāraṁ cintayitum ārabhate. idam āmnāyate
evam evaiṣa samprasādo ‘smāc charīrāt samutthāya
paraṁ jyotir upasampadya svena rūpeṇābhiniṣpadyate iti
kim asmāc charīrāt samutthāya paraṁ jyotir upasampannasya devādi-rūpavat
sādhyena rūpeṇa sambandhaḥ anena vākyena pratipādyate? uta svābhāvikasya
svarūpasyāvirbhāvaḥ? iti saṁśaye |
| 30 | | (pūrva-pakṣa) sādhyena rūpeṇa sambandha iti yuktam. anyathā
hi apuruṣārthāvabodhitvaṁ mokṣa-śāstrasya syāt svarūpasya svato
‘puruṣārthatva-darśanāt |
| 31 | | Se sostiene en los Upaniṣads que al dormir profundamente sin soñar (suṣupti) solo funciona el alma pura, puesto que la mente material y los sentidos están inactivos. |
| 32 | | evam prāpte pracakṣmahe sampadyāvirbhāvaḥ—iti / ayam pratyag-ātmā arcir-ādinā paraṁ jyotir upasampadya, yaṁ daśā-viśeṣam āpadyate saḥ svarū-pāvirbhāva-rūpaḥ, na apūrvākārotpatti-rūpaḥ. kutaḥ? svena śabdāt—svena rūpeṇa iti viśeṣaṇopādānāt ity arthaḥ. āgantuka-viśeṣa-parigrahe hi svena rūpena iti viśeṣaṇam anarthakaṁ syāt. aviśeṣane ‘pi tasya svakīya-rūpatva siddheḥ. kutaḥ? “svena” śabdāt—svena rūpena iti viśeṣaṇopādānāt ity arthaḥ. āgantuka-viśeṣa-parigrahe hi svena rūpeṇa iti viśeṣaṇam anarthakaṁ syāt. aviśeṣaṇe ‘pi tasya svakīya-rūpatva-siddheḥ |
| 33 | | karma-sambandha-tat-kṛta-dehādi-vinirmuktaḥ svābhāvikena rūpeṇāvasthitaḥ atra “svena rūpeṇābhiniṣpadyate” (Chāndogya Upaniṣad 8.12.2) ity ucyate. atra abhiniṣpattir ucyate. ataḥ nitya-prāptasyāpi svarūpasya karma-rūpāvidyā-tirohitasya, tirodhāna-nivṛttiḥ |
| 34 | | ātma-svarūpa-mātrasya prāg eva siddhatve ‘pi karma-bandha-vinirmuk-tāparicchinna-jñānādi-svarūpasya hy atrāvirbhāva ucyate. |
| 35 | | siddhatvam significa un estado de perfección, o el estado de ser conocido o comprendido, el último sentido es característico del Bhāgavata Purāṇa (Diccionario Inglés-Sánscrito, Monier-Williams, p. 1215). |
| 36 | | ato jñānānandādi-guṇānāṁ karmaṇātmani saṅkucitānāṁ paraṁ jyotir upasampadya karma-rūpa-bandha-kṣaye vikāsa-rūpāvirbhāvo nānupapanna iti, suṣṭhūktaṁ sampadyāvirbhāvaḥ—iti. |
| 37 | | nitya-siddha kṛṣṇa-prema ‘sādhya’ kabhu naya
śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya |
| 38 | | sādhyena rūpeṇa sambandhaḥ—anena vākyena pratipādyate? uta svābhā-vikasya svarūpasyāvirbhāvaḥ? iti saṁśaye |
| 39 | | sādhyena rūpeṇa sambandaḥ—iti yuktam |
| 40 | | ātma-svarūpa-mātrasya prāg eva siddhatve ‘pi karma-bandha-vinirmuktā-paricchinna-jñānādi-svarūpasya hy atrāvirbhāva ucyate |
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