«Caído significa cuando uno cae de su posición real, a eso se lo denomina caído, de modo que cada alma condicionada es caída porque ha caído de su posición real, ¿Cuál es su posición real? La posición es que es sirviente eterno de Kṛṣṇa, esa es la posición constitucional de la entidad viviente, que ha caído significa que ha abandonado el servicio de Kṛṣṇa y ha adoptado el servicio de māyā, significa muchas cosas; alguien está sirviendo al país, la sociedad, la amistad, el amor y muchas cosas similares, han creado un servicio, al final servicio al perro, servicio al gato porque han olvidado el servicio de Kṛṣṇa, por eso se los denomina caídos, los Vaiṣṇavas están reclamando a estas almas caídas patitānām pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ, ese es el deber del Vaiṣṇava».

(Clase, Tokyo, 20 de Abril de 1972)

«Atreya Ṛṣi: Al comienzo ¿Cómo se vuelve ignorante el espíritu?, ¿Cómo cae en la ignorancia?

Prabhupāda: El no es... tal como la misma cuestión en el caso de un criminal, si tú dices “¿Al principio cómo se volvió un criminal?” ¿Es esa una pregunta muy inteligente? ¿Qué opinas? Un prisionero, un criminal vive en la cárcel desde hace tiempo y si tú presentas la pregunta “Al principio cómo fue que se volvió un criminal ¿Es esa una pregunta muy inteligente?

Atreya Ṛṣi: No, pero no todos son prisioneros...

Prabhupāda: No, esta es la cuestión: Cualquiera puede volverse un criminal en cualquier momento, no hay una cuestión de un comienzo, en cualquier momento se puede comenzar, eres un caballero honesto, muy bien, eestás trabajando en un buen puesto, en cualquier momento, cualquier momento, puedes volverte un criminal e ir a la prisión, esto es... eres proponso a..., en cuanto abusas de tu pequeña independencia te vuelves un criminal, ese es el problema, tienes cierta independencia, tan pronto abusamos de ella, de inmediato somos criminales vamos a la cárcel daivī hy eṣa guṇamayī mama māyā duratyayā, no puedes engañar a la naturaleza material, de inmediato te captura kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare pāśate māyā tāre jāpaṭiyā dhare, ese comienzo es posible en cualquier momento, no tienes que trazar el momento, incluso si eres muy honesto puedes estar sujeto a esta ley criminal en cualquier momento, tienes la tendencia a eso, de manera que no es útil perder el tiempo en cómo comenzó, eres un criminal, ahora toma tu tratamiento para que no te vuelvas un criminal nuevamente, si vas a un doctor porque tienes cierta enfermedad y el doctor pregunta: “¿Cómo comenzó?” “¿Cómo comenzó?” ¿De qué sirve? Ahora estoy enfermo, cúreme, eso es todo, ¿De qué sirve perder el tiempo en saber cómo comenzó? De una u otra manera comenzó, ahora he venido a usted hágame un tratamiento, eso es todo, ¿Por qué habré de perder nuestro tiempo descubriendo el momento en que comenzó? Ese comienzo puede ser posible en cualquier momento, tan pronto abusamos de nuestra pequeña independencia, de inmediato se presenta el comienzo, criminal es aquel que ha violado las leyes estatales, eso es un hecho, de manera que no es demasiado importante precisar cuándo comenzó la violación, has violado, estás en la prisión, eso es todo, eso es lo importante.

Ali: Sí, eso está bien, mi pregunta está contestada, pero aún estoy confuso en...

Prabhupāda: ¿Cuál es esa confusión?

Ali: Me asombra que... cuando alguien prueba algo, un buen fruto, algo placentero, lo recuerda, lo aprecia, incluso en el mundo material, ¿Cómo puede alguien ver a Dios y venir de un origen tan poderoso y amoroso como ése y luego olvidar? ¿Cómo puede él olvidar tan fácilmente y apegarse tanto y tan mal a este materialismo? ¿Por qué es que estamos tan lejos? Sé que se debe a mis acciones.

Prabhupāda: Esa tendencia está ahí, dado que somos un fragmento muy pequeño de identidad espiritual esa tendencia está presente, el ejemplo está dado tal como el fuego y la chispa del fuego, el fuego y la chispa, la chispa es muy pequeña pero es fuego y el fuego grande, juntos son muy hermosos con el fuego, cuando vienen las chispas —sput sput—, muchas chispas es muy hermoso, pero las chispas a veces caen del fuego original entonces no hay más fuego, es fuego pero se ha extinguido, la iluminación se fue, de modo que somos partículas pequeñas de Dios, estamos jugando con el fuego grande, muy bien, pero hay una posibilidad de caer, esa posibilidad existe, el fuego grande no cae, el fuego grande siempre está ardiendo, pero el fuego pequeño aunque posee la misma cualidad del fuego puede caer, de modo que somos partículas pequeñas, muy, muy pequeñas, una porción atómica de Dios, por lo tanto tenemos esta tendencia a separarnos del fuego grande y ahí comienza nuestro cuerpo material, otro ejemplo concreto: El hjo de un hombre muy rico que disfruta la vida a veces piensa: “¿Por qué no vivir en forma independiente?” “¿Por qué depender del padre?” Se va y se convierte en un hippie, hay muchos ejemplos, estaba viviendo muy cómodamente el hijo de un hombre rico pero dejó la casa de su padre y se convirtió en un hippie, hay muchos ejemplos prácticos, “¿Por qué lo hace?” He visto en Allahabad a un gran abogado, un abogado muy famoso, Ferolal Bannerji, tuvo dos hijos, un hijo se convirtió en un buen abogado como él y el otro se convirtió en un wala de autos, un chofer de autos, el motivo es que este hijo, el wala del auto, se enamoró de una mujer de clase baja y prefirió ser un wala de autos.

Hari-śauri: ¿Cómo es eso?

Prabhupāda: Mujer de clase baja, ella vivía en una cabaña, una choza y debido al amor él prefirió “viviré con ella y manejaré un auto”, eso es independencia, el lo prefirió, de modo que esa facultad de discernir selectivamente siempre existe, puede que prefieras una vida de menor nivel a tu elección, nadie puede detenerte y por el cultivo de conocimiento puedes convertirte en un gran hombre, las dos tendencias están presentes, no hay una idea estereotipada, de otro modo no habría independencia, ¿Quién estaba hablando de ese búho? Hay un animal, el búho, no le gusta estar a la luz del día, ese también es un animal, también come, duerme, se aparea, pero no le gusta la luz del día, ¿Qué se puede hacer? De manera que Dios le ha dado toda la facilidad para permanecer como una lechuza en la oscuridad, esa es la amabilidad de Dios».

(Conversación, Teherán, 10 de Agosto de 1976)

«Por lo tanto debemos tratar de servir a Kṛṣṇa, no pedir, porque El nos ha dado todo sin pedir, sin pedir, vamos al templo o a la iglesia para pedir por el pan de cada día, pero las aves y las bestias no tienen iglesias ni templos, ellos no piden, ¿Cómo obtienen el pan? Por lo tanto de acuerdo al Śrīmad-Bhāgavatam no hay realmente un problema de pan, el único problema es que hemos olvidado nuestra relación con Dios, lo que sea... tasyaiva hetoḥ prayateta kovido, por ello la instrucción del Bhāgavata es: “Tan solo traten de revivir tu relación perdida con Dios o Kṛṣṇa”, esa relación nunca se extingue, a veces es cubierta así como un chico loco que olvida a su padre, a su madre, a su hogar y se va, pero la relación entre el hijo y los padres no puede perderse, tan pronto vuelve el hijo los padres lo reciben muy bien, de modo semejante todos nosotros somos hijos del Señor Supremo, hemos olvidado a nuestro padre, hemos olvidado nuestra relación y estamos vagando en este mundo material indefensos y si revivimos nuestra conciencia, nuestra Conciencia de Kṛṣṇa de que: “Mi hogar está en el mundo espiritual, soy un extranjero en este mundo material”..., tal y como un extranjero que viaja de un lugar a otro, de la misma manera yo también estoy cambiando mi cuerpo, de un cuerpo a otro, de un planeta a otro, pero no hay una posición permanente en ningún lado en este mundo material, esa es nuestra condición.

De modo que Conciencia de Kṛṣṇa significa estar correctamente situado en la conciencia original, de que todos somos hijos de Dios, Kṛṣṇa, tenemos una relación eterna con El y El es el más rico, el más opulento, como el hijo del hombre rico no tiene ninguna carencia, ninguna necesidad, todo se le proporciona ampliamente..., Como los americanos, ellos son... los americanos o en muchos otros países occidentales los jóvenes pertenecen a una nación rica, de manera que prácticamente no necesitan nada, pese a ello ¿Por qué están desesperanzados y confundidos? Porque este deseo material no lo es todo, hay un deseo espiritual, a menos que esa necesidad espiritual sea satisfecha, a menos que la relación espiritual sea restablecida nadie puede ser feliz, entonces con el propósito de hacernos felices Kṛṣṇa dice: “Comiencen con una pequeña flor, un poco de agua, o un poco de fruta y traten de ofrecérmelo a Mí”».

(Bhāg. clase, Montreal, 17 de Agosto de 1968)

«Porque nosotros también hemos caído de Vaikuṇṭha hace millones y millones de años anādi karama-phale, anādi significa antes de la creación, nosotros las entidades vivientes somos eternos, incluso la creación es aniquilada después de millones y trillones de años pero las entidades vivientes no son aniquiladas na hanyate hanyamāne sarire, permanecen, entonces cuando toda esa manifestación cósmica sea aniquilada las entidades vivientes permanecerán en el cuerpo de Viṣṇu, cuando tome lugar nuevamente otra creación, saldrán nuevamente para cumplir sus deseos, el deseo auténtico es ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios».

(Bg. clase, Londres, 6 de Agosto de 1973)

«Devoto: Se explica que cuando alcanzas a Dios, una vez que vas de regreso a Kṛṣṇa no caes, pero también se dice que venimos originalmente de allí, si venimos de allí ¿cómo es que caímos si ya estábamos allí?

Prabhupāda: Si, como estos ejemplos de personalidades como Brahmā y Śiva, ellos también a veces son víctimas de māyā, quiero decir la potencia de caer siempre está presente, potencia y puesto que somos parte y porción de Dios y porque ahora estamos en el mundo material debe ser comprendido que hemos caído, pero no se puede precisar el momento en que se ha caído, eso es imposible, pero nuestra posición es marginal, en cualquier momento podemos caer, esta tendencia está presente, por lo tanto se nos denomina marginales, pero uno... es muy simple de entender, todos son proponsos a enfermarse ¿No es así? Ahora si tú estás enfermo no hace falta descubrir cuándo te enfermaste, estás enfermo y debes tomar un tratamiento, eso es todo, de modo semejante estamos en la condición material de la vida, tan solo prosigan con el tratamiento y tan pronto se curen sean cuidadosos de no volver a caer, pero hay una oportunidad de caer, de enfermarse de nuevo, no porque se hayan curado una vez no hay oportunidad de enfermarse de nuevo, hay oportunidad, por lo tanto debemos ser muy cuidadosos, sí».

(Clase Bg. Los Angeles, 19 de Diciembre de 1968)

«Hṛdayānanda: Muchas veces los profesores dicen: “Si Dios, si Dios fuera de verdad absolutamente bueno y absolutamente perfecto entonces cuando nos creó nosotros también tendríamos que ser completamente buenos”...
Prabhupāda: Sí, pero ustedes están contaminados, ustedes son completamente buenos, eso es un hecho, porque son parte y porción de Dios no pueden ser malos, pero están contaminados.
Hṛdayānanda: Bueno, ellos dicen que: “Aunque, aunque yo tengo el potencial... yo”...
Prabhupāda: Tienes el potencial, eso es.
Hṛdayānanda: Pero si yo digo que... si yo estoy originalmente en el mundo espiritual, el potencial de caer sería una imperfección de la creación.
Prabhupāda: No, el potencial no cae, tal como un muchacho que tiene la potencia para aprobar un examen de maestría, tiene que ser educado, si no lo educas permanecerá siendo un tonto, de modo que cuando educamos desarrollamos ese potencial.

Ellos, esa potencialidad es eterna, Dios es eterno, nosotros somos eternos, nuestra relación eterna, todo es eterno, pero porque somos diminutos, fragmentos diminutos a veces caemos.
Hṛdayānanda: Ellos dicen: “Dios debe haber, Dios debe habernos creado de modo que”...
Prabhupāda: ¿Por qué ustedes deberían decir lo que Dios tiene que hacer? Dios ha creado perfectamente, el les ha dado independencia, ustedes cayeron, es culpa de ustedes, Dios los ha hecho perfectos, les ha dado independencia, pero si ustedes la utilizan mal, ustedes caen, así como el gobierno da oportunidad a todos ¿Por qué te vuelves criminal y vas a la cárcel? Esa es tu culpa.
Hṛdayānanda: Ellos dicen que Dios debe habernos creado de modo que...
Prabhupāda: ¿Por qué “debería habernos creado?” El ya ha creado todo perfecto, porque ustedes son perfectos es que tienen la independencia para usarla, no son una piedra inerte, eso es perfección ye yathā māṁ prapadyante, pueden ir a cualquier parte sarva-ga, pueden ir a Vaikuṇṭha yānti deva-vratā devān..., pueden ir a los planetas superiores, pueden ir al infierno, cuando van al infierno es su elección, Dios les ha dado toda perfección, pūrṇam idaṁ pūrṇam adaḥ pūrṇāt pūrṇam udacyate, todo está completo, perfecto y puesto que ustedes son perfectos tienen independencia, pero el abuso de esa independencia los hace imperfectos, una vez más reviviendo su independencia pueden volverse perfectos aunque ahora sean imperfectos, ese es el movimiento de Conciencia de Kṛṣṇa, el movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa significa elevar el imperfecto a la plataforma perfecta, eso es Conciencia de Kṛṣṇa, otros tontos dicen: “Ahora somos perfectos”, incluso en una condición caída piensan que son perfectos, eso es māyā, āsurīṁ rākṣasīṁ caiva mohinīṁ prakṛtiṁ śritāḥ, Kṛṣṇa los ha hecho perfectos, no hay duda acerca de eso, así como algunos de nuestros estudiantes de repente se desvían, se van, ¿Y qué es eso? ¿Nuestro movimiento es imperfecto o él es imperfecto?
Hṛdayānanda: El es imperfecto.
Prabhupāda: El es imperfecto, nuestro movimiento es perfecto, pero él se vuelve imperfecto por el abuso de su independencia, piensa “esto es agradable” y se va al infierno, ¿Qué puede hacerse? Esa independencia existe, eso es perfección.
Hṛdayānanda: Entonces, en otras palabras, estos, uhhh, la gente que argumenta de esa forma, ellos en realidad son perezosos, no quieren rendirse a Dios, entonces acusan a Dios.
Prabhupāda: Sí, porque se han vuelto imperfectos, por lo tanto blasfeman contra Dios “Dios es bueno”, ellos olvidan eso, esa es su imperfección, por un lado dicen “Dios es bueno” y aún así acusan a Dios ¿Qué es esta tontería? Si El es Dios, Dios es bueno ¿Cómo pueden culparlo a El? Dios es bueno en todas las circunstancias El es bueno, ese es el significado de bueno, bueno no significa que en una ocasión eres bueno y en la próxima eres malo...
Umāpati: Bueno, el argumento es que si Dios es todopoderoso ¿Por qué permite El que yo me caiga?
Prabhupāda: ¿Eh?
Umāpati: ¿Si Dios es tan poderoso por qué permite que me caiga? ¿Por qué no me salva, me salva de mi propia necedad, por qué El...?
Prabhupāda: Sí, El te está salvando pero tú no acatas Su orden.
Umāpati: Sí, pero no es reconocido.
Prabhupāda: Sí, como cuando yo digo: “Canten dieciséis rondas”, si ustedes no lo hacen ¿Qué puedo hacer yo? Es culpa de ustedes.
Satsvarūpa: Si Dios nos obligara no habría amor.
Prabhupāda: ¿Eh? No, no, la fuerza no es buena, la fuerza existe, la fuerza existe, Māyā es otra fuerza».

(Conversación, Los Angeles, 6 de Diciembre de 1973)

«Bhaktijana: ¿Cómo pudimos haber hecho una pobre elección, si éramos parte y porción de Kṛṣṇa? ¿Cómo pudimos haber elegido el mundo material?

Prabhupāda: Oh, porque tienen independencia, acaso no ves que vienen muchos estudiantes y nuevamente se van, ayer Kīrtanānanda fue a llamar a Ranchora, el dijo: “Oh, ¡He olvidado esto!” De modo que pueden olvidar, hay otro estudiante, también era estudiante nuestro, Wally “¡Oh, puedes irte de inmediato!” Supongamos que tú... “Oh, no me importa esta Sociedad de Conciencia de Kṛṣṇa, ¿Quién te llama? Puedes irte”, esa independencia existe, podemos abusar.

Bhaktijana: ¿Kṛṣṇa siempre estará allí si queremos volver?

Prabhupāda: ¿Eh? Kṛṣṇa siempre está preparado a aceptarte, El siempre está preparado, debido a que nos ha dado independencia y abusamos cayendo en las garras de māyā, esa es nuestra mala fortuna, nosotros creamos esta mala fortuna y podemos crear nuestra buena fortuna, “el hombre es el arquitecto de su propia fortuna”, de modo que si se vuelven conscientes de Kṛṣṇa es su buena fortuna, si se vuelven conscientes de māyā es su mala fortuna, ustedes son el creador.

Bhaktijana: Las almas que nunca estuvieron condicionadas, ¿También tienen independencia?

Prabhupāda: Sí, pero no la usaron mal, saben que “existen para el servicio de Kṛṣṇa” y son felices en el servicio de Kṛṣṇa.

Bhaktijana: ¿Podrían usarla mal alguna vez?

Prabhupāda: Sí, pueden usarla mal también, ese poder está presente ¿Sí?

Devoto: Bueno, creo que usted una vez dijo que un alma condicionada se perfecciona y sale del mundo material y va a Kṛṣṇaloka y que una vez allí no hay posibilidad de caer.

Prabhupāda: ¡No! Sí hay posibilidad pero no vuelve, tal como después de poner tu mano en el fuego, nunca la vuelves a poner si eres en verdad inteligente, de modo que aquellos que van de vuelta a Dios se vuelven inteligentes ¿Por qué están yendo de vuelta a Dios? Así como nosotros que estamos en la orden de vida de renuncia, hemos renunciado a nuestra vida familiar después de pensarlo un poco, ahora si alguien viene “Svamijī tome miles de millones de dólares y cásese de nuevo y sea un hombre de familia”, yo nunca lo haría porque he tenido una mala experiencia, nunca lo haría, de modo que si uno es lo bastante inteligente, si en verdad degustó el sabor amargo de este mundo material nunca estará de acuerdo, aquellos que no hayan avanzado hasta ese conocimiento, oh, ellos piensan: “Oh, este disfrute material es muy agradable, déjenme probarlo y hacer negocios en mi vida de sannyāsī y en privado, a hurtadillas déjenme disfrutar”, estas cosas están pasando...

Bhaktijana: ¿Mi alma alguna vez estuvo liberada?

Prabhupāda: Eso lo sabes tú, no yo.

Bhaktijana: Si una vez estuve liberado...

Prabhupāda: Tú estás liberado, estás liberado, simplemente una nube te ha cubierto, ahuyenta esa nube, no se trata de si alguna vez lo estuviste, tú estás siempre liberado, eso, el cielo es siempre espiritual pero a veces está repleto de nubes, eso es māyā, a eso se le llama māyā, en realidad tú no estás condicionado, tú estás pensando, como en el sueño en que piensas que el tigre te está comiendo, nunca fuiste comido por el tigre, no hay tigre, de modo que tenemos que salir de este sueño, ¿No sueñas a veces que el tigre te come? ¿Hay algún tigre? Sencillñamente tú lo estás pensando, de modo que si te mantienes en Conciencia de Kṛṣṇa ese pensamiento necio desaparecerá, por eso tenemos que mantenernos siempre pensando en Kṛṣṇa, de modo que este sueño nunca venga, si estás siempre despierto entonces el soñar nunca viene, de modo que manténte siempre despierto por la Conciencia de Kṛṣṇa. Está bien distribuye prasadam (fin)».

(Cc. clase, San Francisco, 18 de Febrero de 1967)

«Guru-kṛpā: Ellos dicen que nosotros decimos que en el mundo espiritual todo es tranquilo, que no hay nacimiento ni muerte, que no hay condiciones materiales, de modo que si las condiciones en el mundo espiritual son tan agradables y todo es espiritualidad, todo es espiritual, ¿Cómo es que uno puede volverse envidioso de Kṛṣṇa en esas condiciones? Esto es un muy...

Acyutānanda: El pecado original.

Sudāmā: Por qué somos envidiosos...

Guru-kṛpā: Cómo es que si todo está libre de envidia, libre de malos elementos materiales...

Prabhupāda: Sí.

Guru-kṛpā: Cómo es que...

Prabhupāda: Eso es independencia, eso es independencia, a pesar de todas estas cosas, porque tienen una pequeña independencia pueden violar.

Sudāmā: Es algo muy difícil de comprender.

Prabhupāda: No, no es difícil, no es difícil.

Acyutānanda: No es difícil, ellos no quieren entender.

Prabhupāda: Porque son parte y porción de Dios, Dios tiene completa independencia, más ustedes tienen pequeña independencia proporcionalmente, porque son parte y porción...

Acyutānanda: Pero en el Gītā se dice: “Una vez llegando allí nunca se vuelve”.

Prabhupāda: Pero si quiere puede regresar.

Acyutānanda: Puede regresar.

Prabhupāda: Esa independencia tiene que ser aceptada, pequeña independencia, podemos abusar de ella kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga vāñchā kare, ese abuso es la causa de nuestra caída».

(Conversación, Māyāpur, 19 de Febrero de 1976)

«Prabhupāda: De modo que si simplemente comprenden a Kṛṣṇa entonces revivirán su cuerpo espiritual.

Invitado (Hṛdayānanda): ¿Cómo o por qué este cuerpo espiritual fue cubierto por el cuerpo material?

Prabhupāda: ¿Cómo se cubre tu cuerpo con una ropa diferente cuando vas a la prisión? Cuando uno va a la prisión tiene que quitarse su ropa y ponerse la de la prisión, de modo que cualquiera que venga a este mundo material tiene que tomar un cuerpo material, esa es la ley, a menos que tengas este cuerpo material ¿Cómo puedes sentir placer en el disfrute material de los sentidos? Como en un escenario si vas a actuar tienes que vestirte de acuerdo a la obra, por lo tanto este cuerpo material se compara con la ropa, eso está declarado, encuéntrenlo vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya».

(Conversación, Caracas, Venezuela, 21 de Febrero de 1975)

«Devoto (3): (pausa) Usted ha dicho en una... temprano, en una caminata, en una grabación, que si uno entra en el mundo espiritual que —a usted se le había preguntado si él nunca tendría que volver— y usted dijo que si lo desea puede regresar al mundo material.

Prabhupāda: ¿Cuál es tu objeción?

Devoto (3): Me preguntaba si el alma espiritual estando en el mundo espiritual está eternamente liberada ¿Cómo puede regresar? ¿Por el deseo?

Prabhupāda: Sí. Si lo desea puede volver de nuevo, esa opción siempre existe, así como yo me quedo en la India y vengo aquí y si quiero puedo no venir, es mi elección».

(Conversación, Denver, 3 de Julio de 1975)

«Prabhupāda: Al fin y al cabo la entidad viviente cae del mundo espiritual, como Jaya-Vijaya, hay posibilidad si no te adhieres al principio espiritual incluso si estás en Vaikuṇṭha caerás ¿Ni qué decir en este mundo material? Porque en el mundo Vaikuṇṭha o en el mundo espiritual ningún alma contaminada puede permanecer allá, caerá...

Devoto (4): Śrīla Prabhupāda usted dice en sus libros muchas veces que de un modo u otro hemos caído en este mundo material debido a nuestra envidia o a nuestra independencia.

Prabhupāda: Muchas, hay muchas razones.

Devoto (4): Tal parece que no puedo asimilarlo bien, si en nuestra posición constitucional original como parte y porción de Kṛṣṇa y en esa posición, esa posición original de conocimiento pleno y completa bienaventuranza y estando en nuestra naturaleza eterna..., ahora tengo cierta experiencia de que tan fuerte es esta energía material y cómo māyā trabaja de alguna manera, si yo sabía ésto y tenía este conocimiento completo, entonces tendría que haber sabido cómo funciona māyā y cómo podría caer.

Prabhupāda: ¿Tú leíste la vida de Jaya, Vijaya, Hiraṇyakaśipu, Hiraṇyākṣa? Ellos eran los porteros de Kṛṣṇa, ¿Cómo cayeron? ¿Lo leíste? ¿Leíste la vida de Hiraṇyakaśipu o Hiraṇyākṣa?

Devoto (4): Sí Prabhupāda.

Prabhupāda: ¿Entonces cómo cayeron? Ellos son de Vaikuṇṭha, ellos son los asociados personales de Kṛṣṇa, los porteros, ¿Cómo cayeron? De todos modos hay oportunidad de caer en cualquier momento.

Devoto (4): Bueno, en su familia, ellos querían disfrutar el mundo material.

Prabhupāda: Cualquiera que sea el motivo la caída existe, de modo que, dado que somos entidades vivientes no somos tan poderosas como Kṛṣṇa, por lo tanto podemos caer desde Vaikuṇṭha en cualquier momento...

Prabhupāda: De modo que incluso en Vaikuṇṭha si yo deseo que “¿Por qué debo servir a Kṛṣṇa? ¿Por qué no ser Kṛṣṇa?' De inmediato caigo, eso es natural, un sirviente está sirviendo al amo a veces puede que piense: “Yo podría ser el amo”, ellos están pensando así, están tratando de volverse Dios, eso es ilusión, ustedes no pueden volverse Dios, eso no es posible pero lo piensan equivocadamente.

Vipina: ¿Por qué Kṛṣṇa no nos protege de ese deseo?

Prabhupāda: El está protegiendo, El dice: “Tú, pícaro no desees ríndete a Mí”, pero tú eres un envidioso y no lo haces.

Vipina: ¿Por qué El no nos salva de pensar así?

Prabhupāda: Eso significa que pierdes tu independencia.

Vipina: Y no amas.

Prabhupāda: Eso es a la fuerza, (ininteligible) prema, en bengalí se dice: “Si agarras a una chica o a un chico 'amame, ámame, ámame” ¿Es amor? (risas), 'amame, si no te mataré”, (risas) ¿Es eso amor? De modo que Kṛṣṇa no quiere ser un amante así a punta de pistola 'amame, de otro modo te mataré', eso no es amor, eso es amenaza, el amor es recíproco, voluntario, buen intercambio de sentimientos, luego es amor, no a la fuerza, eso es violación, el... ¿Por qué a uno se llama amante y al otro se le llama violador?».

(Clase Bg. Honolulú, 4 de Julio de 1974)

«Queremos volvernos Dios, esa es la filosofía Māyāvāda, ese es nuestro problema, estoy tratando de imitar algo que no puedo, supongamos que yo quiero ser Dios ¿Es posible volverme Dios? Ellos están tratando de serlo, brahmadbhiḥ puruṣaiḥ, entonces, de esta forma, por este mal entendido está tratando falsamente de tener felicidad a través de muchas especies de vida, “permítanme entrar a esta vida, esa vida, esa vida, esa”... de esta forma cae, ya ha caído del planeta Vaikuṇṭha, está caído en el mundo material y está tratando de progresar nuevamente».

(Bhāg. clase, Los Angeles, 15 de Junio de 1972)

«Ahora estamos bajo el control de esta energía externa, la energía material, nos hemos vuelto controlados, tal como cuando somos controlados por las autoridades de la prisión cuando somos criminales, no ordinariamente, ordinariamente somos libres, aquellos que no están dentro de los muros de la cárcel están libres, ellos actúan y van a donde quieren pero dentro de la ley, de manara similar nosotros tenemos libertad, hay entidades vivientes, su cantidad es mas grande, nitya-mukta eternamente liberadas que viven en el mundo espiritual, los planetas Vaikuṇṭha, nitya-mukta. nitya-mukta significa eternamente liberadas, nunca bajan a este mundo material y nosotros somos nitya-baddha, eternamente condicionadas, siempre condicionadas. Eternamente condicionadas significa... no podemos estar eternamente condicionadas porque somos parte y porción de Kṛṣṇa, nuestra posición natural es siempre liberado, eternamente liberado, pero como quisimos imitar a Kṛṣṇa, quisimos ser Kṛṣṇa, como lo quieren los Māyāvādīs, por lo tanto en el mundo espiritual Kṛṣṇa es el único disfrutador, ekam eva aditiyam (?) ...aham, bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram. Sarva-loka, no solo de los Vaikunthalokas, sino de estos planetas también, por todas partes Kṛṣṇa es el supremo propietario, por lo tanto El es el supremo disfrutador, nosotros no podemos ser el disfrutador, cada uno puede ser simplemente un servidor, esa es nuestra posición natural, tal como un perro cuando sirve a un buen amo, él es feliz, de otro modo es un perro callejero, nadie lo cuida, un perro de la calle, un perro de la calle no tiene ninguna posición, a veces se los mata, similarmente cuando vivimos bajo la protección total del Señor Supremo, esa es nuestra condición saludable, esa es nuestra vida real y tan pronto abandonamos esta posición de ser subordinados, de ser predominados por el Señor Supremo entonces nos desconcertamos, somos arrojados dentro de éste, bajo el control de esta naturaleza material y de acuerdo a nuestro obrar obtenemos diferentes cuerpos, hay 8,400,000 formas de cuerpos y obtenemos uno después del otro».

(Bhāg. clase, Māyāpur, 20 de Junio de 1973)

«Dr. John Mize: La cuestión que a mí me molesta en parte es entonces: ¿Por qué el alma...? porque entiendo su concepción de que el alma es parte del cielo espiritual originalmente o parte de Dios y que de alguna manera cae de esa condición bienaventurada debido al orgullo, similar a la tesis cristiana que el diablo cayó del cielo debido al orgullo y parece enigmático por qué el alma sería tan boba, tan tonta, tan insana, como para hacer algo así.

Prabhupāda: Esa es su independencia.

Dr. John Mize: Independencia.

Prabhupāda: En vez de usar la independencia apropiadamente, cuando abusa de su independencia cae.

Dr. John Mize: Lo siento ¿Qué?

Prabhupāda: Cae.

Dr. John Mize: Cae.

Prabhupāda: Cae, debido a su independencia, así como usted tiene su independencia, usted está sentado aquí, usted puede irse de inmediato, quizás no quiera escucharme.

Dr. John Mize: ¿Yo no querría?

Prabhupāda: Quizás no quiera escucharme.

Dr. John Mize: Sí.

Prabhupāda: Usted tiene esa independencia, yo también la tengo, puede que no hable con usted, de modo que esa independencia está siempre allí, similarmente como parte y porción de Dios es deber del alma estar siempre ocupada en el servicio del Señor.

Dr. John Mize: ¿Siempre ocupada en...?

Prabhupāda: En el servicio del Señor.

Dr. John Mize: Servicio del Señor.

Prabhupāda: Así como este dedo es parte y porción de mi cuerpo, lo que sea que yo ordene de inmediato lo hace, yo digo: “Hazlo así” y el lo hará, lo hará, de modo que..., pero esto es materia muerta, está actuando mecánicamente, el cerebro dirige inmediatamente al dedo y actúa, como una máquina, todo este cuerpo es tal como una máquina, el alma no es una parte mecánica de la máquina, es una parte espiritual, entonces, por lo tanto yo estoy dirigiendo al dedo, funciona como si fuera una máquina, pero si yo ordeno a alguien más, a un amigo o a un sirviente que haga algo, puede ser que no lo haga, de esta manera cuando el alma abusa de su independencia entonces cae, eso es vida material, vida material significa abuso de la independencia por parte del alma, así como un hijo, el deber de un hijo es obedecer al padre, pero puede que no obedezca, esa es su locura, de modo que cuando el alma abusa de su independencia se vuelve loca y es enviada a este mundo material.

Dr. John Mize: Es enigmático para mí que uno pueda ser tan bobo.

Prabhupāda: Debido a la independencia usted puede volverse tonto, Si no la independencia no tendría sentido, independencia significa que usted puede hacer lo que quiera, eso se declara en el Bhagavad-gītā que yathecchasi tathā kuru; encuentra este verso en el Capítulo Dieciocho, esa independencia está presente, después de enseñar todo el Bhagavad-gītā a Arjuna, Kṛṣṇa le dio independencia: “Ahora, puedes hacer lo que quieras”, Kṛṣṇa nunca lo forzó a aceptar las enseñanzas del Bhagavad-gītā, el le dió la independencia: “Ahora puedes hacer lo que quieras” y él estuvo de acuerdo, “Sí, ahora mi ilusión ha desaparecido, actuaré como Tú dices”, la misma independencia, sí.

Bahulāśva: Esto está en el Capítulo Dieciocho.

“Así te he explicado el conocimiento más confidencial, delibera en ello por completo y luego haz lo que desees”.

Prabhupāda: Sí, ahora si usted dice: “¿Por qué el alma debería ser tan necia?” Eso es abuso de la independencia, el padre inteligente tiene un hijo inteligente, pero a veces se vuelve un necio, ¿Cuál es el motivo? El es la parte y porción del padre, debería ser exactamente como el padre, pero no se vuelve como el padre, lo he visto, en Allahabad había un gran abogado, el Sr. Bannerjee, su hijo mayor era también un abogado y su hijo menor debido a la mala asociación se convirtió en un ekala wala, ekala significa... en la India hay un carro tirado por un caballo, el quiso ser un ekala, eso significa que se enamoró de una mujer de clase baja y por su asociación se convirtió en un ekala, hay muchos casos, el upakhyana de Ajamila, el era un brāhmaṇa y luego cayó muy bajo, entonces este abuso de la independencia siempre está presente.

Bahulāśva: Śrīla Prabhupāda, en nuestro estado material contaminado cuando actuamos necia o locamente, le llamamos a eso tamas o nuesra ignorancia, pero en el cielo espiritual cuando la entidad viviente está en su estado de conciencia pura cuando actúa... ¿Es que algo actúa sobre ella para ilusionarla también?

Prabhupāda: Sí, tal como Jaya-Vijaya, ellos cometieron ofensa, ellos no permitieron entrar a los cuatro Kumāras, ese fue su error y los Kumāras se apenaron mucho, entonces los maldijeron de que “No es adecuado que ustedes permanezcan en este lugar”, de modo que a veces cometemos errores, eso es también abuso de la independencia, somos propensos a caer porque somos diminutos, tal como pequeños fragmentos de fuego, aunque es fuego es propenso a ser extinguido, el fuego grande no se apaga, así Kṛṣṇa es el fuego grande y nosotros somos parte y porción, chispas, muy pequeñas, así dentro del fuego hay chispas “¡Fut, Fut!” hay muchísimas, pero si las chispas caen entonces se apagan...

Dr. John Mize: ¿Todas las almas que estaban en el cielo espiritual cayeron del cielo espiritual al mismo tiempo o en diferentes momentos o es que hay almas que son siempre buenas, que no son tontas, que no caen?

Prabhupāda: No, hay... la mayoría, el 90% de ellas son siempre buenas, nunca caen.

Dr. John Mize: Entonces nosotros estamos en el 10%.

Prabhupāda: Sí, o menos que eso, en lo material, en todo el mundo material, todas las entidades vivientes son... así como la cárcel hay cierta población pero no son la mayoría, la mayoría de la población está fuera de la cárcel, del mismo modo la mayoría de los seres vivientes siendo parte y porción de Dios está en el mundo espiritual, solo unos pocos caen.

Dr. John Mize: ¿Kṛṣṇa sabe de antemano que un alma será tan tonta y caerá?

Prabhupāda: ¿Kṛṣṇa? Sí, Kṛṣṇa lo sabe porque El es omnisciente.

Dr. John Mize: ¿Están cayendo más almas, todo el tiempo?

Prabhupāda: No todo el tiempo, pero hay una tendencia de caer, no para todos porque hay independencia..., no todos gustan de abusar de la independencia, el mismo ejemplo: Así como un gobierno que construye una ciudad y construye también una cárcel porque el gobierno sabe que alguno será un criminal, de modo que su albergue debe ser construído, es muy fácil de entender, no es que el ciento por ciento de la población será criminal, sino que el gobierno sabe que algunos de ellos lo serán, de otro modo ¿Por qué también construyen la cárcel? Uno puede decir: “¿Dónde está el criminal? Usted está construyendo”..., el gobierno sabe que habrá criminales, de modo que si el gobierno ordinario lo sabe: ¿Por qué Dios no habría de saberlo? Porque la tendencia existe.

Dr. John Mize: ¿El origen de esa tendencia es...

Prabhupāda: Sí.

Dr. John Mize: ¿De dónde viene esa tendencia?

Prabhupāda: Tendencia significa independencia, de modo que todos saben que independencia significa que uno puede usarla con propiedad y uno puede abusar de ella, eso es independencia, si se hiciera de una sola manera que no pudieran caer no sería independencia, eso es forzar, por eso Kṛṣṇa dice: yathecchasi tathā kuru, “ahora puedes hacer lo que quieras”.

Jayatīrtha: Porque Kṛṣṇa es independiente, por eso las partes y porciones...

Prabhupāda: Sí, la parte y porción debe tener una pequeña porción de independencia, cualitativamente parte y porción significa... así como una gota de agua del mar, toda la composición química está en la gota, así Kṛṣṇa es completamente independiente y nosotros, las entidades vivientes somos gotas, aún así la cualidad de la independencia está presente en cantidad diminuta».

(Conversación, Los Angeles, 23 de Junio de 1975)

«Devoto: Cuando estamos en el cielo espiritual sirviendo a Kṛṣṇa tenemos una relación perfecta con Kṛṣṇa ¿Qué causa que caigamos al mundo material si ya estamos sirviendo a Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Porque tú deseas caer, aquí se explica que: “No caigas” y en cuanto te asocias con la naturaleza material, entonces caes.

Devoto: Śrīla Prabhupāda, no puedo entender por qué tenemos un deseo tan impuro cuando ya estamos sirviendo...

Prabhupāda: Porque tienes una pequeña libertad ¿Por qué hay quien no viene aquí y se va al bar? Por su deseo, porque se ha asociado con un tipo diferente de cualidad material...».

(Bg. clase, Melbourne, 25 de Junio de 1974)

«Devoto (1): En el Śrīmad-Bhāgavatam se expresa que Kṛṣṇa no quería que viniéramos a este mundo material, si Kṛṣṇa no quería que viniéramos, ¿Por qué estamos aquí?

Prabhupāda: Sí. Ustedes obligaron a Kṛṣṇa a permitir que vinieran, así como a veces un niño obliga al padre, el padre dice: “Mi querido hijo no hagas eso, no vayas allí”, pero él insiste: “Oh debo ir, debo ir”, “está bien, ve por tu cuenta, eso es todo y tú sufres ¿Qué se puede hacer?” Porque tú eres un hijo de Dios, Dios tiene independencia, completa independencia, todopoderoso, por lo tanto tú has adquirido la cualidad de tu padre, tú tienes un poquito de independencia y Dios no interfiere con tu pequeña independencia, si tú insistes en que: “Debo ir y disfrutar independientemente”, Dios dice: “Está bien puedes ir”, esta es la posición, tienes que pedir permiso, esto es un hecho, pero cuando tú insistes Dios aprueba y tú vienes y disfrutas comenzando desde el Señor Brahmā hasta los gusanos en el excremento, gradualmente de acuerdo a tu labor, de acuerdo a tu deseo tú fabricas tus diferentes tipos de cuerpo y disfrutas y sufres, eso es todo, eso se explica prakṛti-stho hi bhuṅkte prakṛti-jān guṇān y en cuanto a tí enredado en diferentes tipos de castigos no de disfrutes, sino de castigos.

Lo descubres en la experiencia práctica, supongamos que un joven es el hijo de un hombre muy rico, pero aún así él piensa: “¿Por qué he de vivir bajo las reglas y regulaciones de mi padre? Yo me voy, voy a disfrutar libremente”, libremente ¿Qué libertad? Tú ya eres el hijo de un hombre rico, puedes disfrutar la propiedad de tu padre que es muy, muy rico y poderoso ¿Qué independencia vas a disfrutar? Eso es criminalidad, eso es criminalidad, somos hijos de Dios partes y porciones de Dios y Dios significa todopoderoso, de modo que tenemos un padre todopoderoso y nos vamos de Su casa, he venido a este mundo material para disfrutar independientemente, eso es criminalidad y estamos sufriendo, eso se explica aquí: prakṛti-stha, “estando ubicados en el mundo material” puruṣa bhuṅkte prakṛti-jān guṇān, “el está disfrutando las cualidades de las modalidades de la naturaleza material”».

(Bg. clase, Melbourne, 27 de Junio de 1974)

«Prabhupāda: “No soy un brāhmaṇa, no soy un kṣatriya, no soy un śūdra, no soy un brahmacārī, no soy un gṛhastha, no soy un vānaprastha”... porque nuestra civilización Védica se basa en varṇa y āśrama y Śrī Caitanya Mahāprabhu negó estas cosas: “No pertenezco a ninguna de éstas”, entonces ¿Cuál es tu posición? gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ, “Soy sirviente eterno del mantenedor de las gopīs', eso significa Kṛṣṇa y El predicó: jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa, esa es nuestra identificación, somos sirvientes eternos de Kṛṣṇa, por eso los sirvientes que se han rebelado contra Kṛṣṇa, han venido a este mundo material, por consiguiente, para corregir a estos sirvientes Kṛṣṇa viene».

(Bg. clase, Bombay, 21 de Marzo de 1974)

«Devoto (2): Si uno es lo bastante afortunado como para revivir su posición natural en el cielo espiritual ¿Cómo podemos preservarnos de volver a caer? Como, si una entidad es lo bastante afortunada para revivir su posición constitucional original en el cielo espiritual ¿Cómo puede guardarse de caer...?

Prabhupāda: ¿Cómo a su Nixon lo quitaron? ¿Cómo lo sacaron a su Presidente Nixon? El estaba en un puesto exaltado ¿Por qué lo quitaron?

Devoto (3): Ellos lo quitaron.

Prabhupāda: Sí. Fue obligado a salir ¿Por qué?

Tamāla Kṛṣṇa: Rompió las reglas.

Prabhupāda: Cualquiera, ya sea en este mundo o en el mundo espiritual tiene la facultad de descender por el mal uso de su pequeña independencia, no se trata de que si te vuelves presidente estás seguro, si no eres perfecto entonces serás descendido, o si piensas imperfectamente..., la fórmula es que en el mundo espiritual todos se ocupan en el servicio del Señor, no hay otra concepción como en este mundo material en que todos se ocupan en servir a sus sentidos, te gusta algo y te ocupas con ese fin, el servicio está pero es un servicio a tí mismo, a tus sentidos, pero en el mundo espiritual no hay tal cosa como servir a los sentidos, simplemente prestar servicio al Señor, eso es el mundo espiritual, entonces tan pronto piensas, “¿Por qué debo servir a Kṛṣṇa?” “¿Por qué no ser independiente?” Te caes inmediatamente, de modo que está la facultad de pensar así.

En cuanto uno olvida el servicio al Señor y quiere ser el propio Señor, de inmediato māyā lo captura, esta māyā significa este mundo material».

(Clase, Atlanta, 2 de Marzo de 1975)

«Paramahaṁsa: Pero en definitiva si vamos a Kṛṣṇa no hay retorno, pero sin embargo Jagāi y... los dos porteros ¿Ellos regresaron?

Prabhupāda: Hay retorno, eso es voluntario, el retorno está presente.

Paramahaṁsa: Si queremos.

Prabhupāda: Sí.

Paramahaṁsa: Entonces, ¿Podemos ir al mundo espiritual y regresar?

Prabhupāda: Sí.

Paramahaṁsa: ¿Caer?

Prabhupāda: Sí, tan pronto como consideramos: “Oh, este mundo material es muy lindo, sí”, entonces Kṛṣṇa dice: “Sí, ve”, así como nadie está interesado en la Conciencia de Kṛṣṇa, ¿Ustedes creen que todos estén interesados? Ellos quieren disfrutar de este mundo material, si no ¿De qué sirve el libre albedrío? Cada entidad viviente posee un pequeño libre albedrío y Kṛṣṇa es muy gentil, El ofrece la oportunidad “Esta bien disfruta de esta manera”, tal como algunos de nuestros estudiantes de Conciencia de Kṛṣṇa, a veces se van y de nuevo regresan, es libre albedrío no estereotipo, tal como uno va a la cárcel, no es que el gobierno le de la bienvenida “ven, tenemos una cárcel, ven aquí, ven aquí”, el va por su libre albedrío, nuevamente sale, nuevamente entra, algo así kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga vāñchā kare, nikaṭa-stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare, la policía está presente, tal como el patrullero estuvo presente, nosotros no tenemos nada que ver con eso, pero si cometes algún delito de inmediato serás arrestado y puesto en custodia policial, la māyā puede estar presente pero māyā captura a quien no es devoto de Kṛṣṇa, eso es todo, por lo tanto mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te. “todo aquel que se rinde a Mí, māyā no interfiere nunca más”».

(Conversación, Los Angeles, 13 de Mayo de 1973)

«Todo el asunto es la gratificación de los sentidos, aquí cualquiera que haya venido.... indriyārtha artha-vādinaḥ, su única meta es la gratificación de los sentidos, eso es todo, cualquiera, desde Brahmā hasta la hormiga, vida material significa deseo por gratificar los sentidos, son caídos porque quieren gratificar sus sentidos, no pueden permanecer en el mundo Vaikuṇṭha, en el mundo Vaikuṇṭha solo se satisfacen los sentidos del Uno, el Señor Supremo, Sus sentidos deben ser satisfechos y no los de alguien más, a eso se llama bhakti».

(Bhāg, clase. Los Angeles, 20 de Mayo de 1972)

«Si permanecen eternamente en la instrucción.. y si caen de la instrucción, ¿Cómo pueden permanecer eternos? Tienen que quedarse en la plataforma, así estarán eternamente a salvo, si caen de la plataforma entonces es culpa de ustedes, así como todos nosotros estamos en el planeta Vaikuṇṭha, ahora quisimos disfrutar de este mundo material, hemos caído tal como Jaya-Vijaya, ahora estamos tratando de regresar nuevamente, por eso decimos: “De regreso al hogar, de vuelta a Dios”, todo es.... hay un proceso, si siguen el proceso entonces regresan, si caen es culpa de ustedes, por ello la vida está creada para la tapasya, esa es la instrucción de Ṛṣabhadeva, que nuesra vida no debe desperdiciarse como los perros y cerdos, debe utilizarse para la tapasya, para entender nuestra posición tapo putrakā yena śuddhyed sattva, esta es la meta de la vida, tenemos que purificar nuestra existencia, actualmente nuestra existencia es impura, por eso estamos sujetos al nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad y tan pronto nos purificamos entonces ya no estamos sujetos a estas cuatro leyes materiales, muchas gracias. Hare Kṛṣṇa (fin)».

(Bhāg. clae, Melbourne, 22 de Mayo de 1975)

«Es la misma cosa na kuryāt karhicit sākhyam, el subordinado nunca debe comprometerse, siempre debemos estar controlados por supuesto..., del mismo modo nuestra mente..., la mente es la causa de nuestra existencia material mano-dharma, ¿Por qué estamos en este mundo material? Debido a este cambio de mentalidad, nuestra posición es jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa, somos sirvientes eternos de Kṛṣṇa, pero a veces el sirviente piensa: “¿Por qué debo permanecer como sirviente? “Quiero ser el amo”, eso es natural, un amo siempre está en una posición confortable, a veces el sirviente se vuelve envidioso: “Oh, ¿Por qué este hombre siempre debe estar en una posición cómoda y nosotros debemos servirle? ¿Por qué no estamos nosotros en una posición cómoda?” “Quiero comer como él come” o “Ahora quiero dormir”, estas son las supuestas comodidades, así ellos quieren imitar, cuando la entidad viviente imita a la Suprema Personalidad de Dios entonces cae, kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare, pāśate māyā tāre jāpaṭiyā dhare, tan pronto olvida su posición —quiere imitar—, ese es el comienzo de māyā, la caída, deben ser muy cuidadosos».

(Bhāg., clase, Vṛndāvana, Noviembre 25, 1976)

«Mānadena, siempre debemos estar dispuestos a ofrecer respetos a todos, no solo a los devotos, sino a todos, todos, porque cada entidad viviente es originalmente un devoto de Kṛṣṇa, circunstancialmente estando cubierta por la cobertura de māyā está actuando como un demonio, su naturaleza original es ser un devoto de Kṛṣṇa jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇera dāsa, todos son sirvientes eternos de Kṛṣṇa, pero estando influenciados por māyā obtienen este cuerpo otorgado por māyā.., prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ, cuando es conducido por las tres guṇas de māyā se considera a sí mismo de otra manera, se piensa independiente de Kṛṣṇa, pero en realidad nadie es independiente de Kṛṣṇa, he dado el ejemplo de los prisioneros, los criminales en la prisión van a prisión creyéndose independientes de las leyes estatales, proscritos, un criminal piensa: 'No me importan las leyes del Estado', pero al final por sus acividades delictivas es puesto en prisión, en ese momento es obligado a obedecer las leyes estatales, fuera desobedece las leyes estatales, pero dentro de la prisión es obligado mediante el castigo, del mismo modo aquellos que desafían al gobierno del Señor Supremo son todos criminales y están siendo castigados por Durgādevī chayeva yasya bhuvanāni bibharti durgā».

(NoD. clase, Vṛndāvana, 23 de Octubre de 1972)

«Karandhara: “Traducción: Śukadeva Gosvāmī dijo: Oh, Rey, a menos que uno sea influenciado por la energía de la Suprema Personalidad de Dios, la relación del alma pura en conciencia pura con el cuerpo material no tiene sentido, es como el soñador que ve actuando a su propio cuerpo”.

Prabhupāda: Entonces, ¿El significado?

Karandhara: “Significado: La pregunta de Mahārāja Parikṣit es perfectamente respondida en el sentido de cómo una entidad viviente comenzó su vida material, aunque se encuentra aparte del cuerpo material y la mente”.

Prabhupāda: Es una pregunta muy importante, Mahārāja Parīkṣit preguntó..., mucha gente pregunta: “¿Cómo la entidad viviente estaba con Kṛṣṇa y cayó a este mundo material?” ¿No es así? ¿Esta pregunta se hace? De manera que esta pregunta se contesta aquí “¿Cómo la entidad viviente que estaba con Kṛṣṇa se cayó en contacto con estas cualidades materiales?” Esta es la respuesta, lee la traducción.

Karandhara: “Śukadeva Gosvāmī dijo: “Oh Rey, a menos que uno sea influenciado por la energía de la Suprema Personalidad de Dios”...

Prabhupāda: Es simplemente la influencia de la energía material, nada, en realidad no ha caído, se da otro ejemplo, así como la luna es cubierta con la nube dispersa, la nube que pasa, ustedes la han visto, todos tienen la experiencia, la nube pasa y parece que la luna se moviera, ¿Han visto esto?

Devotos: Sí.

Prabhupāda: En realidad la luna no se está moviendo, es māyā, la ilusión, parece que la luna se moviera, del mismo modo la entidad viviente porque es una chispa espiritual del Supremo no ha caído, no ha caido, pero está pensando: “Estoy caída, soy material”, esa es la razón, está pensando “yo soy este cuerpo”, en realidad el cuerpo no tiene ninguna relación conmigo, eso es experimentado, que el cuerpo no tiene relación con el alma, el cuerpo está cambiando, muriendo, pero yo soy el mismo, el mismo ejemplo con la luna: La nube pasa encima de un modo diferente, la luna está muy lejos de la nube y no tiene nada que ver con la nube, pero pareciera que la luna se está moviendo..., traten de comprender, pregunten y contesten, es un asunto muy importante ātma-māyām ṛte rājan, excepto ātma-māyā, la energía ilusoria..., es la maniobra o el manejo de la energía ilusoria de Kṛṣṇa, esta energía ilusoria se desarrolla cuando olvidamos a Kṛṣṇa, eso es todo, es..., en otras palabras, esta identificación ilusoria mía con el cuerpo, se debe simplemente a mi olvido, quisimos olvidar, quisimos abandonar a Kṛṣṇa y quisimos disfrutar de este mundo material, por eso Kṛṣṇa nos está dando...

Tal como cuando tienes un rol en una obra de teatro, si sientes que 'yo soy el rey', entonces puedes hablar muy bien y si sientes que 'yo soy Karandhara' entonces no puedes actuar como si fueras el rey ¿No es así? El sentimiento debe estar presente, si estás actuando como un rey, entonces debes tener el mismo coraje y creencia de que 'yo soy el rey', tienes que olvidar que eres Karandhara, entonces tu papel estará muy bien actuado, será apreciado, pero si al mismo tiempo piensas que “yo soy Karandhara, yo estoy haciendo el papel del rey”, entonces no puedes actuar, dado que quisimos hacer la parte de Kṛṣṇa, el disfrutador, Kṛṣṇa nos está dando una oportunidad de 'siéntete como Yo': 'Soy un rey, yo soy Kṛṣṇa, yo soy Dios' (risas). Todos estos pillos, los que están sintiendo así: “Yo soy el amo, yo soy el rey, yo soy Kṛṣṇa, yo soy Dios” están únicamente sintiendo así, eso es todo y esta sensación está creada por Kṛṣṇa: “Está bien, quieres tener el papel del rey, te entrenaré de un modo tal”...

“artha sambandhaḥ svapna-draṣṭur ivāñjasā, se da el ejemplo preciso svapna-draṣṭuḥ, tal como un hombre que ve en un sueño: “¡Oh, hay un tigre, tigre, tigre, tigre! ¡Ayúdenme! Está gritando, otro hombre “¿Dónde está el tigre? ¿Por qué estás gritando? ¿Dónde está el tigre? Pero él en el sueño está sintiendo de verdad: “El tigre me ha atacado”, por eso se da este ejemplo: na ghaṭetārtha-sambandhaḥ, no puede haber otro significado para esta relación excepto el del hombre soñando y creando una situación, está soñando que hay un tigre y está creando una situación, una situación de temor, en realidad no hay causa de temor, no hay un tigre, esa situación es creada por el sueño, en realidad no hay un tigre...

...De modo que la respuesta es cuando alguien les pregunte: “¿Cuándo hemos entrado en contacto con esta naturaleza material?” No se ha entrado en contacto, está pensando eso debido a la influencia de la energía externa, como el mismo ejemplo en que el hombre está soñando, no hay contacto con el tigre, en realidad no tiene contacto con eso, igualmente en realidad nosotros no estamos caídos, no podemos estarlo, pero hemos creado una situación de que sí lo estamos..., traten de entender, es un punto muy importante, simplemente hemos creado una situación, no hemos creado una situación, Kṛṣṇa nos ha dado una situación, porque quisimos imitar a Kṛṣṇa de modo que Kṛṣṇa nos ha dado una oportunidad: “Está bien, imita, quieres ser la imitación del rey en el escenario, entonces siente así, actúa así, hazlo así, la gente aplaudirá 'Oh, un rey muy bello, muy bello”...

...Así esta situación de nuestro contacto con la materia es como un sueño, en realidad no estamos caídos, por eso, porque no estamos caídos, en cualquier momento podemos revivir nuestra Conciencia de Kṛṣṇa, tan pronto comprendamos que “no tengo nada que ver con esto, soy simplemente el sirviente de Kṛṣṇa, el sirviente eterno, eso es todo”, de inmediato se libera, exactamente así, tan pronto como ustedes..., a veces lo hacemos y cuando el sueño temible se hace demasiado intolerable lo interrumpimos, interrumpimos un sueño cuando se vuelve intolerable, de modo semejante podemos romper esta relación material en cualquier momento, tan pronto llegamos al punto de Conciencia de Kṛṣṇa “Oh, Kṛṣṇa es mi amo eterno, yo soy Su sirviente”, eso es todo, esta es la forma, en realidad no estamos caídos, no puede haber ningún caído, el mismo ejemplo: En realidad no hay tigre es un sueño, no estamos caídos, podemos simplemente abandonar esa condición ilusoria en cualquier momento, en cualquier momento, así que si estudian todos estos versos con mucha atención obtienen todo este conocimiento rápidamente...

...Esa es la posición, no estamos caídos, estamos pensando que lo estamos, así que debemos abandonar este pensamiento insensato, entonces nos liberaremos, no hay... ¿Es acaso difícil de entender? Vean cuan importante es este verso, está todo ahí pero ustedes no lo leen, lean con atención cada verso todos los días, traten de asimilar, comprender y obtendrán mayor provecho, cada día, cien yardas adelante, cien yardas adelante, sí.

Son versos muy importantes, bellamente elaborados por Vyāsadeva, en dos renglones se explica todo el asunto, a esto se llama śāstra, en dos renglones».

(Bhāg. clase, Tokyo, 20 de Abril de 1972)