«Vṛndāvana
27 de Agosto de 1967

Mi querido Jananivasa:

Por favor acepta mis bendiciones, me agradó recibir tu carta del 20/8 y enterarme de que todo marcha bien en nuestro nuevo centro, todo suena muy hermoso y estoy muy ansioso por verte personalmente, quizás en Octubre vaya directamente a San Francisco y de ahí a Santa Fé antes de ir a NY, acerca de tu pregunta: El Alma Espiritual es ciertamente eterna e inmutable y la caída es superficial, así como la relación entre padre e hijo no puede ser jamás rota, ahora estamos simplemente en una etapa de olvido y este olvido se llama māyā, hay un bello ejemplo en las fases de la Luna, a nosotros nos parece que la Luna cambia, pero de hecho la Luna es siempre la misma, de modo que como sirvientes eternos de Kṛṣṇa —nuestra posición constitucional— caemos cuando tratamos de ser el disfrutador imitando a Kṛṣṇa, esa es nuestra caída, Kṛṣṇa es el Supremo Disfrutador y nosotros constitucionalmente los disfrutados por El y cuando revivimos esta posición constitucional no hay más māyā, la Conciencia de Kṛṣṇa nos da la oportunidad de prestar servicio a Kṛṣṇa y solo esta actitud servicial puede reinstalarnos en nuestra posición original, entonces por favor entonces continúa cantando con fé y Kṛṣṇa Se revelará a Sí Mismo por Su Misericordia sin Causa y tú sabrás todo automáticamente, por supuesto siempre estaré listo y anhelando contestar cualquier pregunta que tengas.

Tu eterno bienqueriente,
A. C. Bhaktivedanta Svāmī».

«Tu siguiente pregunta: “¿Es un devoto puro eternamente liberado y si es así, es en algún momento un alma condicionada? Somos eternamente condicionados y tan pronto nos rendimos a Kṛṣṇa ¿Nos volvemos eternamente liberados? Cuando el Señor Jesucristo apareció parecía estar condicionado en su desarrollo ¿Era él una encarnación específica o un alma condicionada que se liberó?”. Tú no estás eternamente condicionado, tú eres eternamente liberado, pero por nuestro deseo de disfrutar el modo de vida materialista nos hemos vuelto condicionados desde tiempo inmemorial, por eso parece que somos eternamente condicionados, porque no podemos precisar la fecha en que nos volvimos condicionados, por lo que técnicamente se denomina eternamente condicionado, de otro modo la entidad viviente no es realmente condicionada, una entidad viviente siempre es pura, pero es propensa a ser atraída por el disfrute material y tan pronto concuerda a colocarse a sí mismo en el disfrute material se vuelve condicionada, pero eso no es permanente, por lo tanto una entidad viviente es denominada estado marginal, a veces de este lado, a veces del otro, estas son preguntas muy inteligentes y me agrada mucho que hagas preguntas inteligentes y trates de comprender, es muy bueno, pero mejor es saber que uno está en la vida condicionada y trate de curarse, cuando un hombre está enfermo debe tratar de salir de la condición enferma sin exprimirse el cerebro para saber cuándo comenzó su enfermedad, debe ser comprendido que la enfermedad no es nuestra compañera constante, es temporal, de modo que lo mejor es curar el mal y no perder nuestro tiempo en tratar de descubrir la fecha en que comenzó, el olvido de Kṛṣṇa es la enfermedad, de modo que mantengámonos siempre en Conciencia de Kṛṣṇa y salgamos de la enfermedad, eso es vida saludable.

(14-11-67)».

«Tus preguntas son muy buenas, sí, ambas, la Superalma y el alma son inmutables, la diferencia es que con el contacto material pareciera que el alma cambia, la Superalma no es afectada por la contaminación material, por lo tanto no hay señal de cambio, el cambio del alma es como el agua que se vuelve hielo en contacto con el refrigerador, tan pronto sube la temperatura el hielo se convierte nuevamente en agua, de modo semejante el cambio de naturaleza del alma es como el cambio de agua a hielo, la tendencia del hielo es derretirse y volverse agua de nuevo, debido a la contaminación con la materia el alma por ilusión se identifica con la existencia material, pero la tendencia es derretirse en Conciencia de Kṛṣṇa, de modo que cuando hay suficiente temperatura en contacto con el Maestro Espiritual genuino y los devotos el alma nuevamente se vuelve Consciente de Kṛṣṇa como el agua.

Si alguien es lo bastante afortunado como para encontrar un maestro espiritual genuino su vida es un éxito y para ser afortunado debe haber sinceridad y Kṛṣṇa lo conducirá a un Maestro Espiritual genuino.

Puruṣa significa Dios o Kṛṣṇa, ātmā: Hay Paramātmā y jīvātmā, ambos son ātmā porque son espirituales, más las entidades viventes son denominadas jīvātmā, jīvātmā significa la pequeña partícula de ātmā que tiene la tendencia a caer en la atmósfera material, es llamada jīvātmā y el ātmā o la Superalma, quien nunca cae en la contaminación material es llamada Paramātmā o Superalma porque no cae en la ilusión material, su otro nombre es Acyuta, Acyuta significa nunca cae».

(12-11-68)

«La respuesta a tu pregunta acerca de la energía marginal es que el alma jīva siempre es llamada energía marginal, ya sea que esté en el mundo espiritual o en el mundo material, hay casos en que las almas jīva energía marginal han caído del mundo espiritual tal como Jaya y Vijaya, de modo que la fuerza para caer bajo la influencia de la energía inferior siempre está presente y así el alma jīva individual es llamada energía marginal de Kṛṣṇa».

(2-12-68)

«Constitucionalmente cada entidad viviente aunque esté en Vaikuṇṭhaloka tiene oportunidad de caer, por ello la entidad viviente es llamada energía marginal, es muy difícil de determinar cuando se ha producido la caída de la entidad viviente, por eso se designan dos clases: Eternamente liberadas y eternamente condicionadas, en nombre del argumento una entidad viviente siendo energía marginal no puede ser eternamente condicionada, el Tiempo es tan ilimitado que el alma condicionada parece serlo también eternamente, pero desde el punto de vista filosófico no puede ser eternamente condicionada; puesto que no podemos precisar cuando nos hemos vuelto condicionados no es útil argumentar sobre este punto, en primer lugar es mejor conocer cómo nos podemos librar de esta existencia condicionada, así como un paciente debe cuidar de tratar su enfermedad y perder menos tiempo en descubrir la causa de la misma».

(27-10-69)

«Respecto a tus preguntas concernientes a las almas espirituales cayendo en la influencia de māyā no se trata de que aquéllas que han desarrollado una relación pasiva con Kṛṣṇa son más propensas a caer en actividades nescientes, por lo general nadie que haya desarrollado su relación con Kṛṣṇa cae en alguna circunstancia, pero debido a que siempre existe independencia el alma puede caer de cualquier posición o de cualquier relación por abuso de su independencia, su relación con Kṛṣṇa nunca se pierde, simplemente es olvidada por la influencia de māyā de modo que puede ser recobrada o revivida por el proceso de oír los Santos Nombres de Kṛṣṇa y entonces el devoto se ocupa en el servicio del Señor, que es su posición original o constitucional, la relación de la entidad viviente con Kṛṣṇa es eterna así como Kṛṣṇa y la entidad viviente son eternos, el proceso es únicamente de reavivamiento, nada nuevo».

(27-2-70)

«Respecto a tus preguntas acerca de cómo y desde dónde cayeron las almas caídas, tu primera pregunta sobre si alguien tiene una relación con Kṛṣṇa en Kṛṣṇaloka: ¿Cae alguna vez? Las almas están dotadas de una diminuta independencia como parte de su naturaleza y esta diminuta independencia puede ser utilizada correcta o erróneamente en cualquier momento, de modo que siempre está la oportunidad de abusar de la independencia individual, aquellos que están firmemente fijos en el servicio devocional a Kṛṣṇa están haciendo un uso apropiado de su independencia y así no caen».

(25-4-70)

«La siguiente pregunta acerca de las entidades vivientes cayendo al mundo material, no son del Brahman impersonal, la existencia en el Brahman impersonal se halla también dentro de la categoría de la no-Conciencia de Kṛṣṇa, aquellos que están en la efulgencia Brahman también están en la condición caída, de manera que no es posible caer de una condición caída, cuando se produce la caída significa caer de la condición no caída.

La condición no caída es la Conciencia de Kṛṣṇa, en la medida en que uno mantenga Conciencia de Kṛṣṇa pura no cae, tan pronto sale de la Conciencia de Kṛṣṇa, de inmediato es caído, no importa dónde esté la entidad viviente, en el mundo material también hay diferentes etapas de condiciones vivientes y permanecer en la efulgencia Brahman es otra fase de la condición caída, así como en el Bhagavad-gītā se declara que las almas condicionadas por sus actividades piadosas son elevadas al sistema planetario superior, pero tan pronto como se acaba la reserva de actividades piadosas nuevamente desciende al planeta terrenal, similarmente aquellos que son elevados más allá del sistema planetario a la efulgencia Brahman son también propensos a caer, tanto como una entidad viviente del sistema planetario elevado.

En tal sentido aquellos que piensan que están liberados por estar situados en la efulgencia Brahman se describen en el Śrīmad-Bhāgavatam como inteligentes impuros, en otras palabras en realidad no están liberados y porque no están realmente liberados vuelven nuevamente al mundo material así como una entidad viviente elevada al sistema planetario superior desciende a este planeta terrenal, de modo que nosotros no aceptamos que nadie elevado a la efulgencia Brahman sea realmente liberado».

(13-6-70)

«Respecto a tus varias preguntas: ¿De dónde vienen las almas espirituales que toman cuerpos de microbios? No es una cuestión de algún cuerpo en particular, esas almas espirituales y todas las almas espirituales vienen de Vaikuṇṭha y en estos mundos materiales toman diversos grados de cuerpos de acuerdo a sus actividades materiales, no hay alma “nueva”, “nuevo” y “viejo” se deben a este cuerpo material, el alma nunca nace y nunca muere de manera que si no nace ¿Cómo puede haber un alma nueva?».

(9-7-70)

«Originalmente estamos todos situados en la plataforma de la Conciencia de Kṛṣṇa en nuestra relación personal eterna de amor por Kṛṣṇa, debido al olvido nos familiarizamos con el mundo material de māyā».

(17-11-70)

«Tu pregunta central es: “¿Dónde está el alma y de dónde viene?”, eso no es difícil de entender, ya nos hemos referido a que el alma mora en el corazón de la entidad viviente y que después de la muerte toma refugio en otro cuerpo, originalmente el alma viene de Dios, así como la chispa viene del fuego, cuando la chispa cae parece que se extingue, la chispa del alma viene originalmente del mundo espiritual al mundo material, cae en tres condiciones diferentes en el mundo material que se llaman las modalidades de la naturaleza, así como la chispa de fuego al caer en la hierba seca conserva su cualidad ígnea, cuando la chispa cae en el suelo no puede exhibir su manifestación ígnea a menos que el suelo posea condiciones favorables, similarmente cuando la chispa cae en el agua se extingue, en tal sentido hallamos tres clases de condiciones vivientes, una es el completo olvido de la naturaleza espiritual, otra es el casi olvido, aún así hay un instinto de naturaleza espiritual y la restante está en la búsqueda completa de la perfección espiritual, hay un método genuino para que la chispa del alma espiritual alcance la perfección espiritual y si es apropiadamente orientada entonces es muy fácilmente enviada de vuelta al hogar, de vuelta a Dios, de dónde cayó originalmente».

(20-01-71)

«En cuanto a tu pregunta: El alma es fundamentalmente pura, pero tiene una aptitud para venir al estado impuro de la contaminación material, por eso se le llama taṭastha o marginal, posee la libertad de quedarse dentro del estado puro o contaminarse, esa es su eleción, este punto marginal puede ser comprendido de esta manera, así como cuando ustedes están parados en la orilla del mar pueden quedarse en tierra o a veces pueden saltar al agua para disfrutar como se ve en las playas, así muchos chicos jóvenes están disfrutando, pero al mismo tiempo eso es peligroso, quien no sepa nadar expertamente puede ahogarse, de modo semejante el alma salta a veces desde la plataforma espiritual al océano material de la nesciencia, el conocimiento Védico le da una instrucción específica sobre cómo nadar, pero si es un pícaro no acepta la instrucción del representante genuino, el maestro espiritual y se ahoga, esa es la posición, la instrucción Védica es tan buena que enseña al alma —cuando salta sobre este océano material— a nadar y volver nuevamente a la costa, este proceso de nado de acuerdo a la instrucción Védica se denomina sacrificio, caridad y penitencia, aquel que aprende estas técnicas de nado sobre el océano de la nesciencia vuelve al hogar, de vuelta al Supremo, quien no adopta este proceso de nado es ahogado, en el Bhagavad-gītā se declara: icchā dveṣa samutthena... sarge yānti parantapa que significa ilusionado por el deseo de disfrutar al mundo material y volviendose envidioso de Kṛṣṇa, uno viene a este mundo material (Bhagavad-gītā, 7.27), de modo que lean nuestra literatura y obtendrán suficiente conocimiento».

(9-10-71)

«En cuanto a tus preguntas: ¿Las almas caídas dejan el mundo espiritual todas juntas o gradualmente? Podemos contestar si todos los prisioneros en la son ...liberados al mismo tiempo... no, unos vienen otros van».

(15-11-71)

«En respuesta a tus varias preguntas primero: ¿Qué significa alma condicionada? Alma condicionada significa uno que ha aceptado algo ilusorio como una realidad, condicionado significa que debido a los deseos imperfectos el alma espiritual se vuelve dependiente de las condiciones materiales para su satisfacción.

Tu segunda pregunta: ¿Cómo se vuelve condicionada cuando la jīvātmā es eternamente llena de bienaventuranza y conocimiento? La respuesta es que no es la propia alma la que se mezcla con la materia sino que es su conciencia la que se absorbe en tratar de disfrutar de la materia, debido al deseo de enseñorearse el alma jīva olvida que es eterna, plena de conocimiento y llena de bienaventuranza y se identifica con la energía material, de manera que es la conciencia del alma condicionada la que es afectada».

(9-5-73)

«Respecto a tu pregunta acerca de la diferencia entre la mente y el alma: En el Bhagavad-gītā se expresa directamente que la mente es energía inferior en una forma sutil y el alma, jīva es la energía superior, de modo que son completamente distintas, la mente no es espiritual, solamente la mente es una forma material sutil, cuando el alma es cautivada por disfrutar del mundo material en lugar de prestar servicio a Kṛṣṇa es el comienzo de su caída, cuando el ser viviente se piensa el disfrutador, se le denomina ego falso, su posición constitucional es servir a Kṛṣṇa y este falso egoísmo lo degrada y contamina la inteligencia y la mente».

(28-9-75)

«Haces mención al muy renombrado psicólogo de Harvard que está interesado en descubrir la verdadera naturaleza del hombre, la verdadera naturaleza del hombre es prestar servicio, originalmente la entidad viviente fue creada para prestar servicio a Kṛṣṇa y tan pronto la entidad viviente utiliza mal su posición marginal se vuelve condicionada por la naturaleza material».

(9-11-75)