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Nuestra posición original Śrīla Prabhupāda y el Siddhānta Vaiṣṇava
Segunda parte: Otras evidencias y argumentos
<< 13. Una carta (Harikeśa dāsa Adhikārī) >>
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| por Harikeśa dāsa Adhikārī
| | La siguiente es una carta de Harikeśa dāsa Adhikārī a uno de los devotos de su zona.
| | 23 de Septiembre de 1995
Querido Prabhu:
Por favor acepta mis humildes reverencias.
Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda.
| | Acabo de recibir una carta de uno de mis discípulos que relata que tú has estado hablando acerca del tema del origen de la jīva con algunos devotos, se me refirió que hablabas en favor del punto que la jīva nunca cae del mundo espiritual y que citaste que este “hecho” fue “establecido” en Māyāpur este año, asumiendo lo que el devoto me dijo es verdad puesto que expresa que lo escuchó con sus propios oídos me gustaría informarte algunos puntos que serán de interés para tí.
| | Quizás ignores que el Cuerpo de GBC tocó este tema en sus reuniones de este año, estoy seguro de que lo ignoras, porque no puedo creer que prediques en contra de todo el Cuerpo de GBC, es correcto que hayas dicho que el tema fue establecido en Māyāpur, pero tu comprensión de lo que fue el acuerdo final es incorrecta, ¿Quizás las Resoluciones del GBC no te fueron enviadas para tu lectura? Yo envié las resoluciones más importantes a todos los presidentes de templo por COM desde Māyāpur antes de irme y creí que todos estarían informados de estas resoluciones, quizás no fue así, por lo tanto te incluyo la resolución del GBC exacta acerca de la caída de la jīva, por favor léelo cuidadosamente, es tal como sigue:
| | 79) QUE: 1. Vaikuṇṭha es ese lugar desde el cual nadie cae jamás, la entidad viviente pertenece a la potencia marginal del Señor Kṛṣṇa (taṭastha-śakti), en esto todos estamos de acuerdo, el origen de la vida condicionada de las almas ahora en este mundo material está indudablemente más allá del alcance de nuestra percepción directa, por lo tanto podemos contestar mejor las preguntas acerca del origen repitiendo las respuestas que Śrīla Prabhupāda nos diera cuando dichas preguntas le fueron formuladas a él:
| | «El hogar original de la entidad viviente y de la Suprema Personalidad de Dios es el mundo espiritual, en el mundo espiritual tanto el Señor como las entidades vivientes viven juntos muy pacíficamente, puesto que la entidad viviente permanece ocupada en el servicio del Señor, ambos comparten una vida bienaventurada en el mundo espiritual, sin embargo cuando la entidad viviente abusa de su diminuta independencia al querer disfrutar por sí misma cae al mundo material».
(Bhāg. 4.28.54, significado)
| | Ningún devoto de ISKCON presentará o publicará ninguna opinión contraria como conclusiva en ninguna clase o seminario en ningún medio de difusión (escrita, video, electrónica, etc.)
| | 2. En la resolución de las controversias filosóficas las enseñanzas, instrucciones y ejemplo personal de Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Svāmī Prabhupāda serán la fuente primera y esencial para los devotos de ISKCON, debemos entender la literatura Védica, los escritos de los ācāryas previos y las enseñanzas de los ācāryas genuinos actuales fuera de ISKCON a través de las enseñanzas de Śrīla Prabhupāda, donde percibimos aparentes diferencias debemos atribuirlas a nuestra falta de comprensión o (más raramente) a “diferencias entre los ācāryas”, cuando los ācāryas difieren aparentemente debemos referirnos a lo que fuera enseñado por Su Divina Gracia, nuestro Fundador ācārya.
| | 3. El GBC rechaza la especulación de que Śrīla Prabhupāda mientras enseñaba acerca de la posición original de la jīva no significó lo que dijo, el GBC encuentra que esta especulación es injustificada, deficientemente sustentada, involuntariamente ofensiva a Śrīla Prabhupāda y como precedente peligrosa.
| | El GBC por lo tanto ordena en forma efectiva e inmediata se prohíba la venta y distribución del libro Ni Siquiera las Hojas Caen de Vaikuṇṭha en todos los Centros de ISKCON y por parte de todas las entidades de ISKCON, los miembros del GBC y presidentes de templos serán responsables de hacer cumplir esta resolución, el GBC aprecia la voluntad de Satya Nārāyaṇa dāsa por retirar el libro.
| | 80) QUE el GBC sugiere que los devotos interesados en las aparentes contradicciones lógicas que rodean “la caída de la jīva” lean el siguiente documento sobre el tema que Śrīla Prabhupāda enviara a los devotos en Australia en 1972 para resolver las controversias surgidas entre ellos acerca de este tópico, el documento fue adjuntado a una carta de Śrīla Prabhupāda a Madhudviṣa dāsa con fecha 6 de Junio de 1972.
| | La lógica del cuervo y la fruta tal
| | Nunca hubo ocasión en que estuviéramos separados de Kṛṣṇa, así como un hombre que sueña y se olvida de sí mismo en el sueño se recrea en diferentes formas: Ahora soy el Rey, hablando de esta manera esta creación de sí mismo es en calidad de observador y la sustancia material lo observado, dos cosas, tan pronto el sueño termina lo “observado” desaparece, pero el observador permanece, ahora está en su posición original.
| | Nuestra separación de Kṛṣṇa es similar, soñamos este cuerpo y muchas relaciones con otras cosas, primero adviene el apego por disfrutar la gratificación de los sentidos, incluso con Kṛṣṇa el deseo de la gratificación de los sentidos está presente, hay una actitud latente de olvidar a Kṛṣṇa y crear una atmósfera para disfrutar independientemente, tal como en la orilla de la playa a veces es cubierta por el agua, a veces es arena seca, viene y se va; nuestra posición es similar, a veces cubierta, a veces libre como el borde de la marea, tan pronto lo olvidamos la ilusión se presenta de inmediato, así como cuando nos dormimos se presenta el sueño.
| | En consecuencia no podemos decir que no estamos con Kṛṣṇa, en cuanto tratamos de ser el Señor somos cubiertos por māyā, anteriormente estuvimos con Kṛṣṇa en Su līlā o juego, pero esta cobertura de māyā puede ser de muy, muy, muy, muy larga duración, por lo tanto muchas creaciones vienen y se van, debido a este largo período de tiempo a veces se dice que somos eternamente condicionadas, esta prolongada duración de tiempo se vuelve muy insignificante cuando uno llega verdaderamente a la Conciencia de Kṛṣṇa, así como en un sueño estamos pensando que pasa un tiempo muy largo pero en cuanto despertamos miramos nuestro reloj y comprobamos que solo ha sido un momento, así como los amigos de Kṛṣṇa fueron mantenidos dormidos durante un año por Brahmā pero cuando despertaron y Kṛṣṇa estuvo delante de ellos, ellos consideraban que solo había pasado un momento.
| | De manera que esta condición de ensueño se denomina vida no liberada y es como un sueño, aunque en este cálculo material es un período largo, tan largo, que tan pronto venimos a la Conciencia de Kṛṣṇa este período se considera un segundo, por ejemplo, Jaya y Vijaya tenían su līlā con Kṛṣṇa pero tuvieron que descender por su pequeño error, se les concedió mukti, la inmersión en el brahmasayujya, después de que fueran matados tres veces como demonios, esta brahmasayujya mukti no es permanente, cada entidad viviente quiere placer y el brahmasayujya está desprovisto de placer, sólo hay existencia eterna, de modo que cuando no encuentran bienaventuranza trascendental caen para comprometerse con la bienaventuranza material, así como Vivekananda que fundó tantas escuelas y hospitales, incluso el Señor Brahmā es material y quiere gobernar, puede ser que él descienda como germen y luego puede elevarse a la Conciencia de Kṛṣṇa e ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios, esta es la posición.
| | De manera que cuando digo Sí, hay un līlā eterno con Kṛṣṇa es sobre la evidencia de Jaya-Vijaya, a menos que uno desarrolle completo servicio devocional a Kṛṣṇa solo asciende al brahmasayujya, pero cae, pero después de millones y millones de años de mantenerse a sí mismo fuera del līlā del Señor, cuando uno viene a la Conciencia de Kṛṣṇa este período se vuelve insignificante así como un sueño, puesto que cae del brahmasayujya piensa que ese puede ser su origen, más no recuerda que antes de eso estuvo con Kṛṣṇa, de modo que la conclusión es: Cualquiera que sea nuestro pasado acerquémonos a la Conciencia de Kṛṣṇa y unámonos de inmediato a Kṛṣṇa, como en el caso de un hombre enfermo es una pérdida de tiempo tratar de descubrir cómo se enfermó, es mejor usar el tiempo curando la enfermedad.
| | En la copa del árbol hay un buen fruto tal, un cuervo fue hasta allí y la fruta cayó, algunos grandes panditas, grandes eruditos —lo vieron y discutieron—, el fruto cayó debido a que el cuervo agitó la rama; no el fruto cayó simultáneamente cuando se posaba el cuervo y asustó al cuervo, por eso voló; no el fruto estaba maduro y el peso del cuervo al posarse lo separó de la rama; etc. etc., ¿De qué sirven tales discusiones? Ya sea que ustedes estuvieran en el brahmasayujya o con Kṛṣṇa en Su līlā por el momento no están ahí, de modo que la mejor política es desarrollar su Conciencia de Kṛṣṇa e ir allí sin importar cuál es su origen.
| | Brahmasayujya y Kṛṣṇa līlā —ambos pueden ser posibles—, si ustedes descienden del brahmasayujya o cuando descienden del Kṛṣṇa līlā es un misterio, actualmente estamos en las garras de māyā, de modo que en el presente nuestra única esperanza es volvernos conscientes de Kṛṣṇa e ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios, la verdadera posición es ser sirviente de Kṛṣṇa y sirviente de Kṛṣṇa significa Kṛṣṇa līlā, directa o indirectamente siempre estamos sirviendo el līlā de Kṛṣṇa, incluso en el sueño, como cuando no podemos salirnos del Sol durante el día, de manera que ¿Dónde está la oportunidad de salir del Kṛṣṇa līlā? Puede que la nube esté allí, puede volverse muy gris y oscura, aún así la luz del sol está presente por todas partes durante el día, puesto que soy parte y porción de Kṛṣṇa siempre estoy conectado, aunque mi dedo pueda estar enfermo permanece como parte y porción de mi cuerpo, por lo tanto tratamos de curarlo porque es una parte y porción, Kṛṣṇa viene Personalmente o envía a Su representante cuando Lo olvidamos.
| | Despierto o dormido soy la misma persona, tan pronto me despierto y me veo a mí mismo veo a Kṛṣṇa, causa y efecto, ambos son Kṛṣṇa, así como el algodón se vuelve hilo y el hilo se vuelve tela, la causa original es el algodón, por lo tanto todo es Kṛṣṇa en el sentido definitivo, cuando no podemos contactar a Kṛṣṇa personalmente contactamos a Sus energías, no hay oportunidad de estar fuera del līlā de Kṛṣṇa, pero notamos diferencias en distintas condiciones, así como en el estanque de agua o en el espejo se refleja el mismo yo pero en diferentes reflejos, uno es trémulo e inestable, el otro es claro y fijo, excepto por estar en Conciencia de Kṛṣṇa no podemos ver nuestra posición real correctamente, por lo tanto el hombre erudito ve a todas las entidades vivientes como las propias partes y porciones de Kṛṣṇa, la existencia material es impersonal porque mi personalidad real está cubierta, debemos pensar que puesto que ahora estoy cubierto por esta arcilla estoy enfermo y pensar en actuar para desarroparme sin preguntar cómo llegué a este estado, ahora el fruto está ahí tómalo y disfruta, esa es tu primera ocupación, Dios no es atado por la causa, El puede cambiar, El es la Causa de todas las Causas, no pierdan su tiempo con este “kaka taliya nyaya”, los cuervos y la lógica de la fruta tal.
| | Por lo tanto por favor no hables acerca de tu comprensión de este tema, puesto que es diferente de lo que Śrīla Prabhupāda nos enseñó personalmente y es desobediencia directa a la orden del GBC, es muy importante que obedescas esta resolución, de otro modo crearás facciones dentro de ISKCON entre aquéllos que creen una cosa y aquéllos que creen otra cosa, cuando predicas algo que está en contra de lo que fue decidido por el Cuerpo del GBC creas una atmósfera muy mala y negliges la instrucción de la voluntad de Śrīla Prabhupāda en cuanto él establece que el GBC es la autoridad directiva definitiva de ISKCON, no podemos tener devotos dentro de ISKCON que prediquen en contra de las resoluciones del GBC en foros públicos o privados, especialmente cuando se es un guru y se asume la posición de una autoridad absoluta de alguna manera superior a la autoridad del GBC que también va en contra del deseo expreso de Śrīla Prabhupāda, puesto que tú no eres superior al GBC debes seguir las resoluciones del GBC y dejar de inmediato de predicar de esa manera pública o privadamente, también debes corregir el malentendido que has creado entre los devotos de modo que no vengan otros y te desacrediten públicamente al demostrar cómo estás en un error.
| | En lo que respecta a tus pruebas filosóficas, parece que estás siguiendo la directiva de algunos devotos de Vṛndāvana que han dicho que los ācāryas no concuerdan con lo que Śrīla Prabhupāda nos enseñara, me gustaría referirme brevemente a este tema para darte alguna idea en la que puedas meditar, algunos GBCs están preparando un documento más comprensible, se te enviará este documento cuando esté listo.
| | Cuando algunos citan el supuesto hecho de que Jīva Gosvāmī no apoya la idea de que caímos de Vaikuṇṭha usualmente lo hacen basándose en dos frases significativas, la primera es el uso de la palabra anādi que literalmente significa sin comienzo, simplemente sobre la base del significado literal de la palabra declaran que no hay una época en la que hayamos entrado alguna vez a este mundo material, que siempre hemos estado aquí, sin embargo Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura en su libro Jīva-dharma (en la traducción de Sarvabhāvana dāsa) ha dado una maravillosa definición de lo que significa realmente anādi que te conmocionará, es como sigue:
| | «Servidumbre a Kṛṣṇa es la religión eterna de la jīva, cuando la jīva olvida esta verdad es esclavizada por māyā, a partir de ese momento la jīva se aleja de Kṛṣṇa, Lo rechaza, para el momento en que la jīva viene a este mundo material ya ha rechazado a Kṛṣṇa de manera que no hay registros históricos que precisen su caída, esta verdad justifica el uso de la frase anādi bahirmukha ‘eternamente alejada del reino espiritual».
| | «En el instante en que la jīva rechaza a Kṛṣṇa y abraza la existencia material su religión eterna es pervertida».
| | Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, un ācārya previo ha declarado claramente que anādi significa que el alejamiento con Kṛṣṇa no sucedió en el mundo material y así no es ligado al tiempo, sucedió en el mundo espiritual que está más allá del tiempo material y así no hay un momento en que ocurrió de acuerdo a nuestras definiciones materiales, por eso usamos la palabra anādi.
| | Además quienes gustan de citar a Jīva Gosvāmī usan un verso de su Bhagavat-sandarbha para probar que la jīva nunca cae, las palabras exactas usadas por Jīva Gosvāmī son tato 'skhalanam, ellos dicen que esto significa que la jīva nunca cae, Jīva Gosvāmī dice que eso es así porque las entidades vivientes son protegidas por el paraguas de los pasatiempos de la misericordia del Señor y así no caen.
| | Cuando uno consulta el diccionario Sánscrito-Inglés y busca skhalanam encuentra que solo hay una definición para la palabra, el diccionario dice: “deslizar o sacudir”, cuando se coloca la “a” delante de ella niega la definición, de modo que askhalanam significa “no deslizar o no sacudir”, podría decirse también que esto significa “no caer” y que no está en contra de las palabras del diccionario, más esto se debe comprender esto solo en términos de las definiciones originales del diccionario.
| | Lo que significa es que nadie se desliza, se sacude y luego cae del mundo espiritual, todos debemos entender que caer por un sacudimiento o desliz implica tener un accidente y así caer o que algún agente externo nos influye y hace que caigamos o una condición interna enfermiza tal como un desvanecimiento o desmayo causa que caigamos aunque nosotros no lo querramos, estos son los entendimientos directos de las palabras “sacudir” y “deslizar”.
| | Lo que todo esto significa obviamente es que nadie es obligado a caer desde el cielo espiritual por ningún medio puesto que Kṛṣṇa protege a las almas con Su paraguas de misericordia, no hay caídas accidentales del cielo espiritual, por lo tanto Śrīla Prabhupāda dijo en sus libros que la caída de Jaya y Vijaya fue una excepción porque el Señor quería que ellos Lo ayudaran a disfrutar Sus pasatiempos, una vez más en el Séptimo Canto Śrīla Prabhupāda dijo: “de otro modo es un hecho que nadie cae de Vaikuṇṭha”, así nadie cae accidentalmente de Vaikuṇṭha, por lo tanto cuando alguien viene al mundo material desde Vaikuṇṭha es porque el Señor lo quiere, como en el caso de Jaya y Vijaya o porque la entidad viviente lo desea como en nuestro caso.
| | Nadie cae del cielo espiritual pero podemos “saltar” o “brincar” al mundo material como querramos, así como cuando alguien desea suicidarse y está parado en la cornisa del edificio listo para saltar, no decimos que se cayó, decimos que saltó al vacío intencionalmente con el propósito de terminar con su vida, es un acto consciente, por supuesto que no está hecho con pleno conocimiento ya que que esa desafortunada persona ignora que esa no es una solución y que se convertirá en un fantasma y permanecerá en la misma condición mental que antes, por lo tanto y debido a que no poseemos todo el conocimiento ya que que nuestra cantidad de conocimiento no es igual a la del Señor sino que es diminuta, no conocemos todas las implicanciones de nuestra caída en el mundo material cuando saltamos, pero definitivamente nos alejamos del Señor como lo ha dicho Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura y como lo ha expresado Śrīla Prabhupāda cientos de veces en sus libros, clases, cartas y conversaciones.
| | Alguien puede decir que puesto que la caída del mundo espiritual no es el siddhānta (lo cual no es correcto, sino sólo aceptar el punto en bien del argumento) Śrīla Prabhupāda no quería dar a entender eso cuando dijo que caímos del cielo espiritual, porque Śrīla Prabhupāda no pudo haber expresado nada en contra del siddhānta, o si lo hizo fue en nombre de la prédica, uno especula que si tuviéramos que escuchar que siempre estuvimos en el mundo material culparíamos a Kṛṣṇa de nuestro destino y así perderíamos nuestra Conciencia de Kṛṣṇa, por lo tanto Śrīla Prabhupāda estaba tratando de salvarnos de esta ofensa contándonos una pequeña historia para establecer nuestras mentes en la dirección devocional deseada.
| | Además del hecho de que decir tal cosa es directamente una gran ofensa a Śrīla Prabhupāda y Śrīla Prabhupāda mismo estaría furioso de oír a sus discípulos especular de esta forma acerca de sus motivos hay otro punto importante a ser comprendido por ti, si en verdad fuera cierto que Śrīla Prabhupāda quería que nosotros creyéramos algo por nuestro bien y por el bien de la prédica, entonces ¿Por qué ahora tú estás predicando contra el temperamento y el deseo de Śrīla Prabhupāda? Recuerda que el discípulo fidedigno acepta las palabras del guru como absolutas en todas las circunstancias, si el guru dice al discípulo que una soga es una víbora el discípulo responderá: “Sí, es una víbora” Y si después el guru dice: “No, es una soga”, el discípulo estará de acuerdo, este es un principio básico de obediencia al maestro espiritual, por supuesto que los devotos occidentales por lo general no tienen mucha fé en su maestro espiritual y son tan audaces como para contradecir lo que él ha dicho en base a su poca inteligencia propia, pero aquellos que son fieles a su guru nunca aceptarán una cosa así.
| | Considera esto: Si Śrīla Prabhupāda quería que sus discípulos creyeran algo, entonces: ¿No deberías tú creer eso puesto que tú eres su discípulo? Si Prabhupāda quería que todos en ISKCON lo entendieran así porque serviría a su avance ¿No deberíamos acompañar el deseo de Prabhupāda? ¿Qué ha sucedido mientras tanto que nos permita pensar que Śrīla Prabhupāda hizo algo equivocado y ahora debamos corregirlo? ¿Por qué estás predicando contra el deseo de tu Guru Mahārāja? No lo comprendo, tú dices que Śrīla Prabhupāda malinterpretó el siddhānta en nombre de la prédica, ciertamente es una acusación muy seria y lo cual si es equivocado, de seguro te causará una intensa dificultad espiritual en el futuro, estás exponiendo a Śrīla Prabhupāda a la crítica pública, también estás obrando en contra suya, uno no puede públicamente (o en privado) estar en desacuerdo con el propio maestro espiritual pensando que uno sabe lo que es mejor para ISKCON pues esto es una ofensa, ¿Por qué estás tratando de implicarte en un acto así? Si Śrīla Prabhupāda ha establecido algo para tu propio bien, ¿Por qué estás tratando de distorsionarlo? ¿Crees que será para tu propio bien? ¿Qué cosa auspiciosa puede devenir de eso?
| | Por eso te pido que por favor dejes de tratar de trabajar contra los deseos de tu maestro espiritual, no te vuelvas tan inteligente como para pensar que sabes mejor que Śrīla Prabhupāda lo que es bueno para ISKCON y para ti, tal y como Śrīla Prabhupāda dijera una vez: “Correcto o equivocado mi Guru Mahārāja siempre tenía la razón”. Además no creo que nadie haya probado hasta ahora que Śrīla Prabhupāda estaba equivocado en declarar que caímos del cielo espiritual, toda la supuesta “evidencia” no es convincente y además mucha de ella está mal traducida y malentendida, en cuanto a mí me adhiero a las declaraciones expresas de Śrīla Prabhupāda, puesto que ISKCON es el movimiento de Śrīla Prabhupāda y él es el Fundador ācārya, si él quiere que yo crea que caí del cielo espiritual aunque no comprendo ésto completamente puesto que es su movimiento y él es el Fundador ācārya mejor estoy de acuerdo con él, caso contrario mi estatus como discípulo, como autoridad y como maestro espiritual es nulo.
| | Por favor coopera con el GBC, de lo contrario no te sobrevendrá nada auspicioso.
| | Espero que estés bien y feliz.
Tu sirviente,
Harikeśa dāsa Adhikārī
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