 | por Suhotra Svāmī
|
| Suhotra Svāmī demuestra en el siguiente artículo la evidencia Escritural de que uno cae de la asociación directa del Señor.
|
| «...no pudimos descubrir una sola referencia sástrica clara para la posición de la caída, más tuvimos amplia evidencia para la versión de la no caída.
Si el GBC pudiera mostrarme tan solo un pramāṇa que sustente la posición de caída me liberaría de la ansiedad de que ISKCON se está desviando de la sampradāya».
|
| Estas dos declaraciones fueron hechas recientemente en defensa de un libro prohibido por el GBC titulado Ni Siquiera las Hojas Caen de Vaikuṇṭha por uno de sus autores, en ambas declaraciones sugiere que no hay evidencia (pramāṇa) del śāstra que indique claramente que una entidad viviente cae de una posición dentro de los pasatiempos trascendentales del Señor, su desafío al GBC es que elabore al menos una evidencia escritural.
|
| Hay una, es la clara narrativa de la caída de Kālā Kṛṣṇadāsa presentada en el Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, Capítulos Nueve y Diez.
|
| Para los propósitos de este ensayo se resumen a continuación once puntos clave de Ni las Hojas, del punto A hasta el K los pasajes de los cuales se hace el resumen se citan en las Notas, los autores sostienen que:
|
| A) Una prueba de que nadie cae de Vaikuṇṭha es que incluso los devotos que prestan servicio al Señor en el mundo material no caen (Notas 5, 8, 9,14).
|
| B) Esas personas que se asocian con el Señor cuando El viene al mundo material y que Le prestan servicio personal están liberadas, por cierto ellos son Sus asociados eternos y son moradores de Vaikuṇṭha (Notas 4, 16,17).
|
| C) La contaminación no puede entrar a dicha asociación trascendental, estos devotos liberados nunca caen porque están protegidos por la potencia interna (Notas 1, 3, 15).
|
| D) Perfección en el servicio devocional significa servir directamente a la Suprema Personalidad de Dios en Sus pasatiempos trascendentales (Notas, 4, 7, 11, 13, 15, 16, 17).
|
| E) No hay diferencia entre los que alcanzan esa perfección mediante el sādhana y los que son eternamente perfectos (Notas, 2, 5, 8, 9, 14, 17).
|
| F) Aquellos que son perfectos no caen nunca y por lo tanto son moradores de Vaikuṇṭha (Notas 2, 4, 6).
|
| G) Aquellos que han alcanzado el servicio personal del Señor nunca utilizan mal su libre albedrío (Notas 16, 17).
|
| H) Aquellos que son enfrentados a la elección de Kṛṣṇa o māyā no están ocupados en el servicio personal del Señor, son almas durmientes, las almas condicionadas siempre se separan del servicio del Señor (Notas 3, 7, 12).
|
| I) Solo aquellos que no están ocupados en el servicio del Señor como los Māyāvādīs caen de la liberación, nadie cae de una relación personal con Kṛṣṇa, si una jīva cae es de su propia identidad espiritual (Notas 8, 10, 11).
|
| J) Si fuera cierto que uno puede caer de la asociación de Kṛṣṇa significaría que Kṛṣṇa nos engaña al no guardar Su promesa de protegernos (Nota 18).
|
| K) El Señor Caitanya nos invita a participar en el līlā superior de todos (Nota 19).
|
| De acuerdo con los autores los puntos citados son siddhānta, conclusiones esenciales del śāstra y son uniformemente probados por los libros de Śrīla Prabhupāda y ciertamente incluso los devotos que sostienen la opinión de que las almas condicionadas se originan en Vaikuṇṭha estarían de acuerdo en que ciertos puntos individuales son inobjetables, pero los autores de Ni las Hojas responderían que aceptar tan solo algunos de esos puntos es aceptar solo media gallina (ardha-kukkuṭī-nyāya), solo cuando se reúnen obtenemos la verdad, toda la verdad y nada más que la verdad: Todo aquel que se asocia con el Señor en servicio personal directo es perfecto y los devotos perfectos nunca pueden caer, ni siquiera cuando vienen al mundo material para estar con el Señor en Sus pasatiempos aquí, nunca pueden caer porque han rendido su libre albedrío a Kṛṣṇa y una vez que se hace eso es imposible recuperar ese libre albedrío, toda opinión que contradiga esto debe ser apa-siddhānta, algunas veces en sus cartas y conversaciones Śrīla Prabhupāda parecía respaldar un apa-siddhānta, pero esto era meramente una estrategia, hemos superado la necesidad de esa estrategia que solo se sustenta en fuentes secundarias, ahora debemos entender el siddhānta como es enseñado por las fuentes primarias, los libros de Śrīla Prabhupāda.
|
| Siddhānta significa “la conclusión esencial” del śāstra, si el siddhānta es que nadie cae en māyā de la asociación directa con el Señor Supremo, entonces podemos esperar razonablemente que todo el śāstra atestigue esa conclusión, pero la evidencia sástrica (pramāṇa) de la caída de Kālā Kṛṣṇadāsa no se conforma a este siddhānta supuesto ¿Cómo podemos estar seguros de que no es así? Porque en su significado a Madhya 10.65 Śrīla Prabhupāda extrae explícitamente la conclusión opuesta a la de los autores.
|
| «Esta es evidencia objetiva que demuestra que es posible en cualquier momento caer de la asociación del Señor, uno solo necesita abusar de su pequeña independencia, una vez caído y separado de la asociación con la Suprema Personalidad de Dios uno se vuelve un candidato para sufrir en el mundo material».
|
| La primera y segunda oración refutan claramente los puntos A, C, F, G, H e I, de los autores, la tercera oración es también muy significativa, indica que Kālā Kṛṣṇadāsa no fue un alma condicionada sufriente hasta que se separó a sí mismo de la asociación del Señor, por un lado esto apoya el argumento de que un asociado personal del Señor debe ser un morador del mundo espiritual (B), por el otro refuta el argumento de que un morador del mundo espiritual no puede caer (A, C y F).
|
| Los autores afirman (K) que el Señor Caitanya invita a todos a participar en el līlā supremo de Kṛṣṇa, ¿No es lógico asumir entonces que Kālā Kṛṣṇadāsa, Su sirviente personal, fue bendecido con esta suprema misericordia? Su relación con el Señor estuvo indudablemente repleta de oportunidades trascendentales ¿Y cómo llegó a esa gran fortuna? Fue recomendado al servicio del Señor Caitanya por ningún otro que el Señor Nityānanda Prabhu (Madhya 7.39), esto en sí mismo es perfección.
|
| «Narottama dāsa Ṭhākura explica: āra kabe nitāi-cāṅdera karuṇā karibe, Narottama dāsa Ṭhākura aspira el día en que Nityānanda Prabhu esté complacido con él, tal como Jagāi-Mādhāi fueron liberados por la misericordia de Śrī Nityānanda Prabhu, así tenemos que orar a Nityānanda Prabhu, El es muy misericordioso, El es muy amable, Es Baladeva, El concede fuerza espiritual, entonces podemos aproximarnos al Señor Supremo..., Nityānanda Prabhu es el maestro espiritual, nuestro maestro espiritual es la réplica, la representación de Nityānanda Prabhu, de modo que cuando Nityānanda Prabhu está complacido entonces nos desapegamos de esta atracción material».
(Śrīla Prabhupāda, Cc. clase, Marzo 4, 1974)
|
| El Señor Nityānanda reconoció las cualificaciones brahmínicas de Kālā Kṛṣṇadāsa, lo describió como sarala “simple” (Madhya 7.39), esto no significa simple en el sentido de tonto, en Madhya 9.227 la misma palabra se usa para describir a Kālā Kṛṣṇadāsa, aquí también se lo describe como ārya “gentil”, en otra parte la palabra sarala se traduce como “sincero”, “simple” debe ser tomada directamente y no desviada, a pesar de todo esto —teniendo la asociación personal directa de Śrī Caitanya Mahāprabhu—, el avatāra más munífico de Kṛṣṇa y teniendo la misericordia del Señor Nityānanda que otorga desapego y teniendo las buenas cualificaciones brahmínicas de la simplicidad, la gentileza y la sinceridad, aún así Kālā Kṛṣṇadāsa fue ilusionado por māyā.
|
| ¿Pero realmente abandonó la compañía del Señor? Después de todo el Señor lo obligó a volver, ¿Acaso esto no prueba el punto C de los autores?
|
| La propia opinión del Señor Caitanya hablada en Madhya 10.64 es ésta:
|
| «El abandonó Mi compañía para asociarse con los Bhaṭṭathāris pero yo lo rescaté de su compañía y lo traje de vuelta aquí».
|
| Debido a estar cautivado por los Bhaṭṭathāris y sus mujeres el Señor Caitanya declaró que Kālā Kṛṣṇadāsa abandonó Su compañía.
|
| La razón para su comportamiento no requiere de mucho análisis kṛṣṇa-bahirmukha haiyā bhoga-vāñchā kare nikaṭa-stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare, “vida material significa que uno olvida a Kṛṣṇa e incrementan los propios deseos por gratificación de los sentidos” (Bhāg. 10.10.17, significado), en la página 49 de Ni las Hojas los autores dan ejemplos de devotos cuya aparente caída fue realmente una promoción: El Rey Citraketu, Bhārata Mahārāja y el Rey Indradyumna, pero el caso de Kālā Kṛṣṇadāsa que estaba realmente desviado por māyā no puede compararse a éstos, ninguno de estos tres se alejó de la Conciencia de Kṛṣṇa para tomar la compañía de personas libertinas, cuando Su sirviente personal hizo su elección entre māyā y Kṛṣṇa (contrariamente al punto H) el Señor, aunque todo-poderoso, no detuvo por la fuerza la partida de Kālā Kṛṣṇadāsa, El independiente Señor le permitió ejercer su libre albedrío (contrariamente al punto G), más tarde Śrī Caitanya Mahāprabhu por Su misericordia sin causa descendió al campo de los nómadas Bhaṭṭathāris para rescatar a Su sirviente descarriado tal como Kṛṣṇa desciende al mundo material para liberar a las almas que cayeron después de usar mal su libre albedrío.
|
| Pero aceptando que cayó de la asociación con el Señor ¿Es lógico comparar la caída de Kālā Kṛṣṇadāsa con una caída de Vaikuṇṭha? Kālā Kṛṣṇadāsa estaba en el mundo material cuando se desvió.
|
| Como se resume en el punto A los autores creen que puesto que incluso los devotos que sirven al Señor en el mundo material no caen entonces no es creible que haya devotos cayendo de la morada personal del Señor, Vaikuṇṭha, ellos mismos comparan los pasatiempos del Señor y Sus devotos en el mundo material con el nitya-līlā de Vaikuṇṭha, sin embargo Śrīla Prabhupāda escribe en sus libros que Kālā Kṛṣṇadāsa cayó, el Señor Caitanya Mismo lo confirma: “El abandonó Mi compañía”, ¿Quién puede argumentar contra este veredicto? Puesto que no puede negarse que Kālā Kṛṣṇadāsa era el sirviente del Señor Caitanya y en efecto cayó, el argumento de los autores es defectuoso por una lógica non sequitur “No se deduce” que nadie cae de Vaikuṇṭha, como se declara en el significado a Madhya 10.65 “una vez caído y separado de la asociación con la Suprema Personalidad de Dios uno se vuelve un candidato para sufrir en el mundo material”, esta declaración puede logicamente ser aplicada igualmente a ambos casos, el servicio personal al Señor en el mundo material y el servicio personal al Señor en Vaikuṇṭha, el propio Śrīla Prabhupāda usó esta lógica en el siguiente comentario del 19 de Setiembre de 1973.
|
| «kṣurasya dhārā, kṣurasya dhārā, kṣura significa navaja filosa, si ustedes son cuidadosos se asean muy bien, si no son cuidadosos de inmediato hay sangre, de inmediato, de manera que la vida espiritual es algo así, en cuanto se vuelven un poquito desatentos de inmediato māyā los captura, 'sí, ven acá', entonces todo fracasa, tenemos la tendencia a disfrutar de los sentidos y los sentidos son fuertes, en cuanto hay una oportunidad los sentidos se aprovechan de inmediato, entonces todo el asunto se termina, Choṭa Haridāsa fue rechazado por Mahāprabhu: 'Sal de aquí', incluso un asociado personal de Caitanya Mahāprabhu falló, un asociado personal, de manera que hay oportunidad de caer incluso desde la asociación personal con Dios, Jaya-Vijaya tuvieron que volverse demonios».
|
| Aquí Śrīla Prabhupāda compara directamente una caída del caitanya-līlā con la caída de Jaya y Vijaya de Vaikuṇṭha, en este caso se menciona a Choṭa Haridāsa, el Señor Caitanya le dijo: “Vete”, de modo semejante el Señor dijo a Jaya y Vijaya que salieran del mundo espiritual y entraran al vientre de los demonios en aceptación de la maldición de los cuatro Kumāras.
|
| En todas partes de sus libros Śrīla Prabhupāda enfoca la asociación personal devocional con el Señor Supremo como la situación trascendental ya sea que se trate de asociación “aquí”, en el mundo material o “allá”, en Vaikuṇṭha, puesto que no hay diferencia para Kṛṣṇa entre aquí y allá tampoco hay diferencia para un asociado personal de Kṛṣṇa, las actividades de Kālā Kṛṣṇadāsa como sirviente personal del Señor Caitanya se efectuaron dentro del sva-dhāma (morada personal) del Señor, en otras palabras bajo la potencia viṣṇu-śakti (Vaikuṇṭha), no cabe ninguna duda acerca de ésto pues es confirmado en el Śrīmad-Bhāgavatam (4.9.7, significado) como sigue:
|
| «Se declara en este verso que la energía material actúa en variedades de cuerpos materiales, así como el fuego arde diferente en diferentes maderas de acuerdo con el tamaño y calidad de la madera, en el caso de los devotos la misma energía es transformada en energía espiritual, esto es posible porque la energía es originalmente espiritual no material, como se expresa viṣṇu-śaktiḥ parā proktā, la energía original inspira a un devoto y así él ocupa los miembros de su cuerpo en el servicio del Señor, la misma energía como potencia externa ocupa a los no devotos ordinarios en actividades materiales para el disfrute de los sentidos, debemos indicar la diferencia entre māyā y sva-dhāma, en el caso de los devotos actúa sva-dhāma, mientras que en el caso de los no devotos actúa la energía de māyā».
|
| Esto no tiene vueltas, al dejar el servicio y asociación del Señor Caitanya Kālā Kṛṣṇadāsa dejó el sva-dhāma del Señor, Su potencia viṣṇu-śakti, Vaikuṇṭha, esta conclusión es ineludible pues hay suficiente evidencia sástrica para sustentarla.
|
| «ācārya kahe tumi yahan sei vrndavana: Advaita ācārya le dijo al Señor Caitanya: 'Dondequiera que estés, es Vṛndāvana».
(Cc. Madhya, 3.33)
|
| Si uno es amante de la argumentación entonces la evidencia de la desviación de Kālā Kṛṣṇadāsa puede no parecer muy “impresionante”, esto es lo más peligroso, nuestra norma para aceptar una cosa no puede ser meramente un argumento porque tarko 'pratiṣṭha, los meros argumentos no son concluyentes, verdad este mismo ensayo argumenta por una conclusión, pero esa conclusión no es formada a partir de mi argumento, la conclusión es innegablemente pramāṇa porque se encuentra en el śāstra, Śrī Caitanya-caritāmṛta: (1) Hay evidencia escritural que un devoto ocupado en servicio personal directo al Señor Supremo fue ilusionado por māyā y alejado del Señor. Y (2) esta evidencia es confirmada por Śrīla Prabhupāda en su significado, si socavamos con tarka la norma axiomática de la evidencia —guru, śāstra y sādhu—, entonces nuestros argumentos no arribarán a ninguna conclusión, la conclusión definitva es que debemos aceptar la conclusión de Śrīla Prabhupāda y no presentar argumentos que cometen la lógica falacia de petitio principii (mendicidad de la cuestión).
|
| A Petitio principii se le define como “la falacia informal de asumir tácitamente en un argumento lo que es probado como una conclusión”, también se conoce como falacia círcular como por ejemplo:
|
| (Término principal) Śrīla Prabhupāda tuvo que comprometer el siddhānta en sus cartas y conversaciones (aunque sus libros contienen el siddhānta).
|
| (Término secundario) El siddhānta es que las almas caídas nunca estuvieron con Kṛṣṇa.
|
| (Silogismo) Por lo tanto Śrīla Prabhupāda se comprometió al decir que las almas caídas una vez estuvieron con Kṛṣṇa.
|
| Este argumento es el tema básico de Ni Siquiera las Hojas Caen de Vaikuṇṭha, si los autores aceptan realmente los libros de Śrīla Prabhupāda como siddhānta, como reiteradamente lo proclaman entonces no hay pranama para su término principal puesto que esta afirmación no es confirmada en los libros de Śrīla Prabhupāda, los autores presentan una confirmación muy indirecta para su expresión principal de una conversación (Ni las Hojas, p. 126, 137) más de acuerdo con la expresión principal, esa cita no es siddhānta, tampoco lo es la expresión secundaria establecida sobre los libros de Śrīla Prabhupāda, por lo tanto su silogismo no es aprobado, su argumento es circular.
|
| Notas
|
| Citas relevantes del libro Ni Siquiera las Hojas Caen de Vaikuṇṭha:
|
| «1. Si los mahātmās están bajo la protección y refugio de Su daivī-prakṛti..., ¿Cómo pueden los devotos liberados ser sacados de la protección de la energía interna? (p. 29)».
|
| «2. En todas estas citas de Śrīla Prabhupāda el punto a notar es que en ninguna de ellas él diferencía entre las nitya-siddhas (jīvas eternamente perfectas) y las sādhana-siddhas (las jīvas que han alcanzado la perfección mediante el sādhana) (p. 33)».
|
| «3. Estos versos explican nuestra filosofía en pocas palabras, el punto principal a ser notado es la nauraleza sin comienzo del karma y que las almas están en una condición de sueño o ignorancia, en las palabras de Śrīla Bhaktisiddhānta, son indolentes; Śrīla Prabhupāda usaba el término sánscrito suṣupti que es comparable a un estado de sueño profundo o en otras palabras, ignorancia (p. 40)».
|
| «4. Śrīla Jīva Gosvāmī después hace un gran análisis de que los asociados del Señor son todos asociados eternos..., estos versos se refieren a esos asociados del Señor que descienden a este mundo a participar en los pasatiempos del Señor, en caso que alguien dude de que dichos devotos puedan implicarse por su karma realizado al aparecer en el mundo material el verso niega explícitamente esa posibilidad, la palabra Vaiṣṇava se usa específicamente para demostrar que los asociados eternos del Señor nunca se vuelven sujetos al karma, naturalmente se aplica a todo Vaiṣṇava puro (p. 47)».
|
| «5. Comentando este verso Śrīdhara Svāmī escribe: tvadīyāstu na kadācid api patanti ity āhuḥ, “Más Tus devotos nunca caen, a modo de puntualizarlo los semidioses hablan este verso al Señor Kṛṣṇa”, aquí hace una declaración inequívoca para todos los devotos, incluyendo los nitya-muktas (p. 49)».
|
| «6. “Morada infalible” no significa que la morada nunca cae sino que sus moradores nunca caen tal como si uno dice que América es una nación inconquistable significa que la gente no puede ser conquistada, en el Bhagavata-sandarbha (Texto 75-78) Śrīla Jīva Gosvāmī demuestra que los asociados del Señor están dentro de Su propio svarūpa (p. 50)».
|
| «7. El verso 11 dice: “las jīvas eternamente liberadas siempre están despiertas a la Conciencia de Kṛṣṇa” y el verso 12 dice claramente que las almas condicionadas son aquellas que “siempre se alejan del servicio del Señor”, siempre alejadas significa que nunca estuvieron ocupadas en el servicio del Señor (p. 57)».
|
| «8. Por lo tanto este verso no se refiere a los devotos cayendo de Vaikuṇṭha o siquiera a los que ejecutan servicio devocional en el mundo material, sino a los impersonalistas liberados jivan-muktas cayendo en actividades materialistas debido a ofensas (p.178)».
|
| «9. Los devotos nunca caen, incluso si no han alcanzado parā-mukti (liberación defintiva) (p. 178-179)».
|
| «10. De modo que no es cierto que las jīvas conocieran a Kṛṣṇa personalmente y Lo olvidaron (p. 184)».
|
| «11. Acerca del olvido Śrīla Prabhupāda escribe en muchos lugares que se atribuye a la propia identidad espiritual y no a la propia relación en la eterna divya-līlā con el Señor (p. 190)».
|
| «12. Cuando Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice que las almas hacen una elección, ya sea entre venir a māyā o ir a Vaikuṇṭha, en ese momento ellas no son devotos, de otro modo nunca serían ilusionados por el resplandor de māyā (p. 218)».
|
| «13. El significado es que cuando uno obtiene bhakti, ése se vuelve parte de la naturaleza esencial del devoto, por lo que no puede ser ni destruído ni reducido, la energía material solo puede cubrir a la energía marginal pero no al bhakti que es la potencia interna y que es infalible como el Señor Mismo, no hay declaraciones escriturales que expresen que el bhakti de un devoto puro se vea cubierto por la energía material, incluso en casos como el del Rey Citraketu, al ser maldecido su bhakti no fue cubierto como es evidente de sus plegarias a Vṛtrāsura (p. 218-219)».
|
| «14. Si uno no cae mientras ejecuta servicio devocional en este mundo material que está lleno de circunstancias desfavorables ¿Cómo podría uno caer de Vaikuṇṭha donde todo es conducente al servicio devocional y no hay obstáculos en absoluto? (p. 228)».
|
| «15. Así como es imposible para cualquier clase de objeto flamable ponerse en contacto con el Sol sin arder en llamas mucho antes de que se le acerque, de modo semejante es inconcebible que alguna contaminación pueda entrar en la potente asociación de los devotos nitya-siddha o incluso en el propio cielo espiritual, sin que no sea purificada (p. 270)».
|
| «16. Los vādīs caídos no pueden asimilar este simple hecho: Una vez que rindes tu libre albedrío en favor del servicio ya no puedes utilizarlo mal nunca más, pero eso no significa que se pierda el libre albedrío, significa que se lo usa apropiadamente en el servicio del Señor, pero no se está obligado a hacerlo, más bien nunca desea abandonar la asociación del Señor, tanto como ningún hombre cuerdo desea saltar de un avión en medio de su vuelo después de abordarlo voluntariamente (p. 274)».
|
| «17. Similarmente rendición significa elegir el utilizar el propio libre albedrío en el servicio del Señor, quien alcanza la perfección en este aspecto se vuelve un devoto nitya-siddha y una vez que eso está hecho, no puede elegir el utilizarlo mal debido a su intenso amor por el Señor (p. 274)».
|
| «18. Si El no pudo protegernos cuando estuvimos con El prestando servicio con amor, ¿Por qué habríamos de creerle ahora? Quizás sólo esté tratando de engañarnos para que Lo sirvamos y en realidad El no es un gran héroe como alardea, entonces ¿por qué habríamos de poner nuestra fé en El? (p. 287)».
|
| «19. En realidad deberíamos saber que el pasatiempo más elevado del Señor Kṛṣṇa, el humor de separación de las gopīs es exhibido en el mundo material y como el Señor Caitanya Mahāprabhu nos invita a todos a participar en el más maravilloso līlā (p. 290)».
|
English
Español
Pусский
Português