 | Los autores creen que Śrīla Prabhupāda a veces presentó a sus discípulos una opinión acerca del origen de la jīva que no representa el verdadero siddhānta, aceptando esto como una verdad los autores ofrecen un razonamiento de por qué Prabhupāda lo hizo y por qué ellos decidieron dar vuelta a esta estrategia alegada por Prabhupāda, para determinar por qué Prabhupāda se comportó como ellos alegan citan la declaración del Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (3.26): “Una persona erudita no debe perturbar la mente de los hombres ignorantes apegados a las actividades fruitivas”(165), el Señor Kṛṣṇa por el contrario aconseja a la persona erudita emplear todas las actividades del ignorante del modo apropiado, este verso no se refiere explícitamente a cambiar la verdadera filosofía de la Conciencia de Kṛṣṇa. Veremos el por qué brevemente, los autores también citan la declaración de Vidura en el Śrīmad-Bhāgavatam (3.5.12)(166).
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| «Tu amigo, el gran sabio Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsa, ya ha descrito las cualidades trascendentales del Señor en su gran obra el Mahābhārata, la idea global es atraer la atención de la masa popular para conocer kṛṣṇa-kathā (Bhagavad-gītā) mediante su fuerte afinidad por oír tópicos mundanos (Ni las Hojas, p. 90-91)».
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| Esta declaración no dice que el Mahābhārata haya realmente cambiado la filosofía de la Conciencia de Kṛṣṇa y que Vyāsadeva ha discutido tópicos mundanos para atraer gradualmente la atención a los pasatiempos del Señor.
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| El Śrī Caitanya-caritāmṛta menciona que en el Mahābhārata hay “relatos ilusorios opuestos a las conclusiones de la Conciencia de Kṛṣṇa” y estos incluyen: “la destrucción de la dinastía Yadu, la desaparición de Kṛṣṇa, el relato de que Kṛṣṇa y Balarama surgieron de un cabello negro y un cabello blanco de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu y la historia acerca del rapto de las reinas” (Cc. Madhya 23.117-118), en su comentario sobre esta declaración que Śrī Caitanya Mahāprabhu hizo a Sanātana Gosvāmī Prabhupāda declara:
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| «En realidad estos [pasatiempos] no son reales pero son relatados para la ilusión de los asuras que quieren probar que Kṛṣṇa es un ser humano ordinario, son falsos en el sentido de que estos pasatiempos no son eternos ni trascendentales o espirituales, hay mucha gente que es por naturaleza adversa a la supremacía de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, tales personas son llamadas asuras, poseen ideas equivocadas acerca de Kṛṣṇa, como se declara en el Bhagavad-gītā a los asuras se les ofrece una oportunidad de olvidar a Kṛṣṇa cada vez más, nacimiento tras nacimiento, así ellos aparecen en una familia de asuras y continúan este proceso siendo mantenidos en ilusión acerca de Kṛṣṇa, los asuras explican incluso el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam de diferentes maneras según su propia imaginación vestidos de sannyāsīs, de esta forma continúan permaneciendo como asuras nacimiento tras nacimiento».
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| Es significativo aquí que el Mahābhārata enseñe “relatos ilusorios” para desconcertar a los asuras y no para atraer a la gente de otras culturas a la Conciencia de Kṛṣṇa, los autores dan ejemplos del Señor Buda y Śaṅkarācārya quienes ciertamente enseñaron un cuadro distorsionado de la Verdad Absoluta con el propósito de orientar a la cultura Védica en una dirección particular con fines bien conocidos por los miembros del movimiento de Conciencia de Kṛṣṇa, puesto que ni el Señor Buda ni Śaṅkara aparecieron como ācāryas Vaiṣṇavas sus actividades no están directamente relacionadas con el tema que nos ocupa, tampoco consideraremos los comentarios de Sadaputa dāsa en De Vuelta al Supremo sobre la estrategia de prédica de Bhaktivinoda Ṭhākura como la ofrecen los autores puesto que no hay suficiente evidencia o información provista para evaluar este argumento.
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| En todos los ejemplos que dan los autores un ācārya reconocido corrige a otro ācārya, así Śaṅkara corrige a Buda, el Señor Caitanya corrige a Śaṅkara, Jīva Gosvāmī comenta sobre Śrīdhara Svāmī y en la Segunda Ola, Capítulo Cuatro, aprendemos que Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura pretendió corregir algunas declaraciones de Śrīla Jīva Gosvāmī, en efecto los autores no nos han proporcionado un solo ejemplo de que un discípulo que no sea un ācārya esté autorizado para corregir declaraciones del ācārya o que declare que algunos de estos argumentos son falsos y destinados solo para la prédica, así intentar corregir las declaraciones de Prabhupāda de acuerdo a los ejemplos dados significa que ahora uno se considera a sí mismo un ācārya capaz de corregir a otro ācārya.
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| «Aquí debe observarse nuevamente que las declaraciones hechas en las cartas de Śrīla Prabhupāda no dominan sobre sus comentarios, sus libros son mayormente comentarios sobre trabajos autorizados reconocidos en nuestra línea, son śāstra —ya sea śruti o smṛti, sus comentarios deben ser considerados como evidencia primaria, sus cartas y otras declaraciones son evidencia secundaria. Los libros son para todos y las cartas y conversaciones son personales. Para ser aceptada como absoluta, la filosofía en sus cartas debe atenerse al siddhānta de sus libros y no de otra manera, si hizo declaraciones en sus cartas que no se atienen al siddhānta deben ser consideradas como su estrategia de prédica (Ni las Hojas, p. 93)».
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| Aquí podemos notar lo siguiente:
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| 1. Śrīla Prabhupāda escribió en sus libros que el alma estuvo originalmente con Kṛṣṇa y luego cayó al mundo material, dicha prédica es una característica de toda la prédica de Prabhupāda ya sea en libros, artículos, conversaciones o conferencias, por cierto muchas de las declaraciones de Prabhupāda afirmando que el alma puede, y a veces lo hace, caer de la asociación del Señor, se encuentran en las clases dadas en público en las cuales Prabhupāda como el ācārya reconocido del mundo explicaba las Escrituras reveladas, experimenté personalmente que Śrīla Prabhupāda estaba muy ansioso de que sus clases fueran grabadas de modo que los devotos y la gente en general pudiera escucharlas, en tal sentido no eran meramente “personales”.
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| 2. La suposición fundamental en éste y muchos otros argumentos similares por parte de los autores es que las aparentes contradicciones se resuelven en la simple conclusión de que las declaraciones de Prabhupāda se contradicen entre sí, así una clase de declaraciones, en este caso que la jīva cae de la asociación del Señor, debe ser simplemente rechazada como “estrategia de prédica” puesto que tales declaraciones no concuerdan con el “siddhānta” de los ācāryas previos.
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| Maryada-vyatikrama
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| En el Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, Capítulo Siete, titulado “El Señor Caitanya se Encuentra con Vallabha Bhaṭṭa” encontramos las siguientes declaraciones:
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| «Sabiendo que el corazón de Vallabha Bhaṭṭa estaba lleno de orgullo Śrī Caitanya Mahāprabhu habló estas palabras puntualizando la forma en que uno puede aprender acerca del servicio devocional: 'Yo soy un gran Vaiṣṇava, habiendo aprendido todas las conclusiones de la filosofía Vaiṣṇava, puedo entender el significado del Śrīmad-Bhāgavatam y explicarlo muy bien»(167).
(Cc. Antya 7.53-54)
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| El orgullo que el Señor Caitanya detectó en el corazón de Vallabha Bhaṭṭa era específicamente la noción que: 'yo conozco todo el siddhānta del servicio devocional' y 'puedo entender el significado del Śrīmad-Bhāgavatam y explicarlo muy bien', por supuesto todo seguidor fiel de Śrīla Prabhupāda siente que él o ella pueden explicar bien el Bhāgavatam siguiendo estrictamente los pasos de Śrīla Prabhupāda, el defecto en la actitud de Vallabha Bhaṭṭa era que él sentía que por su propia erudición él podía sobrepasar al comentarista previo, en este caso Śrīdhara Svāmī, más adelante en este capítulo Vallabha Bhaṭṭa dice al Señor Caitanya:
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| «'En mi comentario sobre el Śrīmad-Bhāgavatam' él dijo —'he refutado las explicaciones de Śrīdhara Svāmī—, no puedo aceptar sus explicaciones, todo lo que Śrīdhara Svāmī lee lo explica de acuerdo a las circunstancias, por lo tanto es inconsistente en sus explicaciones y no puede ser aceptado como una autoridad»(168).
(Cc. Antya 7.113-114)
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| Debemos entender claramente que los autores sienten que para salvar a nuestro sampradāya de la desviación deben refutar muchas de las declaraciones directas de Śrīla Prabhupāda, sienten que esto no es ofensivo porque proclaman que Śrīla Prabhupāda mismo no creía lo que estaba diciendo, en todo caso es muy difícil comprender la mente de un mahā-bhāgavata, más subsiste el hecho de que establecer que Prabhupāda dijo ciertas cosas meramente como “estrategia de prédica” los autores se han dedicado a refutar muchas de las explicaciones de Prabhupāda acerca del origen de la existencia condicionada de la jīva.
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| También analizaremos detenidamente la crítica específica de Vallabha Bhaṭṭa de los comentarios de Śrīdhara Svāmī, los cuales el propio Vallabha sentía que había refutado, Vallabha Bhaṭṭa proclamaba que Śrīdhara Svāmī simplemente aceptaba lo que sea que leyera en el Bhāgavatam y no establecía una consistencia absoluta, por lo tanto Vallabha Bhaṭṭa no aceptó a Śrīdhara Svāmī como una autoridad, tan importante es esta declaración que daremos los sinónimos de Śrīla Prabhupāda y luego los explicaremos:
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| sei—él; vyakhya karena—explica; yahan—toda vez; yei—lo que fuere; pade—lee; ani'—aceptando; eka-vākyatā—consistencia; nahi—no hay; tate—por lo tanto; svāmī—Śrīdhara Svāmī; nahi mani—yo no puedo aceptar.
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| El término eka-vākyatā es especialmente significativo: eka, por supuesto significa “uno”; vākya una palabra común sánscrita se traduce en el diccionario bengalí como “habla, lenguaje, palabra, etc”, el Śrī Caitanya-caritāmṛta es una obra erudita y por lo tanto debemos examinar asimismo algunos de los significados originales en sánscrito de este término que fueron indudablemente en extremo familiares al autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta, como palabra sánscrita vākya indica, “habla, dicho, aseveración, afirmación, orden, palabras, declaración, etc”, así eka-vākya significa una simple declaración, una simple proposición o aseveración, o sea lenguaje consistente, el sufijo tā en eka-vākyatā forma un sustantivo abstracto similar al sufijo inglés “ness”, así eka-vākyatā significa “lenguaje simple” o “aseveración simple”, etc., en tal sentido Śrīla Prabhupāda traduce este término simplemente como “consistencia”, por supuesto significando en este caso consistencia en el argumento habla o explicación.
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| Irónicamente quienes simplemente aceptan lo que leen en los libros de Prabhupāda incluso cuando aparentan ser contradicciones serían culpables a los ojos de los autores, la misma falta por la que Vallabha Bhaṭṭa criticó a Śrīdhara Svāmī, Vallabha está expresando que “lo que sea que Śrīdhara Svāmī lee lo acepta y luego hace una explicación, similarmente sobre esa base” los autores critican a quienes simplemente aceptan todo lo que Śrīla Prabhupāda dice como verdad, irónicamente aunque los autores nos dicen constantemente que debemos rechazar las declaraciones de Śrila Prabhupāda de que caímos de Vaikuṇṭha, ellos aseveran que si no rechazamos estas declaraciones estamos cometiendo la falta de ardha-kukkuṭī-nyāya, esto es aceptando solo la mitad de la gallina, esto es asombroso puesto que los propios autores dicen que la mitad de las declaraciones de Prabhupāda son ciertas y la otra mitad es falsa y todavía acusan a quienes toman todas las declaraciones como ciertas como rechazando la mitad de la verdad.
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| En todo caso Vallabha acusó a Śrīdhara Svāmī de aceptar simplemente lo que leía sin resolver todas las declaraciones en una sola aseveración: eka-vākya-tā, similarmente y dado que Śrīla Prabhupāda dijo reiteradamente que el alma tiene libre albedrío y a veces cae de Vaikuṇṭha, la mayoría de los discípulos simplemente lo aceptan como cierto aunque otras declaraciones ciertas expresan que nadie cae de Vaikuṇṭha, así en lugar de tratar de reducir todas las afirmaciones a una sola aseveración simplemente dejan la variedad intacta, tanto como lo hiciera Śrīdhara Svāmī para insatisfacción de Vallabha Bhaṭṭa, esto no significa que Śrīdhara Svāmī no sea un filósofo o que los devotos que aceptan todas las declaraciones de Śrīla Prabhupāda como verdaderas no sean capaces de analizar en forma inteligente las Escrituras.
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| Por ejemplo hay muchas declaraciones de Śrīla Prabhupāda en el sentido de que el alma nunca cae realmente de su posición real, sino más bien sueña que ella (el alma) se ha vuelto la disfrutadora del mundo material, aceptando todas las declaraciones de Prabhupāda como ciertas algunos discípulos de Śrīla Prabhupāda han utilizado estas declaraciones para reconciliar las afirmaciones en apariencia contradictorias que Śrīla Prabhupāda hiciera de la jīva, la jīva no cae, piensa que está caída, de esta forma aceptando todas las declaraciones de Śrīla Prabhupāda como ciertas algunos han tratado de reconciliarlas sobre la base de otras afirmaciones hechas por Śrīla Prabhupāda también aceptadas como ciertas.
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| Śrīla Prabhupāda dijo que un vaiṣṇava puede ocuparse en la “especulación filosófica” y dió un ejemplo de esto:
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| «Por ejemplo sabemos del Bhagavad-gītā que Kṛṣṇa dice que El es el sabor del agua, ahora traten de comprender cómo el Señor Kṛṣṇa es el sabor en el agua, eso es educación de primera clase».
(Carta a Hṛdayānanda dāsa Gosvāmī, Julio 9 de 1972)
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| En la especulación mental uno especula acerca de si el Señor Kṛṣṇa es realmente el sabor en el agua, mientras que en la especulación filosófica uno simplemente trata de comprender cómo el Señor Kṛṣṇa es el sabor en el agua, asimismo un Vaiṣṇavana seguidor de Śrīla Prabhupāda puede especular de qué manera todas las declaraciones de Prabhupāda son ciertas, más cuando especulamos que algunas de las declaraciones no son ciertas es una categoría diferente de especulación.
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| Sólo un ācārya Puede Corregir a un ācārya
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| Podría argumentarse que al fin y al cabo Śrīla Jīva Gosvāmī no aceptó algunas de las declaraciones de Śrīdhara Svāmī como ciertas, los autores han citado en tal sentido la declaración de Jīva Gosvāmī en el Tattva-sandarbha, sin embargo Jīva Gosvāmī es un gran ācārya Vaiṣṇava que puede corregir a otro ācārya tal como Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cuestionó algunos de los puntos dados por Śrīla Jīva Gosvāmī referentes al parakīya-rāsa y la svakīya-rāsa, la conclusión no es que un discípulo deba corregir a su maestro espiritual que es un gran ācārya, la conclusión es que los ācāryas pueden ajustar a los ācāryas, después de todo Śrīla Prabhupāda ha dicho que toda la cultura Védica prosigue bajo la autoridad de los ācāryas, de manera que si alguien presume de corregir a Śrīla Prabhupāda esa persona debe creerse él mismo ó ella misma como el siguiente ācārya, porque ¿Quién más que no sea un ācārya podría corregir a otro ācārya?
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| Podría argumentarse que siguiendo la línea de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura nosotros también aseveramos que el parakīya-rāsa es más elevado que el svakīya-rāsa y así nos atrevemos a corregir a Jīva Gosvāmī, la respuesta a esto es que nosotros no estamos corrigiendo a Jīva Gosvāmī, simplemente estamos repitiendo las palabras de Śrīla Prabhupāda y Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura quienes son dos ācāryas, ningún ācārya ha corregido a Śrīla Prabhupāda, en efecto debemos percibir a los ācāryas previos a través de Śrīla Prabhupāda, no podemos saltar a Śrīla Prabhupāda y luego observarlo hacia atrás a través de los ojos de los ācāryas previos, si decimos que Śrīla Prabhupāda mismo estableció que las almas no caen de Vaikuṇṭha entonces debemos notar que Śrīla Prabhupāda también dijo que estuvimos originalmente con Kṛṣṇa, si sentimos que estas dos declaraciones no son compatibles, entonces estaríamos criticando a Śrīla Prabhupāda de la misma manera que Vallabha Bhaṭṭa lo hizo respecto a Śrīdhara Svāmī, a saber que no hay eka-vākyatā “una sola declaración”, en el texto 113 del Capítulo Siete del Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, Vallabha Bhaṭṭa proclama que él ha refutado las explicaciones de Śrīdhara Svāmī, literalmente él proclama que ha quebrado esas explicaciones, de modo similar aquellos que han leído pacientemente el libro de los autores no pueden sino ser golpeados por la fuerza incansable con que los autores intentan quebrar las numerosas declaraciones de Śrīla Prabhupāda en el sentido de que el ser viviente estuvo originalmente con Kṛṣṇa, por supuesto ellos nos dicen constantemente que lo están haciendo en servicio a Śrīla Prabhupāda y para salvar a ISKCON de convertirse en una apa-sampradāya, no obstante ellos implacablemente buscan quebrar las declaraciones de Śrīla Prabhupāda, los autores dicen:
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| «Un predicador tiene que ajustar su prédica a la audiencia de modo que no se pierda nada vital en la transmisión, pues aún más importante es que al principio la gente se sienta atraída por la Conciencia de Kṛṣṇa, esto purifica sus corazones y les da la oportunidad de progresar a una comprensión más elevada (Ni las Hojas, p. 116)».
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| Aquí los autores adoptan un tema que hemos oído reiteradamente de devotos que han dejado el ISKCON de Prabhupāda para asociarse con otras organizaciones Vaiṣṇavas, el tema común es que la prédica normal de Śrīla Prabhupāda no representa la Conciencia de Kṛṣṇa más elevada, sino más bien una mera estrategia de prédica, hemos oído ésto de diversos representantes de la Gauḍīya Maṭha, por la gracia de un representante de la Gauḍīya Maṭha o por la gracia de los autores del libro en discusión descubriremos una verdad más elevada que Śrīla Prabhupāda no presentó en sus actividades normales de prédica, en tal sentido para ir hacia las plataformas más elevadas de la Conciencia de Kṛṣṇa uno debe ir más allá de la prédica normal de Śrīla Prabhupāda y oír de éste o aquél orador las verdades íntimas de la Conciencia de Kṛṣṇa, por supuesto dichos oradores normalmente nos dicen que estas verdades más elevadas están en los libros de Prabhupāda pero que Śrīla Prabhupāda simplemente no las presentó en su prédica por lo que debemos ir más allá de la prédica directa de Prabhupāda.
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| Los autores narran en las páginas 137 y 138 una conocida historia del Chāndogya Upaniṣad en la cual tanto el Señor Indra, el Rey de los semidioses, como Virocana, el Rey de los demonios se acercaron a Prajāpati deseando aprender acerca del ser, ambos señores sirvieron a Prajāpati y practicaron celibato por treinta y dos años hasta que Prajāpati les preguntó acerca de su propósito, cuando ambos declararon su deseo de aprender acerca del ser Prajāpati les dió una respuesta en apariencia superficial, si no desviada, Virocana se satisfizo con esta respuesta imperfecta pero Indra volvió dos veces más hasta que finalmente obtuvo la historia correcta, este incidente de los Upaniṣads se supone ser análoga con nuestra relación con Śrīla Prabhupāda en la cual él al principio nos dió una explicación superficial, si no desviada del origen de la vida del alma condicionada, la falta de analogía aquí es que en ausencia física de Śrīla Prabhupāda nosotros no podemos acercarnos personalmente a él y solicitarle una respuesta mejor, sino que debemos aproximarnos a los autores del libro, este es precisamente el punto, si la historia del Chāndogya Upaniṣad debiera tomarse como una analogía estricta entonces la única conclusión es que los autores del libro ahora se erigen en el lugar de Śrīla Prabhupāda como los ācāryas teológicos y es a ellos a quienes deberíamos acercarnos supuestamente para obtener la verdadera comprensión después de haber recibido una respuesta imperfecta por parte de Śrīla Prabhupāda, después de todo toda vez que Śrīla Prabhupāda fue inquirido directamente acerca de este tema él se inclinaba a favorecer la explicación de que las almas caen del servicio al Señor, ahora debemos aproximarnos a los autores de este libro para obtener una respuesta mejor que la que Śrīla Prabhupāda nos diera.
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| «Nuestra explicación de la estrategia de Śrīla Prabhupāda sobre el tema de la jīva se sustenta en el ejemplo de Śrīla Bhaktisiddhānta, aunque él escribió claramente en sus libros que el cautiverio de la jīva es anādi, en sus diálogos con los demás habló como si hubiéramos caído (Ni las Hojas, p. 118)».
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| Sin embargo encontramos que incluso en los libros distribuídos al público hindú, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura habla del alma cayendo de la asociación del Señor como lo hemos demostrado.
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| «La conclusión es que en sus cartas y conversaciones Śrīla Prabhupāda usaba una técnica de prédica mientras que en sus libros que son la evidencia principal en todas las cuestiones filosóficas declara el siddhānta verdadero (Ni las Hojas, p. 120)».
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| Qué interesante que los autores se refieran a los libros, las cartas y las conversaciones, ellos no mencionan las clases públicas de Śrīla Prabhupāda en las cuales explicó los śāstras, en dichas clases Śrīla Prabhupāda a menudo explicó que estuvimos originalmente con Kṛṣṇa, puesto que estas clases no son meramente “personales” sino más bien discursos públicos sobre el śāstra dando los significados de las Escrituras reveladas y puesto que en dichas clases Śrīla Prabhupāda dijo consistentemente que estuvimos con Kṛṣṇa, los autores también consistentemente apartan esta fuente de evidencia y prefieren contrastar libros contra cartas y conversaciones.
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| Es bien sabido que nadie puede comprender la mente de un gran devoto del Señor, nadie, esto es excepto los autores del libro:
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| «Similarmente en la pregunta del cautiverio de la jīva, sólo había una respuesta en la mente de Śrīla Prabhupāda la versión sástrica que es la no caída (Ni las Hojas, p. 139)».
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| Aquí tenemos una vez más un brillante ejemplo de razonamiento circular, el razonamiento circular procede así: 1. Sabemos que las Escrituras incluso cuando hablan acerca de recordar a Kṛṣṇa, regresar a Kṛṣṇa o rechazar a Kṛṣṇa, etc., en realidad significan algo más puesto que todos los ācāryas declaran que nunca estuvimos con Kṛṣṇa; 2. Toda declaración de los ācāryas de que hemos caído del servicio personal del Señor debe ser tomada de un modo diferente, de modo de armonizar con las Escrituras.
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| Declaraciones de Śrīla Prabhupāda: «No Cambien Nada»
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| Los autores declaran en la página 139 que si nosotros aceptamos fielmente y simplemente las declaraciones de Śrīla Prabhupāda arriesgamos la destrucción de nuestro servicio devocional al fin y al cabo, ellos declaran:
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| «Tomar esas declaraciones que explican la teoría de la caída como el siddhānta definitivo es arriesgar el terminar en la misma situación que los seguidores de Śaṅkarācārya».
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| Es bien sabido que el Señor Caitanya declaró que aquéllos que oyen la explicación de Śaṅkarācārya de las Escrituras lo perderán todo: māyāvāda bhāśya śunile haya sarva nāśa, es bien conocido que Śrīla Prabhupāda a menudo declaró que caímos del servicio devocional a Kṛṣṇa, si oímos estas declaraciones con fé y devoción sin especular acerca de ellas, entonces “arriesgamos el terminar en la misma situación que los seguidores de Śaṅkarācārya” y de acuerdo al Señor Caitanya los seguidores de Śaṅkarācārya perderán todos sus logros espirituales, de esta forma según los autores las declaraciones literales de Śrīla Prabhupāda son realmente peligrosas para la práctica del bhakti-yoga, aunque posteriormente en el libro tratan de atenuar tales declaraciones ofensivas, el daño está hecho y uno debe hacerse responsable de lo que declara en un libro impreso, por cierto los autores declaran en la página 139 que los “seguidores de Śaṅkara se adhirieron a su doctrina Māyāvāda y arruinaron sus vidas”, en tal sentido si nosotros nos adherimos a las declaraciones de Śrīla Prabhupāda acerca de que el alma cae de la asociación con Kṛṣṇa presumiblemente arruinaremos nuestras vidas.
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| Los autores en la página 140 en un intento de suavizar su párrafo declaran: “Mientras que los seguidores de Śrīla Prabhupāda puede que no arruinen sus vidas [por aceptar las declaraciones de Śrīla Prabhupāda]...” Pero ¿Cómo habremos de tomar su declaración anterior: “Adoptar las declaraciones que explican la teoría de la caída como el siddhānta definitivo es arriesgar a terminar en la misma situación que los seguidores de Śaṅkarācārya”? Hay un dicho en Brasil que dice que uno no puede masticar caña de azúcar y silbar al mismo tiempo.
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| Los autores mismos sacan el tema:
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| «Podría argumentarse que si Śrīla Prabhupāda sintió la necesidad a veces de decir que las jīvas caen de Vaikuṇṭha, la misma necesidad aún subsiste de modo que ¿Para qué cambiar la bien probada estrategia de nuestro ācārya? (Ni las Hojas, p. 140)».
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| Después contestan que las circunstancias son diferentes y que “tenemos que ajustar nuestra prédica conforme a ello”, desafortunadamente la noción de cambiar las enseñanzas de Prabhupāda es tan pesada y las dos evidencias dadas para las diferentes circunstancias son tan débiles que se concluye que se está presentando algo cuestionable.
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| La primera evidencia de que “las circunstancias son diferentes”, tan diferentes que debemos cambiar las enseñanzas de Śrīla Prabhupāda es simplemente que Drutakarmā dāsa escribió una carta al GBC arguyendo que sólo deberían enseñarse las declaraciones literales de Prabhupāda acerca de la jīva, créase o no eso constituye la primera razón que demuestra el significativo cambio de una situación histórica.
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| La segunda razón es que “el proyecto de traducir los Sandarbhas hace inevitable que la versión de Śrīla Jīva Gosvāmī salga a la luz” y así las enseñanzas falsas de Śrīla Prabhupāda serían expuestas, en respuesta a ésto podemos decir que es muy improbable que Jīva Gosvāmī mencione que las almas no caen de Vaikuṇṭha más a menudo que lo que Śrīla Prabhupāda menciona en sus propios libros, los autores se afligen por tener que demostrarnos que el propio Śrīla Prabhupāda ha dicho muchas veces que nadie cae de Vaikuṇṭha, sin embargo estas declaraciones no causaron una crisis dentro de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa, más bien ofrecieron una oportunidad para la “especulación filosófica” en la cual uno acepta las declaraciones del ācārya como veraces pero trata de entender de qué manera son veraces.
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| Puesto que Śrīla Prabhupāda es nuestro Fundador ācārya debemos reconciliar todo con sus declaraciones y no cambiar a Śrīla Prabhupāda para establecer algo más, por supuesto a menos que nosotros mismos seamos ācāryas al mismo nivel que Śrīla Prabhupāda y así tengamos la autoridad de corregirlo de la forma en que un gran ācārya difiere de otro gran ācārya, por lo tanto la publicación de los Sandarbhas no altera de ninguna manera la situación histórica puesto que allí leeremos que Jīva Gosvāmī Prabhupāda simplemente menciona lo que Śrīla Prabhupāda declaró personalmente muchas veces.
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| Por supuesto esta no es ni la primera ni la segunda vez que alguien ha tratado de persuadirnos que a unos pocos años de la desaparición de Śrīla Prabhupāda la situación histórica mundial ha cambiado tanto, que las enseñanzas específicas de Śrīla Prabhupāda o su estilo ya no son adecuados para la situación actual del mundo, en el pasado se nos dijo que el estilo de vestimenta que Śrīla Prabhupāda nos diera ya no es más apropiado para difundir este movimiento, se nos ha dicho que ahora debemos realizar sādhana-bhakti en idioma inglés o con un énfasis mucho mayor en el rāsa o que debemos abandonar nuestro apego por la organización institucional de ISKCON y sumergirnos en el “mundo más amplio” del Vaiṣṇavismo.
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| Ahora se nos ha dicho que Śrīla Prabhupāda está desactualizado teológicamente, una carta de Drutakarmā dāsa y la publicación de una obra de Śrīla Jīva Gosvāmī han alterado totalmente la situación histórica del planeta, debemos abandonar la estrategia de prédica claramente establecida de Śrīla Prabhupāda e incluso abandonar nuestra fé en la verdad literal de sus palabras sobre un tema importante y permitir que los autores nos guíen al verdadero siddhānta de la vida espiritual.
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