«El servicio de Śrī Kṛṣṇa es la naturaleza eterna de la jīva, cuando olvida esa relación es abrumada por la influencia de māyā —la potencia ilusoria reposa en la parte interna del Señor—, de ahí en adelante la jīva exhibe su retroceso en el servicio del Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa, puesto que la condición de retroceso de la jīva brota junto con su venida a este mundo māyaik, la historia de su caída dentro de los límites del tiempo y el espacio está fuera de cuestión, de ahí lo significativo de la expresión “eternamente en retroceso”, su función eterna en el servicio de Śrī Kṛṣṇa ha sido pervertida desde su entrada al plano tridimensional debido a su olvido».
(Jīva-dharma, p. 10)

«La raíz de todas las acciones es el deseo de actuar, la raíz de las cuales es nuevamente avidyā, avidyā es el nombre para el olvido de la realidad de que 'yo soy el sirviente eterno de Kṛṣṇa', esta avidyā no comienza dentro del curso del tiempo material, esa raíz del karma de la jīva surgió cuando estaba en la unión [entre las regiones cit y acit], en tal sentido el karma no puede ser precisado dentro del tiempo material y por lo tanto el karma no tiene comienzo».
(Jīva-dharma, p. 248)

«La naturaleza eterna de una jīva es la servidumbre eterna a Kṛṣṇa, una jīva es la potencia taṭasthā [marginal] de Kṛṣṇa y existe simultáneamente como una entidad diferenciada y no diferenciada, cuando olvida a Kṛṣṇa rechaza el servicio de Kṛṣṇa y su rechazo no tiene comienzo pues su fecha es anterior a su encarnación dentro de las cuatro paredes del tiempo y el espacio».
(Jīva-dharma, p. 8)

«Pero muchos no pueden comprender concretamente como el karma no tiene principio, el tiempo perteneciente a la materia es solo un reflejo material del tiempo cit y es una cosa material conveniente a la ejecución del karma, la jīva recurre a cit, o sea el tiempo trascendental eterno de Vaikuṇṭha donde no hay pasado ni futuro, solo existe el presente, cuando la jīva en cautiverio entra al tiempo material [ella] se vuelve sujeta al pasado, futuro y presente y sirviendo a tri-kāla experimenta placer y dolor, el tiempo material se origina de cit-kāla y cit-kāla al no tener comienzo es el origen del karma de la jīva, o sea la aversión a Dios es anterior al tiempo material, por lo tanto juzgado imparcialmente respecto al jaḍa-kāla la raíz del karma se encuentra anteriormente a este tiempo por lo que el karma ha sido designado como anādi, o sea “sin ningún comienzo».
(Śrī Caitanya Śikṣāmṛtam, p. 158)

«Puesto que se encuentran entre las potencias interna y externa las entidades vivientes eternamente trascendentales son denominadas la potencia marginal del Señor, en realidad las entidades vivientes no están destinadas a estar condicionadas por la energía material, pero debido a estar afectadas por el falso sentido de enseñorearse sobre la energía material quedan bajo la influencia de dicha potencia y así se vuelven condicionadas por las tres modalidades de la naturaleza material, esta energía externa del Señor cubre el conocimiento puro de la entidad viviente de que existe eternamente con El, más la cobertura es tan constante que parecería que el alma condicionada es eternamente ignorante».
(Bhāg. 2.5.19, significado)

«De modo semejante no había necesidad de crear este mundo material para el sufrimiento de las almas condicionadas, pero a la vez, hay determinadas entidades vivientes conocidas como nitya-baddha que son eternamente condicionadas., decimos que han sido condicionadas desde tiempo inmemorial porque nadie puede precisar cuándo la entidad viviente, la parte y porción del Señor Supremo, se rebeló contra la supremacía del Señor, es un hecho que hay dos clases de seres... sin precisar el comienzo de la existencia de estas dos clases, podemos tener la certeza de que algunas de las entidades vivientes se rebelaron contra las leyes del Señor, tales entidades son llamadas almas condicionadas..., cubiertas por el cuerpo material se perdió la identidad espiritual por lo que aquí se utiliza la palabra mumuhe para indicar que han olvidado su propia identidad espiritual».
(Bhāg. 3.26.5 significado)

«Es claro que a la entidad viviente se le da un cuerpo particular para un tipo específico de actividad, este proceso prosigue a perpetuidad desde un tiempo que es imposible precisar, el poeta Vaiṣṇava dice por tanto: anādi karama-phale que significa que estas acciones y reacciones de la actividad individual no pueden ser rastreadas pues pueden incluso continuar desde el último milenio del nacimiento de Brahmā hasta el siguiente milenio».
(Bhāg. 3.31.44, significado)

«Eternamente condicionada significa que no sabemos cuándo hemos sido condicionados así, no es posible rastrear la historia, porque la entidad viviente por naturaleza no es condicionada, en la realidad vemos que estamos condicionados y no hay posibilidad de rastrear la historia, muchas, muchas vidas de Brahmā, no solo de un Brahmā, hay muchísimos Brahmas alternandose y estamos condicionados, por lo tanto se nos denomina eternamente condicionados».
(Cc. clase, 9 de Enero de 1967, Nueva York)

«De manera que de un modo u otro originalmente todos somos conscientes de Kṛṣṇa, puros, svaccha, svacchatvam avikārivam, ahora bien vikurvāṇāt, ahora siendo transformados o agitados de una u otra manera... anādi-karama phale, padi' bhavārṇava-jale no podemos determinar con exactitud cuando se efectuó esta transformación... cómo caímos, puede rastrearse la historia, pero es muy difícil porque anādi karama phale nadie lo puede precisar, ...es tal como un hombre enfermo que va al doctor, no hay necesidad de encontrar el momento en que se enfermó, hay un momento pero no es posible determinarlo, por eso se dice anādi karama-phale, anādi, anādi significa... adi significa la creación, la creación... antes de la creación yo [me] contaminé [con] este deseo iccha-dvesa samutthena».
(Bhāg. clase, 1 de Enero de 1975, Bombay)

«Y también hay innumerables entidades vivientes espirituales y algunas de ellas, las que no son adecuadas para vivir en ese mundo espiritual, ellas son, quiero decir enviadas a este mundo material, la misma idea se expresa en el Paraíso Perdido de Milton, de modo que nosotros, todas almas condicionadas estamos prácticamente viviendo en un sitio posterior al Paraíso Perdido, debemos comprender esto... en realidad somos almas espirituales, no deberíamos haber aceptado este cuerpo material, pero cuándo lo aceptamos, cómo lo aceptamos, no puede haber ningún rastreo de la historia, no es posible anādi karama, anādi karama, nadie puede rastrear la historia cuando nosotros, el alma condicionada, aceptamos este cuerpo material».
(Clase, 23 de Abril de 1969, Búfalo, Nueva York)

«Tu siguiente pregunta... somos eternamente condicionados, pero tan pronto nos rendimos a Kṛṣṇa ¿Nos volvemos entonces eternamente liberados?...' Ustedes no son eternamente condicionados, ustedes son eternamente liberados pero debido a que nos hemos vuelto condicionados, debido a nuestro deseo de disfrutar el modo de vida materialista desde tiempo inmemorial, entonces parece que somos eternamente condicionados, porque no podemos rastrear la historia ó la fecha cuando nos volvimos condicionados, de otro modo la entidad viviente no es realmente condicionada, una entidad viviente siempre es pura, pero es propensa a ser atraída por el disfrute material y tan pronto accede a ubicarse a sí misma en el disfrute material se vuelve condicionada, pero eso no es permanente».
(Carta a Aniruddha, fechada el 14 de Noviembre de l968)