 | 11 de mayo de 1973
Grabada en las costas del océano Pacífico, cerca de Los Ángeles
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| Śrīla Prabhupāda está acompañado por el Dr. Singh y otros Discípulos.
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| La evolución de la conciencia
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| Dr. Singh: Śrīla Prabhupāda, encontré una declaración en el Bhagavad-gītā que decía que todas las 8.400.000 especies de entidades vivientes son creadas simultáneamente. ¿Digo bien?
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| Śrīla Prabhupāda: Sí.
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| Dr. Singh: ¿Significa eso que hay algunas entidades vivientes que llegan directamente a las especies humanas sin someterse al proceso evolutivo?
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| Śrīla Prabhupāda: Sí. Los seres vivos se mueven de una forma corporal a otra. Las formas ya existen. La entidad viviente simplemente se transfiere, tal como un hombre se transfiere de un departamento a otro. Un apartamento es de primera clase, otro es de segunda clase y el otro es de tercera clase. Supongamos que una persona viene de un apartamento de clase baja a un apartamento de primera clase. La persona es la misma, pero ahora, de acuerdo con su capacidad de pago o karma, Karma significa "actividad", y la ley del karma se refiere al proceso en el que las autoridades superiores nos otorgan reacciones favorables o desfavorables de acuerdo con nuestros piadosos o impíos actividades, respectivamente. Como dice la Biblia: "Como siembras, así cosecharás". Por lo tanto, nuestra condición actual, ya sea que seamos ricos, sabios o bellos, o que tengamos un cuerpo estadounidense, indio o japonés, depende por completo de las actividades que realizamos en nuestra vida o vidas anteriores.
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| En última instancia, todo el karma, ya sea bueno o malo, es desfavorable, ya que nos une al mundo material. Sin embargo, el servicio devocional con conciencia de Kṛṣṇa es akármico. En otras palabras, no produce ninguna reacción en absoluto. Por lo tanto, cuando Arjuna mató a sus oponentes en el campo de batalla de Kurukṣetra, no sufrió ninguna reacción, ya que simplemente estaba cumpliendo la voluntad del Señor Kṛṣṇa. él es capaz de ocupar un apartamento de clase superior. La verdadera evolución no significa desarrollo físico, sino desarrollo de la conciencia. ¿Sigues?
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| Dr. Singh: Creo que sí. ¿Quiere usted decir que si uno cae en una de las etapas inferiores de la vida, debe evolucionar paso a paso para elevarse a las etapas más altas?
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| Śrīla Prabhupāda: Sí. A medida que usted obtiene más dinero, puede mudarse a un apartamento mejor. Sin embargo, el apartamento existe con anterioridad. No ha de creerse que el apartamento de categoría inferior se vuelve un apartamento de categoría superior. Eso es lo que dice la necia teoría de Darwin. Él diría que el apartamento se ha convertido en uno de categoría superior. Los científicos modernos piensan que la vida provino de la materia. Dicen que hace millones y millones de años atrás únicamente existía la materia, pero ninguna clase de vida. Nosotros no aceptamos eso. De las dos energías —vida y materia—, la vida, o el espíritu, es la energía superior natural, y la materia es la energía inferior resultante.
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| Dr. Singh: ¿Existen ellas simultáneamente?
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| Śrīla Prabhupāda: Sí. Pero el espíritu es independiente y la materia es dependiente. Por ejemplo, yo puedo vivir incluso sin mis manos o sin mis piernas. Si fueran amputadas, podría sobrevivir. Por lo tanto, yo no dependo de mis manos ni de mis piernas; mis manos y mis piernas dependen de mí, es decir, dependen del alma espiritual que se encuentra dentro de mi cuerpo.
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| Cuerpos para deseos eternos
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| Dr. Singh: Pero, ¿la vida y la materia aparecen simultáneamente?
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| Śrīla Prabhupāda: No. Ellas no “aparecen” en absoluto. Ya existen con anterioridad. La idea de “aparición” se encuentra en nuestras mentes debido a que estamos viviendo en este mundo limitado, donde vemos que todo tiene un comienzo. Por eso pensamos en términos de cosas que “aparecen”. Pero en realidad, la materia y el espíritu existen con anterioridad. Cuando yo nazco, creo que mi nacimiento es el comienzo del mundo. Pero el mundo ya existe con anterioridad. Otro ejemplo es el fuego. Cuando uno enciende un fuego, ¿aparecen luego la luz y el calor? No. Siempre que se enciende el fuego, de inmediato hay luz y calor. Mas, supóngase que yo pienso: “Ahora hay un fuego, pero tengo que esperar hasta que la luz y el calor aparezcan”. ¿No es eso una tontería?
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| Dr. Singh: Pero el fuego es la fuente del calor y de la luz.
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| Śrīla Prabhupāda: Sí, pero aun así el calor y la luz existen simultáneamente con el fuego. En forma similar, las eternas entidades vivientes tienen muchos y diferentes deseos eternos. Y todas las variedades de especies también existen eternamente para alojar esos diversos deseos eternos.
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| Dr. Singh: Y, a las entidades vivientes ¿se les hace vivir en diferentes cuerpos conforme a esos deseos?
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| Śrīla Prabhupāda: Sí. Por ejemplo, el gobierno construye una prisión porque sabe que existirán criminales. Así que cuando un criminal es enjuiciado y declarado culpable, la prisión ya existe, incluso antes del período de enjuiciamiento. De igual manera, a Dios se Le describe como sarva-jña, aquel que todo lo sabe. Así pues, Él sabe que algunas entidades vivientes se volverán criminales y se rebelarán en contra de Su servicio. Además, Él conoce los diversos deseos que las entidades vivientes del mundo material adquieren de acuerdo con las tres modalidades de la naturaleza material. Por consiguiente, crea todas las especies de vida desde el mismo comienzo, para alojar a todas las almas condicionadas.
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| Las tres modalidades de la naturaleza material son: sattva-guṇa [la bondad], rajo-guṇa [la pasión] y tamo-guṇa [la ignorancia]. Todos los diferentes objetos del mundo material se hacen con estas tres cualidades, de la misma manera en que uno podría mezclar los tres colores primarios (azul, rojo y amarillo) para elaborar millones de matices. En la naturaleza se encuentra la gran pericia que se requiere para hacerse cargo de esta disposición de las cosas. De acuerdo con el Bhagavad-gītā (3.27), prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ, “Todas las actividades son realizadas por las modalidades de la naturaleza material”. Y esas modalidades se manifiestan en los diferentes tipos de especies, entre los cuales se encuentran las plantas, los árboles, los seres acuáticos, los seres humanos, los semidioses, los perros, los gatos y muchas otras, ascendiendo a un total de 8.400.000.
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| El Señor Supremo se expande, convirtiéndose así en el Paramātmā, o la Superalma, que se encuentra en el corazón de todo el mundo. Si bien esta Superalma mora en el cuerpo material, no es material, aun a pesar de que es la fuente original del cuerpo material. Debido a que el calor y la luz son las energías del Sol, éste nunca se siente “demasiado acalorado”. De igual manera, para el Paramātmā no hay diferencia entre lo espiritual y lo material, debido a que tanto la energía material como la espiritual emanan de Él. A veces vemos que las nubes cubren el Sol; pero eso es en realidad una imperfección nuestra. En este planeta percibimos tanto la luz del Sol como la nubosidad. Pero aunque el Sol pueda crear nubes, en él sólo se percibe la luz solar. De manera similar, la división de materia y espíritu es una experiencia nuestra, no de Dios. Bien sea que Él venga en un supuesto cuerpo material o en un cuerpo espiritual, Él siempre es espiritual. Para Él, la materia y el espíritu son una misma cosa, debido a que Él es lo energético. Él puede convertir la materia en espíritu, y el espíritu en materia.
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| H2O + poder místico
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| Dr. Singh: Los químicos y los científicos creen que ciertos elementos le permiten al alma espiritual permanecer en el mundo material. Esos elementos, dicen ellos, son: carbono, hidrógeno, nitrógeno y oxígeno —los principales elementos que se combinan para formar unidades vivientes—. Yo creo que los Vedas enseñan que para que una criatura viviente se desarrolle, primero debe entrar el espíritu dentro de esos elementos químicos preexistentes. ¿No es así?
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| Śrīla Prabhupāda: Sí. Por ejemplo, la tierra contiene todo lo necesario para que una planta crezca, pero uno debe primero colocar una semilla en la tierra. En forma similar, una madre tiene dentro de su vientre todos los ingredientes necesarios para crear otro cuerpo, pero el padre debe inyectar primero el semen, o la semilla, en el vientre; luego el niño se desarrollará. Un perro forma un cuerpo de perro, y un ser humano forma un cuerpo humano. ¿Por qué? Porque todos los ingredientes necesarios están presentes respectivamente.
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| En mi cuerpo se encuentra una cierta cantidad de sustancias químicas, en el cuerpo de una hormiga se encuentra una cantidad menor y en el cuerpo de un elefante se encuentra una cantidad mayor. Así que, si yo puedo crear muchísimas más sustancias químicas que una hormiga, y un elefante puede crear muchísimas más sustancias químicas que yo, entonces ¡imagínese cuánto mayor será la cantidad de sustancias químicas que puede crear Dios! Ésta es la base en la que los científicos deben considerar cómo el hidrógeno y el oxígeno se combinan para formar agua. De lo contrario, ellos no pueden identificar cuál es la fuente de las inmensas cantidades de hidrógeno y oxígeno que se requieren para formar los océanos. Pero nosotros sí podemos identificarla. Ese hidrógeno y ese oxígeno existen en el virāṭ-rūpa, el cuerpo universal del Señor. ¿Por qué los científicos no logran entender esta verdad tan clara? El hidrógeno y el oxígeno se combinan para formar el agua de los mares. Tanto los científicos como nosotros aceptamos ese hecho. Pero los científicos se sorprenden al oír que el origen de esa inmensa cantidad de hidrógeno y oxígeno es verdaderamente el acintya-śakti, o el inconcebible poder místico del Señor.
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| La definición de “vida”
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| Dr. Singh: He notado que existe un desacuerdo dentro de la comunidad científica en cuanto a la definición de vivo y muerto. Algunos dicen que si un ser puede reproducirse, está vivo. Por lo tanto, ellos declaran haber creado vida, porque ciertas moléculas grandes de DNA14 que se han producido en el laboratorio pueden multiplicarse por sí mismas; es decir, pueden reproducir otras cadenas de moléculas por su propio poder. Algunos científicos dicen que esas moléculas de DNA están vivas, y otros dicen que no.
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| Śrīla Prabhupāda: Debido a que unos dicen una cosa y otros dicen otra, su conocimiento ha de ser imperfecto.
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| Dr. Singh: ¿Podemos definir vivo como “que posee conciencia” y muerto como “sin conciencia”?
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| Śrīla Prabhupāda: Sí, ésa es la diferencia. Como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (2.17), avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam, “Aquello que se encuentra extendido por todo el cuerpo, es indestructible”. Cualquiera puede entender qué es lo que está extendido por todo un cuerpo vivo; es la conciencia. Según nuestro estado de conciencia a la hora de la muerte se nos recompensa con una forma corporal en particular. Si uno tiene una conciencia de perro, recibirá un cuerpo de perro, y si uno tiene una conciencia divina, recibirá un cuerpo de semidiós15. Kṛṣṇa Le da a todo el mundo la libertad de recibir el cuerpo que desea, sea cual fuere:
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| yānti deva-vratā devān
pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ
bhḥtāni yānti bhḥtejyā
yānti mad-yājino 'pi mām
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| Aquellos que adoran a los semidioses, nacerán entre los semidioses; aquellos que adoran a los fantasmas y espíritus, nacerán entre esos seres; aquellos que adoran a los antepasados, van a los antepasados; y aquellos que Me adoran a Mí, vivirán conmigo. (Bg. 9.25)
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| Darwin es condenado
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| Dr. Singh: Si un ser humano no alcanza la liberación, ¿tiene que pasar a través de todas las 8.400.000 especies de vida antes de llegar de nuevo a la forma humana?
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| Śrīla Prabhupāda: No, sólo en las formas inferiores de vida es que la entidad viviente progresa por pasos, de acuerdo con las leyes de la naturaleza. En la forma humana de vida, la entidad viviente está dotada de una conciencia desarrollada; tiene la capacidad de discernir. Por lo tanto, si tiene una conciencia avanzada, no recibirá un cuerpo de perro o de gato; recibirá otro cuerpo humano.
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| prāpya puṇya-kṛtāṁ lokān
uṣitvā śāśvatīḥ samāḥ
śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe
yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate[Bg. 6.41]
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| La palabra yoga-bhraṭaḥ se refiere a alguien que practicaba yoga y que de una u otra forma no triunfó por completo. No puede hablarse de evolución en ese caso; él recibe de nuevo un cuerpo humano. No recibe un cuerpo de perro o de gato. Como en el caso de los apartamentos que estábamos discutiendo, si uno puede pagar más, obtiene un apartamento mejor. No se tiene que ir primero al apartamento de baja categoría.
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| Dr. Singh: Lo que usted está diciendo, contradice por completo la teoría evolutiva de Darwin.
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| Śrīla Prabhupāda: Darwin es un sinvergüenza. ¿Cuál es su teoría? Nosotros echamos a patadas la filosofía de Darwin. Cuando más echemos a patadas la filosofía de Darwin, más avanzaremos en el desarrollo de conciencia espiritual.
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| Dr. Singh: Muchos científicos dudan de las teorías de Darwin. Pero los seguidores de Darwin dicen que la vida comenzó a partir de la materia, y que evolucionó desde organismos unicelulares hasta organismos multicelulares. Ellos creen que las especies superiores, como los animales y los hombres, no existían al comienzo de la creación.
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| Śrīla Prabhupāda: Darwin y sus seguidores son unos sinvergüenzas. Si originalmente no había especies superiores, ¿por qué existen ahora? Además, ¿por qué aún existen las especies inferiores? Por ejemplo, en los actuales momentos vemos tanto a la persona intelectual como al obtuso asno. ¿Por qué existen simultáneamente estas dos entidades? ¿Por qué la forma del asno no ha evolucionado hacia adelante y desaparecido? ¿Por qué nunca vemos a un mono dando a luz un ser humano? La teoría darviniana de que la vida humana comenzó en tal y cual época es una necedad. el Bhagavad-gītā dice que uno puede trasmigrar directamente a cualquier especie de vida que uno quiera, conforme a sus esfuerzos. Algunas veces yo viajo a América. A veces a Australia y a veces a África. Los países ya existen con anterioridad. Yo simplemente viajo a través de ellos. No ha de creerse que porque yo he venido a América, yo he creado América o que me he convertido en ella. Y hay muchos países que aún no he visto. ¿Significa eso que no existen? Los científicos que respaldan a Darwin son unos necios.
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| El Bhagavad-gītā dice claramente que todas las especies existen simultáneamente, y que uno puede ir a cualquier especie que desee. Uno puede incluso ascender hasta el reino de Dios, si así lo desea. El Señor Kṛṣṇa declara todo eso en el Bhagavad-gītā.
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