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La vida proviene de la vida
<< Tercer caminata; 28 de Abril de 1973 >>
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| 28 de abril de 1973
Grabada en el parque Cheviot Hills de Los Ángeles.
| | Śrīla Prabhupāda está acompañado por el Dr. Singh, Karandhara dāsa adhikārī y otros discípulos.
| | Científicos ladrones
| | Śrīla Prabhupāda [Sostiene una rosa en su mano]: ¿Puede algún científico crear una flor como ésta en el laboratorio?
| | Dr. Singh: Eso no es posible.
| | Śrīla Prabhupāda: No, no lo es. ¡Mire de qué manera tan maravillosa actúa la energía de Kṛṣṇa! Ningún científico puede crear una flor como ésta en su laboratorio. Ellos no pueden crear ni siquiera unos granos de arena, y aun así declaran poseer los intelectos más adelantados del universo. Es absurdo.
| | Dr. Singh: Ellos toman de Kṛṣṇa la materia, la manipulan, y luego declaran que ellos han creado algo maravilloso.
| | Śrīla Prabhupāda: Si al menos admitieran que la materia la han tomado de Kṛṣṇa, eso sería bueno. Nosotros entendemos que todo proviene de Kṛṣṇa.
| | Dr. Singh: Pero ellos no admiten que estén tomando nada de Kṛṣṇa. Más bien, dicen ser ellos los creadores.
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Cómo es que ellos han creado algo? Ellos toman la arena, la mezclan con algunas sustancias químicas, y hacen vidrio. Ellos no han creado la arena ni las sustancias químicas; las han tomado de la Tierra. ¿Cómo es que ellos han creado algo?
| | Dr. Singh: Ellos dicen: “Hemos tomado los materiales de la naturaleza”.
| | Śrīla Prabhupāda: “De la naturaleza” significa de una persona. Ellos lo han tomado de la naturaleza, pero son ladrones, pues todo lo que hay en la naturaleza le pertenece a Kṛṣṇa. Īśavāsyam idaṁ sarvam: “Todo es creación de Dios” [Īśopaniad, 1]. En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa declara que si uno no ejecuta yajña [sacrificio], es un ladrón. Yajña significa reconocer que las cosas se han tomado de Kṛṣṇa. Debemos pensar: “Kṛṣṇa, Tú nos has dado muchas, muchas cosas para nuestra manutención”. Kṛṣṇa quiere ese tanto de reconocimiento; eso es todo. Si no, ¿qué puede Él esperar de ti? ¿Qué eres tú en Su presencia? Debemos reconocer lo bondadoso que es Kṛṣṇa. Por lo tanto, antes de comer, le ofrecemos la comida a Kṛṣṇa, y decimos: “Kṛṣṇa, Tú nos has dado esta buena comida, así que pruébala Tú primero”. Luego la comemos nosotros. A Kṛṣṇa no le da hambre; sin embargo, Él puede comerse el mundo entero, y luego producirlo otra vez exactamente como estaba. pḥrṇasya pḥrṇam ādāya pḥrṇam evāvaśiṣyate [Īśopanisad, Invocación]. Kṛṣṇa es tan perfecto, que si uno le quita a Kṛṣṇa toda Su energía, toda la energía original se encontrará aún en Él. Ésa es la conservación perfecta de la energía.
| | El origen de la naturaleza
| | Dr. Singh: Hay una revista científica llamada La naturaleza. Contiene artículos referentes a las creaciones de la naturaleza, tales como las plantas, las flores y los minerales, pero no menciona a Dios.
| | Śrīla Prabhupāda: Podemos observar con propiedad que las plantas son producidas por la naturaleza, pero la siguiente pregunta que debemos hacer, es: “¿Quién produjo la naturaleza?”. Preguntar eso es signo de verdadera inteligencia.
| | Dr. Singh: Ellos generalmente no piensan acerca de eso.
| | Śrīla Prabhupāda: Entonces son unos necios. ¿De dónde proviene la naturaleza? Tan pronto como hablamos de la naturaleza, la siguiente pregunta ha de ser: “¿Naturaleza de quién?”. ¿No es así? Por ejemplo, yo hablo de mi naturaleza y usted habla de su naturaleza. Por lo tanto, tan pronto como hablamos de naturaleza, la siguiente pregunta debería ser: “¿Naturaleza de quién?” Naturaleza significa energía. Y tan pronto como hablamos de energía, hemos de indagar acerca de la fuente de esa energía. Por ejemplo, si uno habla de energía eléctrica, debe aceptar su fuente, la central eléctrica. ¿Cómo puede negarla? La electricidad no viene a nosotros en forma automática. De igual manera, la naturaleza no está actuando automáticamente; se encuentra bajo el control de Kṛṣṇa.
| | Estudiante: En los Vedas se dice que la energía material actúa bajo la dirección de Kṛṣṇa.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. Tan pronto como uno habla de energía, debe haber una fuente.
| | El espejismo del mundo material/b>
| | Karandhara: Los geólogos estudian los estratos de la corteza terrestre para determinar el origen de la Tierra.
| | Śrīla Prabhupāda: Pero esos estratos se están creando y destruyendo a cada instante. Ahora son de una manera, y media hora después serán diferentes. Son jagat, continuamente cambiantes. Kṛṣṇa declara en el Bhagavad-gītā (8.4): adhibhḥtaṁ kṣaro bhāvaḥ, “La naturaleza física se conoce como interminablemente mutante”. Por lo tanto, uno no puede encontrar la fuente de toda energía simplemente por observar la energía en sí misma. Ahora puede que los estratos terrestres sean negros, más tarde puede que sean blancos, y luego puede que sean negros otra vez. Así que los geólogos estudian el color negro, luego el color blanco, luego de nuevo el negro, etc., etc. Eso se denomina punaḥ punaś carvita-carvaṇānām [SB 7.5.30], “masticando lo masticado”. Ahora hace frío, al mediodía hará calor, y en la noche hará frío otra vez. En esa forma, toda la manifestación cósmica material está sujeta a diferentes cambios. Hasta nuestros cuerpos están cambiando. Todo está cambiando. Pero, ¿cuál es la eternidad que hay detrás de ese cambio? Ese es el tema de que trata el verdadero conocimiento. Los científicos no encuentran esa eternidad, y, por lo tanto, están decepcionados. Ellos creen que el fundamento de todo es el vacío, la nada. Ellos creen que la eternidad es cero. Y dicen: “Viene de la nada”. Así que debemos preguntarles: “¿Cómo han aparecido las variedades?”. La conclusión védica dice que la variedad es eterna, si bien las variedades cambiantes que los científicos estudian en el mundo material son temporales. Esas variedades son variedades-sombra. La verdadera variedad existe eternamente en el mundo espiritual.
| | Dr. Singh: Así que, el universo material, ¿es cómo un espejismo?
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. Suponga que yo creo ver agua en el desierto cuando no la hay. Eso es una ilusión. El agua existe, pero no en el espejismo. En forma similar, las variedades materiales que vemos —las variedades de disfrute— son como ese espejismo. Nosotros, las entidades vivientes, tenemos la función de disfrutar, pero estamos buscando disfrute en un lugar falso: en una ilusión. Somos como los animales del desierto que corren tras el agua de un espejismo, y finalmente mueren de sed. Ellos no pueden calmar su sed con esa agua ilusoria. De igual manera, nosotros estamos tratando de manufacturar muchas cosas para satisfacer nuestra sed de disfrute, pero nos estamos frustrando a cada paso, debido a que la existencia material es una ilusión. Por lo tanto, verdadera inteligencia significa preguntar: “¿Dónde está la realidad? ¿Dónde está la sustancia eterna que hay tras la ilusión?”. Si podemos averiguar eso, podremos experimentar verdadero disfrute.
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