La vida proviene de la vida
<< Segunda caminata; 19 de Abril de 1973 >>

Grabada el 19 de abril de 1973
En el parque Cheviot Hill de Los Ángeles


Śrīla Prabhupāda está acompañado por el Dr. Thoudam Dāmodara Singh, Karandhara dāsa adhikārī, Brahmānanda Svāmī y otros discípulos.

La extinción del darwinismo

Śrīla Prabhupāda: Este mundo material está compuesto de tres cualidades —sattva, rajas y tamas (bondad, pasión e ignorancia)— que están actuando en todas partes. Estas tres cualidades están presentes en diversas proporciones en todas las especies de vida. Por ejemplo, algunos árboles producen buenas frutas, mientras que otros sólo sirven para leña. Eso se debe a la influencia de cualidades particulares de la naturaleza. También entre los animales se encuentran presentes estas tres cualidades. La vaca está bajo el control de la cualidad de la bondad, el león está bajo el control de la pasión, y el mono, bajo el control de la ignorancia. Según Darwin, su padre es un mono. [Risas.] Él ha presentado una teoría necia.

Dr. Singh: Darwin ha dicho que algunas especies se extinguen en la lucha por la supervivencia. Aquellas que son capaces de sobrevivir, sobrevivirán, pero aquellas que no pueden hacerlo se extinguirán. Él dice entonces que la supervivencia y la extinción van paralelas.

Śrīla Prabhupāda: Nadie se ha extinguido. El mono no se ha extinguido. El antepasado inmediato de Darwin, el mono, aún existe.

Karandhara: Darwin dijo que debe haber una selección natural. Pero selección significa elección. Así que, ¿quién está eligiendo?

Śrīla Prabhupāda: Ha de ser una persona. ¿Quién permite que alguien sobreviva y que alguien sea matado? Debe haber alguna autoridad con discernimiento para dar una orden así como esa. Ésa es nuestra primera proposición. En el Bhagavad-gītā se explica quién es esa autoridad. Kṛṣṇa dice: mayādhyakeĀa prakṛtiḥ, “La naturaleza está actuando bajo Mi supervisión” [Bg. 9.10].

Dr. Singh: Darwin dice además que las diferentes especies no se crearon simultáneamente, sino que evolucionaron de manera gradual.

Śrīla Prabhupāda: Entonces, ¿cuál es la explicación que él da de cómo comenzó el proceso de la evolución?

Karandhara: Los modernos exponentes del darvinismo dicen que el primer organismo vivo se creó químicamente.

En el futuro

Karandhara: Ellos dicen que crearán vida en el futuro.

Śrīla Prabhupāda: ¿Qué futuro? Cuando surge este punto crucial ellos responden: “Lo haremos en el futuro”. ¿Por qué en el futuro? Eso es tonto. “No confiéis en ningún futuro, por agradable que parezca”. Si ellos están tan adelantados, deben demostrar ahora cómo la vida puede ser creada a partir de sustancias químicas. De lo contrario, ¿de qué sirve su adelanto? Están hablando necedades.

Karandhara: Ellos dicen que ya están a punto de crear vida.

Śrīla Prabhupāda: Eso es sólo una forma diferente de decir lo mismo: “En el futuro”. Los científicos deben admitir que aún no conocen el origen de la vida. Su declaración de que pronto demostrarán un origen químico de la vida es como pagarle a alguien con un cheque de fecha pospuesta. Supóngase que yo le doy a usted un cheque por diez mil dólares con fecha pospuesta, pero que en realidad no tengo dinero. ¿De qué sirve ese cheque? Los científicos están declarando que su ciencia es maravillosa, pero cuando se les pide un ejemplo práctico, dicen que lo suministrarán en el futuro. Supóngase que yo afirmo poseer varios millones de dólares, y cuando usted me pide algo de dinero, digo: “Bueno, ahora le daré un jugoso cheque de fecha pospuesta. ¿Le parece bien?”. Si usted es inteligente, responderá: “En este momento deme al menos cinco dólares en efectivo para que pueda ver algo tangible”. En forma similar, los científicos no pueden producir ni siquiera una brizna de hierba en sus laboratorios, más, a pesar de ello, están declarando que la vida se produce a partir de sustancias químicas. ¿Qué necedad es ésta? ¿No hay nadie que cuestione eso?

Karandhara: Ellos dicen que la vida se produce a partir de leyes químicas.

Śrīla Prabhupāda: Tan pronto como hay una ley, debemos tener presente que alguien hizo la ley. A pesar de todo su supuesto adelanto, los científicos no pueden producir en sus laboratorios ni siquiera una brizna de hierba. ¿Qué clase de científicos son ellos?

Dr. Singh: Ellos dicen que en el análisis final, todo provino de la materia. La materia viva provino de la materia muerta.

Śrīla Prabhupāda: Entonces, ¿de dónde proviene ahora está materia viva? ¿Acaso dicen los científicos que la vida provino de la materia en el pasado mas no en el presente? ¿De dónde proviene la hormiga ahora? ¿...del barro?

El eslabón perdido

Dr. Singh: De hecho, existen varias teorías que explican cómo la vida se originó de la materia, cómo la materia viva provino de la materia muerta.

Śrīla Prabhupāda [dirigiéndose al Dr. Singh como si éste fuera un científico materialista]: ¡Muy bien, científico! ¿Por qué la vida no proviene ahora de la materia? ¡Sinvergüenza! ¿Por qué la vida no proviene ahora de la materia? En verdad, científicos de esa clase son unos sinvergüenzas. Ellos dicen de manera infantil que la vida provino de la materia, si bien no pueden demostrarlo de ninguna manera. Nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa debe desenmascarar a todos esos sinvergüenzas. Están únicamente fanfarroneando. ¿Por qué no crean vida de inmediato? En el pasado, dicen ellos, la vida surgió de la materia; y ellos dicen que esto ocurrirá de nuevo en el futuro. Incluso dicen que crearán la vida a partir de la materia. ¿Qué clase de teoría es ésa? Ellos ya han comentado que la vida comenzó a partir de la materia. Eso se refiere al pasado: “comenzó”. ¿Por qué hablan ahora del futuro? ¿No es eso contradictorio? Ellos cuentan con que lo pasado ocurra en el futuro. Eso es una necedad infantil.

Karandhara: Ellos dicen que la vida surgió de la materia en el pasado, y que ellos crearán vida de esa manera en el futuro.

Śrīla Prabhupāda: ¿Qué tontería es ésa? Si ellos no pueden probar que la vida surge de la materia en el presente, ¿cómo saben que la vida surgió de esa manera en el pasado?

Dr. Singh: Ellos suponen que...

Śrīla Prabhupāda: Todo el mundo puede suponer, pero eso no es ciencia. Todo el mundo puede suponer algo. Usted puede suponer algo, yo puedo suponer algo. Pero debe haber pruebas. Nosotros podemos probar que la vida surge de la vida. Por ejemplo, un padre engendra a su hijo. El padre está vivo y el hijo está vivo. Pero, ¿dónde está la prueba de ellos de que una muda piedra pueda ser padre? ¿Dónde está la prueba de ellos? Nosotros podemos demostrar fácilmente que la vida comienza a partir de la vida. Y la vida original es Kṛṣṇa. Eso también puede ser probado. Pero, ¿qué evidencia existe de que un niño nazca de una piedra? Ellos no pueden de hecho probar que la vida proviene de la materia. Ellos están dejando eso para el futuro. [Risas.]

Karandhara: Los científicos dicen que ahora ellos pueden preparar ácidos —aminoácidos— que son prácticamente como organismos vivos unicelulares. Ellos dicen que debido que esos ácidos se asemejan tanto a los seres vivientes, debe faltar únicamente un eslabón perdido antes de que puedan crear vida.

Śrīla Prabhupāda: ¡Tonterías! Eslabón perdido. ¡Yo los voy a cuestionar en su cara! [Risas.] Se les ha perdido este cuestionamiento. El eslabón perdido es este cuestionamiento en su cara.

Premio Nóbel para un asno

Dr. Singh: Algunos científicos esperan que en el futuro podrán hacer bebés en tubos de ensayo.

Śrīla Prabhupāda: ¿Tubos de ensayo?

Dr. Singh: Sí. Tienen las intenciones de unir elementos masculinos y femeninos en laboratorios biológicos.

Śrīla Prabhupāda: Si ellos comienzan con entidades vivientes, ¿para qué necesitan el tubo de ensayo? Es sólo un lugar para llevar a cabo la combinación, pero eso mismo es el vientre. ¿Qué mérito tienen los científicos si eso ya se está haciendo en el tubo de ensayo de la naturaleza?

Karandhara: Ya la naturaleza lo está haciendo, pero cuando algún científico lo hace, la gente le da el premio Nóbel.

Śrīla Prabhupāda: Sí, eso se declara en el Śrīmad-Bhāgavatam: śva-vid-varāhoṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ.. Este verso indica que aquellos que alaban a los hombres que son como animales, no son más que perros, cerdos, camellos y asnos. Śva significa “perro”, viḍ-varāha significa “cerdo coprófago”, uṭra significa “camello”, y khara significa “asno”. Si el premio Nóbel se le da a un científico que es un sinvergüenza, los miembros del comité que le da ese premio no son más que perros, cerdos, camellos y asnos. Nosotros no los aceptamos como seres humanos. Un animal es alabado por otro animal. ¿Qué mérito tiene eso? Si los miembros del comité no son más que animales, todo aquel que recibe el premio Nóbel de la ciencia es el tonto más grande de todos, debido a que lo están alabando animales, no seres humanos.

śva-vid-varāhoṣṭra-kharaiḥ
saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ
na yat-karṇa-pathopeto
jātu nāma gadāgrajaḥ

TRADUCCION:Los hombres que son como perros, los cerdos, los camellos y lo asnos, alaban a aquellos hombres que nunca escuchan las narraciones de los pasatiempos trascendentales del Señor Śrī Kṛṣṇa, el que libra de todo mal.

SIGNIFICADO:A menos que a la generalidad de las personas se las eduque de un modo sistemático para que alcancen un nivel de vida superior en los valores espirituales, dichas personas no son más que animales, y en este verso se las ha puesto específicamente en el mismo nivel que a los perros, los cerdos, los camellos y los asnos. La moderna educación universitaria prácticamente lo prepara a uno para adquirir una mentalidad perruna con la cual acepte el servicio de un amo superior. Después de concluir una mal llamada educación, las supuestas personas educadas van de puerta en puerta como los perros, llenando solicitudes en busca de algún empleo, y en la mayoría de los casos son echadas después de informárseles que no hay vacantes. Así como los perros son animales insignificantes que sirven al amo fielmente por unas migajas de pan, así mismo el hombre sirve fielmente a un amo sin recibir suficientes remuneraciones.

Las personas que no tienen discriminación en materia de productos alimenticios y que comen todo tipo de basura se comparan con los cerdos. Los cerdos están muy apegados a las heces de comer. Así que las heces son un tipo de alimento para un tipo particular de animal. E incluso las piedras son comestibles para un tipo particular de animal o pájaro. Pero el ser humano no está hecho para comer de todo; está destinado a comer granos, vegetales, frutas, leche, azúcar, etc. La comida animal no es para el ser humano. Para masticar alimentos sólidos, el ser humano tiene un tipo particular de dientes destinados a cortar frutas y verduras. El ser humano está dotado de dos dientes caninos como una concesión para las personas que comerán alimentos de origen animal a cualquier costo. Todos saben que la comida de un hombre es el veneno de otro hombre. Se espera que los seres humanos acepten los remanentes de alimentos ofrecidos al Señor Śrī Kṛṣṇa, y el Señor acepta los alimentos de las categorías de hojas, flores, frutas, etc. (Bg 9.26). Como lo prescriben las escrituras védicas, no se le ofrece ningún alimento animal al Señor. Por lo tanto, un ser humano está destinado a comer un tipo particular de alimento. No debería imitar a los animales para derivar los llamados valores vitamínicos. Por lo tanto, una persona que no tiene discriminación en lo que respecta a comer se compara con un cerdo.

El camello es un tipo de animal que disfruta comiendo espinas. Una persona que quiere disfrutar de la vida familiar o la vida mundana del llamado disfrute se compara con el camello. La vida materialista está llena de espinas, por lo que uno debe vivir solo por el método prescrito de las normas védicas solo para hacer el mejor uso de un mal negocio. La vida en el mundo material se mantiene chupando la propia sangre. El punto central de atracción para el disfrute material es la vida sexual. Disfrutar de la vida sexual es chuparse la propia sangre, y no hay mucho más que explicar a este respecto. El camello también chupa su propia sangre mientras mastica ramitas espinosas. Las espinas que come el camello cortan la lengua del camello, y entonces la sangre comienza a fluir dentro de la boca del camello. Las espinas, mezcladas con sangre fresca, crean un gusto por el tonto camello, y por eso disfruta del negocio de comer espinas con falso placer. Del mismo modo, los grandes magnates empresariales, industriales que trabajan arduamente para ganar dinero de diferentes maneras y medios cuestionables, comen los resultados espinosos de sus acciones mezcladas con su propia sangre. Por lo tanto, el Bhāgavatam ha situado a estos individuos enfermos junto con los camellos. El culo es un animal que se celebra como el mejor tonto, incluso entre los animales. El culo trabaja muy duro y lleva cargas del peso máximo sin obtener ganancias por sí mismo. El asno generalmente es contratado por el lavandero, cuya posición social no es muy respetable. Y la calificación especial del culo es que está muy acostumbrado a ser pateado por el sexo opuesto. Cuando el asno ruega por tener relaciones sexuales, el bello sexo lo patea, pero todavía sigue a la mujer por ese placer sexual. Por lo tanto, se compara a un hombre jígero con el culo. La masa general de personas trabaja muy duro, especialmente en la era de Kali. En esta era, el ser humano está ocupado en el trabajo de un asno, cargando pesadas cargas y conduciendo ṭhelā y rickshaws. El llamado avance de la civilización humana ha involucrado a un ser humano en el trabajo de un asno. Los trabajadores en grandes fábricas y talleres también están ocupados en un trabajo tan pesado, y después de trabajar duro durante el día, el trabajador pobre tiene que ser nuevamente golpeado por el sexo justo, no solo por el placer sexual sino también por muchos asuntos domésticos.

Así que la categorización del Śrīmad-Bhāgavatam del hombre común sin ninguna ilustración espiritual en la sociedad de perros, cerdos, camellos y asnos no es en absoluto una exageración. Los líderes de tan ignorantes masas de gente pueden sentirse muy orgullosos de ser adorados por una cantidad tal de perros y cerdos, pero eso no es muy halagador. El Bhāgavatam declara abiertamente que aunque una persona puede ser un gran líder de tales perros y cerdos disfrazados de hombres, si no tiene gusto de ser iluminado en la ciencia de Kṛṣṇa, tal líder también es un animal y nada más. Puede ser designado como un animal poderoso y fuerte, o un animal grande, pero en la estimación del Śrīmad-Bhāgavatam nunca se le da un lugar en la categoría de hombre, a causa de su temperamento ateísta. O, en otras palabras, tales líderes ateos de perros y hombres parecidos a cerdos son animales más grandes con las cualidades de los animales en mayor proporción. Este versículo indica que aquellos que alaban a los hombres que son como animales no son mejores que perros, cerdos, camellos y asnos. Śva significa "perro", vid-varāha significa "cerdo que se alimenta de las heces", uṣṭra significa "camello" y khara significa "asno". Si el Premio Nobel se otorga a un científico que es un bribón, los hombres del comité que le otorgan ese premio no son mejores que perros, cerdos, camellos y asnos. No los aceptamos como seres humanos. Un animal es alabado por otro animal. ¿Dónde está el crédito en eso? Si los hombres en el comité no son mejores que los animales, cualquiera que reciba el Premio Nobel de Ciencias es el tonto número uno, porque los animales lo elogian, no a los seres humanos.

Dr. Singh: Para algunos científicos el premio Nóbel es lo máximo que existe.

Śrīla Prabhupāda: Son unos sinvergüenzas. Están hablando necedades, y debido a que están haciendo malabarismos con las palabras, están descarriando a otros.

Brahmānanda Svāmī: Nóbel es la persona que inventó la dinamita.

Śrīla Prabhupāda: Él ha creado mucho infortunio, y ha dejado su dinero para que se siga creando más infortunio. [Risas.]

Brahmānanda Svāmī. El Gītā dice que la gente demoníaca ejecuta actos destinados a destruir el mundo.

Śrīla Prabhupāda: Sí. ugra-karmāṇaḥ kṣayāya jagato 'hitaḥ [Bg. 16.19]. Ellos ejecutan actos destinados a lo desfavorable y a la destrucción del mundo.

La diferencia entre lo vivo y lo muerto

[Śrīla Prabhupāda apunta su bastón hacia un árbol muerto.] Śrīla Prabhupāda: De este árbol crecían anteriormente ramas y hojas. Ahora no. ¿Cómo explicarían los científicos eso?

Karandhara: Dirían que la composición química del árbol ha cambiado.

Śrīla Prabhupāda: Para probar esa teoría, deben ser capaces de inyectar las sustancias químicas adecuadas para hacer que las ramas y las hojas crezcan de nuevo. El método científico consta de observación, hipótesis, y luego demostración. Entonces es perfecto. Pero los científicos no pueden verdaderamente demostrar en sus laboratorios que la vida proviene de la materia. Ellos simplemente observan, y luego hablan necedades. Son como niños. En nuestra infancia observábamos una caja gramofónica, y creíamos que dentro de la caja se encontraba un hombre que cantaba, un hombre eléctrico. Creíamos que en ella debía haber un hombre eléctrico o alguna clase de fantasma. [Risas.]

Dr. Singh: Una de las preguntas más populares que surge cuando comenzamos a estudiar biología, es: “¿Cuál es la diferencia que hay entre un organismo vivo y aquello que no está vivo?”. Los libros de texto dicen que las principales características que los diferencian a ambos, son: que un ser viviente puede moverse y reproducirse, mientras que la materia muerta no puede hacer ninguna de las dos cosas. Pero los libros nunca hablan acerca de la naturaleza del alma o acerca de la conciencia de la entidad viviente.

Śrīla Prabhupāda: Pero la conciencia es la indicación primaria de que la vida está presente. Sólo en virtud de la conciencia es que un ser viviente puede moverse y reproducirse. Porque una persona tiene conciencia, piensa en casarse y engendrar hijos. Y la conciencia original se describe en los Vedas: tad aikṣata bahu syām [Chāndogya Upaniṣad 6.2.3]. Esto significa que Dios, el ser consciente original, dijo: “Me multiplicaré”. Sin conciencia no hay posibilidad de subproductos.

La fuerza viviente individual

Śrīla Prabhupāda. The gardeners supply water to the green trees, so why don't they supply water to this dead tree and make it green?

Dr. Singh: Ellos saben por experiencia que no crecerá.

Śrīla Prabhupāda: Entonces, ¿cuál es el elemento que falta? Los científicos dicen que las sustancias químicas son la causa de la vida, pero todas las sustancias químicas que estaban presentes en el árbol cuando estaba vivo, aún están ahí. Y esas sustancias químicas están manteniendo las vidas de muchas entidades vivientes, tales como los microbios y los insectos. Así que ellos no pueden decir que falta la energía vital en el cuerpo del árbol. La energía vital está ahí.

Dr. Singh: Pero, ¿y la energía vital del propio árbol?

Śrīla Prabhupāda: Sí. Ésa es la diferencia. La fuerza viviente es individual, y la entidad viviente particular e individual que constituía el árbol se ha ido. Eso es lo que debe ser, ya que todas las sustancias químicas necesarias para mantener la vida están aún ahí, mas el árbol está muerto. He aquí otro ejemplo. Supóngase que yo vivo en un apartamento y luego lo abandono. Me he ido, pero muchas otras entidades vivientes permanecen ahí: hormigas, arañas, etc. Así que no es verdad que simplemente porque yo haya dejado el apartamento, éste ya no puede alojar vida. Hay otras entidades vivientes que aún viven ahí. Lo único que ha ocurrido es que yo —un ser viviente individual— me he ido. Las sustancias químicas del árbol son como el apartamento: simplemente constituyen el medio ambiente en el que la fuerza individual —el alma— pueda actuar. Y el alma es un individuo. Yo soy un individuo, y, por lo tanto, puedo abandonar el apartamento. De igual manera, los microbios son también individuos; ellos tienen una conciencia individual. Si se están moviendo en una dirección pero de una u otra forma quedan obstaculizados, piensan: “Voy a ir por el otro lado”. Tienen personalidad.

Karandhara: Pero en un cuerpo muerto no hay personalidad.

Śrīla Prabhupāda: Eso indica que el alma individual ha abandonado ese cuerpo. El alma se ha ido, y, por lo tanto, el árbol no crece.

Dr. Singh: Śrīla Prabhupāda, dentro del cuerpo vivo hay una cantidad innumerable de pequeñas entidades vivientes, pero el ser individual, dueño del cuerpo, también está viviendo ahí. ¿No es así?

Śrīla Prabhupāda: Sí. En mi cuerpo hay millones de entidades vivientes. En mis intestinos hay muchos gusanos. Si ellos se fortalecen, entonces se comerán todo lo que yo coma y yo no obtendré beneficio alguno de la comida. Por lo tanto, aquellas personas que están llenas de anquilostomas, comen mucho pero no crecen. Se vuelven enjutos y delgados, y siempre tienen mucha hambre, debido a que esas pequeñas entidades vivientes se están comiendo su comida. Así que existen miles y millones de entidades vivientes en mi cuerpo —ellas son individuos, y yo soy un individuo— pero yo soy el propietario del cuerpo, tal como yo puedo ser el propietario de un jardín en el que residen muchos millones de entidades vivientes.

Estudiante: Así que si yo como Kṛṣṇa-prasāda [comida que ha sido ofrecida al Señor Kṛṣṇa], ¿ están también comiendo prasāda las entidades vivientes que hay en mi cuerpo?

Śrīla Prabhupāda: Sí. Eres muy benévolo. [Ríe.] Estás comiendo Kṛṣṇa-prasāda por el bien de otros.

Karandhara: Una obra de beneficio social.

Śrīla Prabhupāda: Sí, pero hay tantas cosas dentro de ti que ellas pueden comer, que no necesitas hacer un esfuerzo separado para alimentarlas.

Un mínimo de palabras, un máximo de soluciones

Śrīla Prabhupāda: El alma individual nunca se pierde, no muere ni nace. Simplemente cambia un cuerpo por otro, tal como uno se cambia de ropa. Eso es ciencia perfecta.

Dr. Singh: Pero, ¿por qué los científicos no aceptan eso?

Śrīla Prabhupāda: No son gente buena. Son unos sinvergüenzas. Ni siquiera son caballeros. En ciertas circunstancias, los caballeros tendrían algo de timidez, de vergüenza. Pero estos hombres no tienen ninguna vergüenza. No pueden responder bien a nuestros cuestionamientos y, no obstante, están declarando descaradamente que son científicos y que crearán vida. Ni siquiera son caballeros. Al menos yo los veo así. A un caballero le daría vergüenza hablar tonterías.

Dr. Singh: Ellos no piensan antes de hablar.

Śrīla Prabhupāda: Eso significa que no son seres humanos. Un ser humano, antes de decir algo, lo piensa dos veces. Kṛṣṇa hace que la presencia de la vida dentro del cuerpo sea muy fácil de entender. Él dice:

dehino 'smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati

Así como el alma encarnada pasa continuamente en este cuerpo de la niñez a la juventud, y luego a la vejez, así mismo el alma pasa a otro cuerpo a la hora de la muerte. El alma autorrealizada no se confunde ante ese cambio.
[Bg 2.13]

En esas dos líneas, Kṛṣṇa resuelve todo el problema biológico. Eso es conocimiento. Un mínimo de palabras, un máximo de soluciones. Grandes cantidades de libros que exponen tonterías no tienen ningún valor. Los científicos materialistas son como ranas que croan: croá, croá, croá. [Śrīla Prabhupāda imita el sonido de una rana que croa, y los demás ríen.] Las ranas están pensando: “¡Oh, qué hermoso hablamos!”, pero el resultado es que la serpiente las encuentra, y dice: “¡Ah, he aquí una sabrosa rana!”. [Śrīla Prabhupāda imita el sonido que hace una serpiente al comerse una rana.] ¡Bup! Se acabó. Cuando la muerte llega, todo se acaba. Los científicos materialistas están croando —croá, croá, croá—, pero cuando llega la muerte, su industria científica se acaba, y ellos se vuelven perros, gatos o algo por el estilo.

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