 | 10 de diciembre de 1973
Grabada en las costas del océano Pacífico, cerca de Los Ángeles
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| Śrīla Prabhupāda está acompañado por el Dr. Singh, Śrīla Hṛdayānanda dāsa Gosvāmī y otros estudiantes.
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| El significado de “supremo”
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| Śrīla Prabhupāda: ¿Cuál es el significado de supremacía en este mundo material? ¿Por qué aceptan ustedes al presidente Nixon como la persona suprema de su Estado?
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| Dr. Singh: Porque tiene cierto poder.
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| Śrīla Prabhupāda: Sí. ¿Y por qué él es supremo? Porque, como es el ser viviente número uno del gobierno, recibe el salario más alto, tiene todas las mejores facilidades, y su orden es final.
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| Śrīla Prabhupāda: No. Puede que usted no esté de acuerdo con él, pero debido a que él es supremo, tiene que aceptar su orden. Ésa es la posición de él. No depende de que usted acepte o no. Ése es el significado de supremacía, ¿no es así? La literatura védica dice que aquel que tiene las señales de la supremacía es afortunado. La persona supremamente afortunada es Dios. Lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam: “A Él le sirven cientos y miles de Lakṣmīs o diosas de la fortuna” (Brahma-saṁhita 5.29). En este planeta mendigamos por un pequeño favor de la diosa de la fortuna. Pero a Kṛṣṇa siempre lo adoran muchos miles de diosas de la fortuna.
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| Dr. Singh: Concebir a alguien tan afortunado se encuentra más allá de nuestra capacidad de pensamiento.
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| Śrīla Prabhupāda: Sí. En consecuencia, Kṛṣṇa es acintya, inconcebible. ¡No podemos calcular cuán grande o afortunado es Él! Acintya significa “aquello que no puede calcularse”. Sólo podemos ver una parte de la opulencia de Dios —esta naturaleza material—, que es sólo una exhibición parcial de las potencias de Dios. La Personalidad Suprema tiene muchas potencias. Tiene energías inferiores y energías superiores. En el Bhagavad-gītā (7.4), Kṛṣṇa dice:
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| bhūmir āpo ’nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca
ahaìkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
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| Tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego falso: todos estos ocho juntos, constituyen Mis energías materiales separadas.
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| En el siguiente verso de el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa describe Su energía superior, (parā prakṛti), que se manifiesta en la forma del mundo espiritual. Así que, si en la energía material inferior hay tantas cosas maravillosas, imagínese cuánto más importantes y maravillosas son las cosas del mundo espiritual. Ése es el significado de superior.
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| Los misterios del poder yóguico
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| Hṛdayānanda dāsa Gosvāmī Mahārāja: ¿Y todas las variedades de vida que vemos en la Tierra están contenidas en el mundo espiritual?
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| Śrīla Prabhupāda: Sí. Y además, si en esta energía inferior hay tantas variedades de vida maravillosas, ¡imagínese cuán maravillosas son las variedades superiores de vida del mundo espiritual! Hasta en este universo material, los habitantes de algunos planetas son muy superiores a los de otros planetas. Por ejemplo, la gente de la Tierra practica yoga místico para obtener poderes maravillosos, pero la gente del planeta llamado Siddhaloka tiene esos grandes poderes yóguicos en forma natural. En la Tierra es natural que un pájaro pueda volar; pero nosotros no podemos hacerlo a menos que utilicemos costosas máquinas. Sin embargo, en planetas tales como Siddhaloka, los residentes pueden volar incluso de un planeta a otro, sin máquinas. Ellos pueden ir a otros planetas simplemente a voluntad. Hasta en la Tierra hay algunos yogīs que se pueden bañar temprano por la mañana en cuatro lugares al mismo tiempo: Jagannātha Purī, Rāmeśvara, Hardwar y Dvārakā. Un yogī amigo mío solía visitar a mi padre en Calcuta. El yogī le dijo que simplemente cuando se sentaba y tocaba a su guru, viajaba de Calcuta a Dvārakā en dos minutos. Eso es poder yóguico. Entonces, ¿qué son los aviones de hoy en día? Durvāsā Muni viajó por todo el universo, llegando hasta Vaikuṇṭha en un año. Según los cálculos modernos, ciertos planetas de este universo se encuentran a más de cuarenta mil años luz de distancia de la Tierra. Eso significa que tomaría cuarenta mil años llegar a esos planetas si se viajara a la velocidad de la luz. Incluso si los astronautas tuvieran los medios de hacerlo, ¿cómo podrían vivir cuarenta mil años? Así que, ¿por qué están tan orgullosos?
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| Dr. Singh: Los científicos tienen una teoría de que pueden producir una máquina que viajará a la velocidad de la luz.
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| Śrīla Prabhupāda: Eso es sinvergüencería. Ellos dicen eso, pero nunca podrán hacerlo.
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| Astronomía védica
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| Śrīla Prabhupāda: Existen muchos planetas y estrellas invisibles. Por ejemplo, cuando el planeta Rāhu pasa frente al Sol o la Luna, ocurre un eclipse. Pero los científicos describen el eclipse de otra manera. En realidad, el planeta Rāhu causa el eclipse. Hay muchos puntos cuestionables en relación con la teoría moderna que tienen los científicos acerca del eclipse. Su explicación es incorrecta de acuerdo con la información védica.
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| Dr. Singh: Pero los científicos dicen que pueden probar sus teorías.
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| Śrīla Prabhupāda: Ellos dicen que la ciencia prueba todo. Pero eso es una necedad. El científico ha demostrado todo, excepto lo que él es. Eso no lo sabe. Y, ¿por qué muere? Eso tampoco lo sabe. Ése es el alcance de su conocimiento.
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| Dr. Singh: Ellos pueden hacer un modelo del universo. Pueden hacer un modelo de los planetas y de la Luna.
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| Śrīla Prabhupāda: Si ellos pueden hacer cosas, ¿por qué no hacen un sol de imitación para ahorrar electricidad? Esos sinvergüenzas dicen de todo, pero no pueden hacer nada. Ésa es su posición. Si pueden hacer un modelo del universo, que hagan un gran modelo del Sol. Así, en la oscuridad de la noche, no tendremos que gastar tanto dinero en electricidad. Pero no pueden hacerlo. Aun así, hablan palabras muy, muy grandes, simplemente para quitarles dinero a los contribuyentes. Dicen que conocen la composición de la Luna y la composición del Sol; entonces, ¿por qué no pueden hacerlos? ¿Por qué no pueden crear un sol artificial de manera que la gente de Islandia y Groenlandia no tenga que soportar tanto frío?
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| Dios nunca es un cero
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| Śrīla Prabhupāda: El Señor Caitanya Mahāprabhu una vez dio el ejemplo de la joya llamada cintāmaṇi, que produce muchas otras joyas y al mismo tiempo permanece tal como es.
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| oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ
pūrṇāt pūrṇam udacyate
pūrṇasya pūrṇam ādāya
pūrṇam evāvaśiṣyate[Īśopaniṣad, Invocación]
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| El significado de este verso es que si bien todo emana de la Personalidad de Dios, Él nunca disminuye. Aquí en la Tierra el petróleo se está acabando, y eso se está convirtiendo en un terrible problema; pero el Sol está aún brillando, y continuará haciéndolo por un incalculable número de años. Y Kṛṣṇa puede crear millones de soles; a decir verdad, ya lo ha hecho. Mas, aun así, Él se encuentra plenamente potente. Él no ha perdido nada. Así es Dios, y así es la suprema energía de Dios, acintya-śakti.
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| Nosotros tenemos algo de dinero que podemos gastar, y al día siguiente nuestra cuenta se vuelve cero. Los sinvergüenzas dicen que la verdad suprema es cero, śūnyavāda. Ellos no saben que Dios nunca es cero; que Él es siempre positivo. Así que debemos tener una idea clara de Dios. Los teólogos deben aceptar esas ideas dadas por las descripciones védicas, y no dejarse descarriar por necios y sinvergüenzas. En las Escrituras védicas se explica a Dios y a todas Sus energías. Nuestra energía se pierde, pero la de Dios no. Ésa es la diferencia entre Dios y nosotros. Yo no puedo caminar rápidamente ni hacer muchas cosas que un hombre joven puede hacer, debido a que he perdido mi energía juvenil. Pero Dios está siempre joven. Advaitam acyutam anādim ananta-rupam ādyaṁ purāĀa-puruaṁ nava-yauvanaṁ ca: “Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es absoluto e infalible, y no tiene comienzo. Expandido en formas ilimitadas, Él es la persona original, el más anciano de todos; y siempre se ve como un joven fresco” (Bs. 5.33), Kṛṣṇa también dice en el [Bg. 18.61]: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati, “El Señor Supremo se encuentra situado en el corazón de todo el mundo”. Él también se encuentra dentro de cada átomo. Pero, aun así, Él es uno. Así es Dios. Y Él es advaita, no tiene dualidad. No ha de creerse que Él está viviendo en su corazón, y una personalidad diferente está viviendo dentro del mío. No, ambos son uno. Dios se encuentra en todas partes gracias a Sus características omnipresentes, y también está localizado; y aun así Él es uno.
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| La naturaleza absoluta del amor de Kṛṣṇa
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| Dr. Singh: Śrīla Prabhupāda, en cierta literatura teológica occidental se dice que Dios es amor.
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| Śrīla Prabhupāda: Dios es todo. ¿Por qué dicen que Él es esto o aquello? Cualquier cosa es Dios, debido a que Él es absoluto. Su amor y Su enemistad son lo mismo. En el mundo material hacemos diferencia entre el amor y la enemistad. Pero la enemistad de Dios y el amor de Dios son la misma cosa. Por lo tanto, Él recibe el nombre de acintya, o inconcebible. El amor de Dios por las gopīs y la enemistad de Dios hacia Kaṁsa lograron el mismo resultado. Tanto Kaṁsa como las gopīs fueron al mundo espiritual. También Pūtanā27 fue a envenenar a Kṛṣṇa, y mamá Yaśodā estaba siempre ansiosa de proteger al travieso niño Kṛṣṇa, para que no le fuera a ocurrir nada malo. Así que mamá Yaśodā y Pūtanā son opuestas entre sí, pero ambas alcanzaron los mismos resultados. Kṛṣṇa pensó: “He chupado el pecho de Pūtanā, así que ahora ella es Mi madre. Debe alcanzar el mismo destino que Yaśodā”. Ésa es la naturaleza absoluta de la enemistad de Kṛṣṇa y el amor de Kṛṣṇa.
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| vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jïānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate
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| Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta, llaman a esa sustancia no dual, Brahman, Paramātmā o Bhagavān.
(Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.11)
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| Dios tiene Su aspecto impersonal omnipresente (conocido como Brahman) y Su aspecto Paramātmā localizado. Al mismo tiempo, Él es Bhagavān, que es Su forma original, personal y trascendental. Las tres formas son diferentes pero iguales. Ésa es la naturaleza de Dios, acintya-bhedābheda-tattva: simultáneamente uno y diferente. Aquel que ha alcanzado la concepción personal de Bhagavān, ha alcanzado automáticamente Brahman y Paramātmā. Todos ellos son Kṛṣṇa, pero hay una diferencia entre ellos. Son simultáneamente uno y diferentes.
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| Aceptando el conocimiento que da una persona erudita.
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| Dr. Singh: Śrīla Prabhupāda, a mucha gente le resulta difícil aceptar a Dios.
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| Śrīla Prabhupāda: Están enfermos, pero no quieren ser tratados. Si no acceden a ser tratados, ésa es su culpa. Aquel que no es consciente de Kṛṣṇa —consciente de Dios— es un loco. Encontrándose en poder de la energía ilusoria —la energía material e inferior—, habla sólo tonterías, tal como alguien que está poseído por un fantasma. Usted tiene que acercarse a una persona erudita. Debe encontrar una persona así, un guru, y entregarse a él. Luego hágale preguntas, y acepte cualesquiera respuestas que reciba de él. Ése es el procedimiento para entender a Dios. Primero debe encontrar al guru; luego debe satisfacerlo mediante servicio y entregándose a él. El guru le explicará todo. Kṛṣṇa explica en el Bhagavad-gītā (4.34):
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| tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jïānaṁ
jïāninas tattva-darśinaḥ
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| Tan sólo trata de aprender la verdad acercándote a un maestro espiritual. Hazle preguntas en forma sumisa y préstale servicio a él. El alma autorrealizada puede impartirte conocimiento porque ha visto la verdad
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