La vida proviene de la vida
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17 de mayo de 1973
Grabada en el parque Cheviot Hill de Los Ángeles


Śrīla Prabhupāda está acompañado por el Dr. Singh, Karandhara dāsa adhikārī, Kṛṣṇakānti dāsa adhikārī y otros estudiantes.

Armas yóguicas

Śrīla Prabhupāda: Ustedes no tienen ningún poder para alejar esta niebla. Los científicos únicamente la explican con algún malabarismo de palabras, diciendo que contiene ciertas sustancias químicas. [Ríe] pero no tienen ningún poder para alejarla.

Dr. Singh: Ellos sí tienen una explicación de cómo se forma la neblina.

Śrīla Prabhupāda: Puede que tengan eso, y puede que yo también lo tenga, pero eso no representa un gran mérito. Si ustedes verdaderamente supieran cómo se forma, entonces deberían poder contrarrestarla.

Dr. Singh: Nosotros sabemos cómo se forma.

Śrīla Prabhupāda: Entonces, descubran cómo contrarrestarla. Anteriormente, en las guerras védicas, se utilizaba el brahmāstra19 atómico. Y para contrarrestarlo, el ejército contrario tenía que utilizar una arma que lo transformara en agua. Pero, ¿dónde habrá de encontrarse una ciencia así hoy en día?

Dr. Singh: La neblina es algo así como la leche. La leche parece blanca, pero en realidad es una suspensión coloidal de ciertas moléculas proteicas. De igual manera, la niebla es una suspensión coloidal de agua.

Śrīla Prabhupāda: De modo que si ustedes pudieran crear algún tipo de fuego, la neblina se alejaría de inmediato; al agua la quita el fuego. Pero ustedes no pueden hacer eso. Si ustedes hicieran explotar una bomba, ésta generaría calor y toda la neblina se iría.

Karandhara: Eso le podría causar daño a toda la ciudad.

Śrīla Prabhupāda: Todo el mundo sabe que el fuego puede contrarrestar el agua, pero ustedes no pueden alejar la neblina sin matar gente o destruir propiedades. Pero por obra de la naturaleza, tan pronto como sale el Sol, la neblina es vencida. El poder del Sol es más grande que el de ustedes. Por lo tanto, ustedes tienen que aceptar que existe un poder inconcebible.

Síntomas de que es Dios

Śrīla Prabhupāda: Nadie puede entender a Dios si no acepta el principio del poder inconcebible. Dios no es algo tan barato como para que cualquier supuesto yogī pueda volverse Dios. Esos dioses de imitación son para los sinvergüenzas y tontos. Las personas inteligentes tratarán de comprobar si esa persona tiene o no un poder inconcebible. Nosotros aceptamos a Kṛṣṇa como Dios, debido a que Él ha demostrado Su poder inconcebible. De niño, Kṛṣṇa levantó una gran colina. Y el Señor Rāma, una encarnación de Kṛṣṇa, construyó un puente, sin columnas, haciendo flotar rocas sobre el agua. Así que uno no debe aceptar a Dios de una manera fácil. Hoy en día, aparece algún sinvergüenza que dice: “Yo soy una encarnación de Dios”, y otro sinvergüenza lo acepta. Pero el Señor Rāma y el Señor Kṛṣṇa verdaderamente demostraron Su poder inconcebible. Algunas veces la gente dice que las descripciones de Sus actividades son sólo historias o mitos. Pero estas Escrituras fueron compuestas por Vālmīki20 y otros ācāryas, que son todos sabios eminentes y sumamente eruditos. ¿Por qué todos esos grandes sabios simplemente habrían de desperdiciar su tiempo escribiendo mitología? Ellos nunca dijeron que era mitología. Ellos trataron los relatos como hechos verdaderos. Por ejemplo, en el Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, Vyāsadeva cuenta de un incendio forestal que hubo en Vṛndāvana. Todos los pastorcillos de vacas amigos de Kṛṣṇa se perturbaron y buscaron la ayuda de Kṛṣṇa. Él simplemente se tragó todo el fuego. Eso es poder místico inconcebible. Así es Dios. Debido a que nosotros somos diminutas muestras de Dios, o Kṛṣṇa, también poseemos poder místico inconcebible dentro de nuestros cuerpos, pero sólo en muy pequeñas cantidades.

El conocimiento científico proviene de Kṛṣṇa

Kṛṣṇakānti: Los médicos se maravillan de la compleja naturaleza del cerebro humano.

Śrīla Prabhupāda: Sí, pero no es el cerebro el que maneja el cuerpo; es el alma espiritual. ¿Acaso un ordenador trabaja por sí solo? No, un hombre lo hace funcionar. Aprieta el botón, y luego algo ocurre. Si no, ¿de qué sirve la máquina? Uno puede mantener la máquina por miles de años, pero no funcionará hasta que un hombre venga a apretar el botón. Mas, ¿quién está actuando, la máquina o el hombre? De la misma manera, el cerebro humano es también una máquina, y está funcionando bajo la dirección de Paramātmā, una expansión de Dios que se encuentra en el corazón de todo el mundo.

Los científicos deben aceptar a Dios y Su poder místico. Si no lo hacen, han de ser considerados unos tontos. Basados en el conocimiento trascendental, estamos enfrentándonos a muchos grandes científicos y filósofos. El otro día usted trajo a ese químico, y yo le dije: “Usted es un necio”. Pero él no se disgustó. Lo admitió, y yo derroté todos sus argumentos. Quizás usted se acuerda de ello.

Dr. Singh: Sí. De hecho, él reconoció que quizás Kṛṣṇa no le había dado todos los pasos secuenciales necesarios para realizar sus experimentos.

Śrīla Prabhupāda: Él está en contra de Kṛṣṇa, así que ¿por qué Kṛṣṇa habría de darle facilidad alguna? Si uno está en contra de Kṛṣṇa y quiere méritos sin Kṛṣṇa, fracasará. Primero debe ser sumiso, y luego Kṛṣṇa le dará todas las facilidades. Nosotros nos atrevemos a enfrentarnos a cualquier científico o filósofo y desafiarlo. ¿Cómo? Apoyándonos en Kṛṣṇa. Yo sé que cuando hable con ellos, Kṛṣṇa me dará la inteligencia necesaria para derrotarlos. De no ser así, desde el punto de vista de las habilidades científicas, ellos están mucho más capacitados que nosotros. Nosotros somos profanos ante ellos. Por consiguiente, podemos enfrentarnos a cualesquiera científicos, tal como un niñito puede enfrentarse a un hombre muy grande porque sabe que “Mi padre está aquí”. Él aprieta la mano de su padre, el cual asegura que nadie pueda hacerle daño.

Dr. Singh: ¿Se malogra la forma humana de vida de aquellos que no tratan de entender lo que es conciencia de Kṛṣṇa?

Śrīla Prabhupāda: Sí. La gente que no trata de entender su relación con Dios, simplemente muere como los animales, como los perros y los gatos. Esa gente nace, come, duerme, engendra hijos y muere. Ése es el total de sus vidas humanas. Esos sinvergüenzas piensan: “Yo soy este cuerpo”. Ellos no tienen ninguna información acerca del ātmā. Ātmā significa el yo o alma individual. El Śrīmad-Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā nos proporcionan conocimiento acerca del ātmā, pero la gente ignora eso.

La gente no está consciente del conocimiento que se le ha dado a la sociedad humana en la literatura védica. Por ejemplo, los Vedas nos informan que el estiércol de vaca es puro. Especialmente aquí en Norteamérica, la gente lleva sus perros a la calle para que defequen. Desde luego, el excremento de perro es muy impuro: en él prosperan los gérmenes. Pero la gente es tan sinvergüenza, que no piensa eso; más bien distribuye el excremento de perro por todas partes. Pero no se ve nada de estiércol de vaca, aun a pesar de que los Vedas dicen que el estiércol de vaca es puro. Aquí hay un letrero que dice: “Prohibido echar basura”. Pero el excremento de perro está permitido. Fíjese cuán absurda es la gente. Es ilegal tirar un papel al césped, pero se le permite a su perro defecar en él. Las autoridades gubernamentales no le permiten a uno traer ni siquiera un mango de otro país; pero le permitirán que su perro distribuya excremento por todas partes, si bien ese excremento está lleno de gérmenes infecciosos.

El programa espacial: una infantil pérdida de tiempo y dinero.

Dr. Singh: Cuando los astronautas regresaron de la Luna a la superficie de la Tierra, los científicos del programa espacial fueron muy cuidadosos. Ellos pensaron que los astronautas pudieron haber traído algunos nuevos gérmenes aún desconocidos, así que pusieron a los astronautas en cuarentena por varios días para asegurar que...

Śrīla Prabhupāda: Primero que todo, averígüese si ellos han ido a la Luna. Yo no estoy tan seguro de ello. Hace dieciséis años, cuando yo escribí Viaje fácil a otros planetas, señalé que los científicos se estaban comportando como niños en sus intentos de explorar el espacio sideral, y que nunca lograrían el éxito. Muchos años después, cuando visité San Francisco, un reportero de prensa me preguntó: “¿Cuál es su opinión acerca de la expedición a la Luna?”. Yo le dije: “Es simplemente una pérdida de tiempo y dinero; eso es todo”.

Kṛṣṇakānti: El programa espacial sufrió recientemente otro fracaso.

Śrīla Prabhupāda: Eso siempre está ocurriendo. ¿Qué pasó?

Kṛṣṇakānti: Lanzaron un vehículo espacial para que se mantuviera en órbita alrededor de la Tierra y actuara como una clase de puesto de observación espacial, pero falló. Costó dos mil millones de dólares.

Śrīla Prabhupāda: ¿Por qué están desperdiciando tiempo y dinero de esa manera?

Kṛṣṇakānti: Ellos fueron criticados por los periódicos.

Śrīla Prabhupāda: Son simplemente unos tontos infantiles. ¿Qué han obtenido en los últimos... cuántos años? ¿Durante cuántos años han estado tratando de ir a la Luna?

Dr. Singh: Ya hace más de diez años. Rusia comenzó en 1957 con su sputnik.

Dr. Singh: Ya hace más de diez años. Rusia comenzó en 1957 con su sputnik.Śrīla Prabhupāda: Pero ellos estaban intentándolo muchos años antes de eso. Así que vamos a decir que lo han estado intentando durante veinticinco años. No han obtenido nada más que polvo, mas aun así lo están intentando. ¡Qué obstinados! El programa espacial nunca alcanzará el éxito.

Dr. Singh: Ellos dicen que en el futuro quieren ir al interior de la superficie de Marte.

Śrīla Prabhupāda: Todos ellos se están volviendo “grandes hombres” con sus declaraciones acerca del futuro.

Dr. Singh: Ellos dicen que ocurrirá en unos diez años.

Śrīla Prabhupāda: Y ¿qué importaría si dijera un año? Puede que ellos digan diez años o un año, pero nosotros no aceptamos semejantes proposiciones. Queremos ver lo que están haciendo ahora.

Dr. Singh: Están desarrollando su tecnología mediante el uso de modelos a escala.

Śrīla Prabhupāda: Ellos son simplemente infantiles. En mi niñez yo solía observar cómo los tranvías iban por los rieles. Una vez pensé: “Voy a conseguir una vara y pegarla del alambre, y yo también podré deslizarme por los rieles”. Los científicos, con todos sus planes, son igual de infantiles. Ellos gastan muchísimo tiempo y dinero, pero ¿cuál es su propósito? Su esfuerzo es inútil porque no conocen en realidad cuál es el propósito de la vida. Los científicos están gastando grandes sumas de dinero, y los políticos los están financiando, pero el resultado es cero. Ellos son como el doctor que no entiende una enfermedad en particular pero que aun así le dice al paciente: “Muy bien, primero pruebe esta pastilla, y si no actúa, pruebe entonces esta otra”. El doctor nunca admitirá que no conoce el remedio para la enfermedad. Los científicos están simplemente fanfarroneando y engañando. Ellos no pueden resolver los verdaderos problemas de la vida —nacimiento, muerte, vejez y enfermedades— y, por lo tanto, todos sus programas se están llevando a cabo en el plano utópico, que en sánscrito se denomina ākāśa-puṣpa. ākāśa-puṣpa significa “una flor del cielo”. Todos sus esfuerzos para conocer la verdad mediante la exploración del espacio sideral, constituyen lo mismo que tratar de arrancar una flor del cielo.

Para dar otro ejemplo, los científicos actúan como patos tontos. En la India, a veces se observa a un pato que persigue a un toro durante todo el día. El pato piensa que los testículos del toro son un pez. Ésa es una escena corriente en la India. El toro va caminando, y durante todo el día el pato va caminando detrás, siguiendo a ese gran pez, y pensando: “Se caerá y me lo comeré”.

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