La vida proviene de la vida
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14 de mayo de 1973
Grabada en el parque Cheviot Hill de Los Ángeles.


Śrīla Prabhupāda está acompañado por el Dr. Singh y otros Estudiantes.

El error de los científicos

Śrīla Prabhupāda: El error de los científicos es que ignoran que hay dos energías: la material y la espiritual. Ellos dicen que todo es material y que todo emana de la materia. El defecto que tienen sus teorías es que comienzan a partir de la materia y no del espíritu. Como la materia proviene del espíritu, en un sentido todo es espiritual. La energía espiritual es la fuente, y puede existir sin la energía material. Pero la energía material no puede existir sin la energía espiritual. Lo correcto es decir que la oscuridad comienza a partir de la luz, y no que la luz comienza a partir de la oscuridad. Los científicos piensan que la conciencia proviene de la materia. En realidad, la conciencia siempre existe, pero cuando queda cubierta o se degrada debido a la ignorancia, se vuelve una forma de inconciencia. Así que “material” significa olvido de Kṛṣṇa, y “espiritual” significa plena conciencia de Kṛṣṇa. ¿Eso está claro? Traten de entender: la oscuridad proviene de la luz. Cuando no hay ninguna luz visible, nos encontramos a oscuras. Las nubes no han de encontrarse en el Sol; eso iría en contra de la naturaleza del Sol. Pero en virtud de la energía del Sol, se crean temporalmente otras cosas, tales como niebla, nubes u oscuridad. Esas creaciones son temporales, pero el Sol permanece. De igual manera, la naturaleza material es temporal. Pero la naturaleza espiritual es permanente. Conciencia de Kṛṣṇa significa salir de esta naturaleza temporal y alcanzar una naturaleza espiritual y permanente. Nadie quiere verdaderamente esta naturaleza temporal; a nadie le gusta esta atmósfera nublada.

Dr. Singh: ¿Esta conciencia nublada es creada a partir de la energía espiritual?

Śrīla Prabhupāda: Sí.

Dr. Singh: ¿Y la materia también es creada a partir de la energía superior?

Śrīla Prabhupāda: Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate. Kṛṣṇa dice: “Yo soy la fuente de todos los mundos materiales y espirituales. Todo emana de Mí (Bg. 8.10). Kṛṣṇa es el creador de todo, bueno o malo. En realidad, “bueno y malo” es una creación material. La creación de Kṛṣṇa es buena; Dios es bueno. Lo que uno piensa que es malo, es bueno para Dios. Por lo tanto, no podemos entender a Kṛṣṇa. Él está haciendo algo que a juicio nuestro puede que sea malo. Por ejemplo, Kṛṣṇa se casó con dieciséis mil princesas. Algunas personas puede que critiquen y digan: “¡Ah!, lo vuelven loco las mujeres”. Pero ellos no ven todo el contexto. El poder de Kṛṣṇa es tan grande, que Él se expandió, manifestándose en forma de dieciséis mil esposos distintos.

“Todo es uno” es un absurdo

Dr. Singh: Usted dijo que esta niebla constituida por la naturaleza materia es temporal. Pero, ¿por qué hemos de preocuparnos por desenredarnos de algo que es transitorio?

Śrīla Prabhupāda: ¿Por qué cubre su cuerpo? Puede caminar desnudo. La atmósfera se despejará en unas cuantas horas. ¿Por qué se cubre?

Dr. Singh: Lo peligroso es ahora.

Śrīla Prabhupāda: Sea como sea, ¿por qué da usted este paso para cubrir su cuerpo?

Dr. Singh: Para evitar la incomodidad.

Śrīla Prabhupāda: Sí. De lo contrario se sentiría incómodo. El no preocuparse por vestirse es como la teoría māyāvāda: “Todo llegará automáticamente, así que, ¿para qué preocuparse? Todo es uno”. Ésa es una teoría absurda. La filosofía māyāvāda dice que Dios es uno y que todas las cosas y todos los seres vivientes son iguales a Dios.

No tenemos nada en contra de los químicos si comienzan a partir de la vida, pero desafortunadamente ellos dicen que todo comienza a partir de la oscuridad —de la materia muerta—. Eso es lo que objetamos. Nosotros decimos: “Comiencen a partir de la vida”, y ellos dicen: “No. Comiencen a partir de la materia, a partir de la oscuridad”. La razón por la cual están a oscuras es sencilla: si uno va de la oscuridad a la luz, cree que la oscuridad es el comienzo. Supóngase que usted ha estado en la oscuridad toda su vida, y ahora, repentinamente, llega a la luz. Usted pensará: “¡Oh!, la luz ha venido de la oscuridad”. En realidad, la oscuridad ocurre cuando la luz se debilita. La oscuridad no produce luz.

Dr. Singh: ¿Entonces la oscuridad depende de la luz?

Śrīla Prabhupāda: Sí. O en otras palabras, en la luz no hay oscuridad alguna. Cuando la luz se debilita, experimentamos entonces la oscuridad. En forma similar, cuando nuestra conciencia espiritual, o conciencia de Kṛṣṇa, se debilita, nuestra conciencia se vuelve material. En la mañana nos despertamos, y al final del día nos encontramos cansados y nos vamos a dormir. Cuando la vida se interrumpe de una u otra forma, dormimos. Dormimos de noche, y cuando nos levantamos por la mañana entendemos que nuestro estado de vigilia, o “vida”, no ha llegado a existir como producto de la condición dormida. Yo estaba vivo aun mientras dormía, y al despertar sigo vivo. Eso debe entenderse claramente. El bebé proviene del vientre de su madre y piensa que su vida comenzó a partir del día en que salió del vientre. Pero eso no es un hecho. En realidad, él es eterno. Él construyó su cuerpo material dentro del vientre de su madre mientras estaba inconsciente, y tan pronto como sus características corporales se desarrollaron lo suficiente, salió del vientre y recobró la conciencia.

Dr. Singh: Y de nuevo se duerme en el momento de la muerte.

Śrīla Prabhupāda: Sí. En el Bhagavad-gītā (8.19) se describe eso:

bhḥta-grāmaḥ sa evāyaṁ
bhḥtvā bhḥtvā pralīyate
rātry-āgame 'vaśaḥ pārtha
prabhavaty ahar-āgame

Una y otra vez llega el día, y esta multitud de seres se vuelve activa, y de nuevo cae la noche, ¡oh, Pārtha!, y ellos son irremediablemente disueltos.

Nos somos estos cuerpos

Śrīla Prabhupāda: ¿Ven esta flor? Ha recobrado la conciencia, y pronto se secará y morirá. Así es la vida material. Pero la vida espiritual significa florecer únicamente: sin disolución. Ésa es la diferencia entre la materia y el espíritu. Yo he obtenido este cuerpo de acuerdo con la conciencia que tenía en mi vida anterior. Y recibiré mi siguiente cuerpo de acuerdo con la conciencia que tengo en esta vida. Eso también se confirma en el Bhagavad-gītā (8.6):

yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ
tyajaty ante kalevaram
taṁ tam evaiti kaunteya
sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ

Cualquiera que sea el estado de existencia que uno recuerde cuando abandone su cuerpo, ese estado alcanzará sin falta.

Dr. Singh: Śrīla Prabhupāda, si nuestro siguiente cuerpo se obtiene siempre en virtud de la conciencia que tenemos en la vida anterior, ¿por qué no puedo recordar mi vida anterior?

Śrīla Prabhupāda: ¿Recuerda usted todo lo que hizo el año pasado, o al menos ayer?

Dr. Singh: No, no lo recuerdo.

Śrīla Prabhupāda: Así es la naturaleza de uno: olvidamos.

Dr. Singh: Algunas cosas.

Śrīla Prabhupāda: Y algunas personas olvidan más que otras. Pero olvidamos.

Dr. Singh: ¿Es ése un principio de la naturaleza material?

Śrīla Prabhupāda: Sí. Es algo así como robar. Puede que una persona sea carterista, y otra, asaltante de bancos; pero ambas roban.

Dr. Singh: Cuando soñamos, ¿somos llevados por los elementos sutiles?

Śrīla Prabhupāda: Se es llevado por la naturaleza. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (3.27):

prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimḥḍhātmā
kartāham iti manyate

El alma espiritual confundida, encontrándose bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, se cree la autora de actividades que en realidad son ejecutadas por la naturaleza.

Olvidamos nuestra verdadera identidad por encontrarnos bajo las garras de la naturaleza material. La primera lección de la vida espiritual consiste en que no somos estos cuerpos, sino almas espirituales eternas. Una vez usted era un niño. Ahora es un adulto. ¿Dónde está el cuerpo que tenía de niño? Ese cuerpo ya no existe; pero usted aún existe, porque es eterno. El cuerpo circunstancial ha cambiado, pero usted no ha cambiado. Ésa es la prueba del carácter de ser eterno. Usted recuerda que hizo ciertas cosas ayer y ciertas cosas hoy, pero olvida otras cosas. Su cuerpo de ayer no es el de hoy. ¿Lo admite, o no? No puede decir que hoy es el trece de mayo de 1973. No puede decir que hoy es ayer. Ayer fue trece. El día cambió. Pero usted se acuerda de ayer; y ese recuerdo es prueba de su carácter de ser eterno. El cuerpo ha cambiado, pero usted lo recuerda; por lo tanto, usted es eterno, si bien el cuerpo es temporal. Esa prueba es muy sencilla. Hasta un niño puede entenderla. ¿Acaso es difícil de entender?

Cuerpos cambiantes

Dr. Singh: La gente quiere más pruebas.

Śrīla Prabhupāda: ¿Qué más necesita? La cualidad del alma de ser eterna es un hecho simple. Yo soy un alma eterna. Mi cuerpo está cambiando, pero yo no estoy cambiando. Por ejemplo, ahora soy un anciano. Algunas veces pienso: “¡Oh, yo solía saltar y jugar, pero ahora no puedo saltar porque mi cuerpo ha cambiado”. Yo quiero saltar, pero no puedo hacerlo. La tendencia a saltar es eterna, pero, debido a mi cuerpo de anciano, no puedo hacerlo.

Dr. Singh: Los oponentes dirían que, de acuerdo con su observación, la naturaleza de la conciencia es tal, que dura sólo lo que dura un cuerpo.

Śrīla Prabhupāda: Eso es una necedad. En el Bhagavad-gītā (2.13), Kṛṣṇa explica:

dehino 'smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati

Así como el alma encarnada pasa continuamente en este cuerpo de la niñez a la juventud, y luego a la vejez, así mismo el alma pasa a otro cuerpo a la hora de la muerte. El alma autorrealizada no se confunde ante ese cambio.

Así como este cuerpo está siempre cambiando (como puedo ver por mi experiencia diaria), así mismo hay un cambio similar en el momento de la muerte.

Dr. Singh: Pero de acuerdo con los científicos, no podemos de hecho observar ese último cambio.

Śrīla Prabhupāda: Sus ojos son tan imperfectos, que no pueden observar muchas, muchas cosas. Su ignorancia no hace que el Bhagavad-gītā se vuelva anticientífica. ¿Por qué los científicos no admiten la imperfección de los sentidos? Primero deben admitir la imperfección de sus sentidos. Su facultad de ver no determina qué es ciencia y qué no lo es. Los perros no pueden entender las leyes de la naturaleza. ¿Significa eso que las leyes de la naturaleza no existen?

Dr. Singh: Pues, los científicos admiten ese argumento, pero dicen que la manera en que uno puede volverse perfecto es a través de la información y la experiencia objetivas.

Śrīla Prabhupāda: No. Ésa no es la manera de volverse perfecto. Nadie puede volverse perfecto a través del pensamiento imperfecto, y nuestro pensamiento ha de ser imperfecto, debido a que nuestras mentes y nuestros sentidos son imperfectos.

Dr. Singh: Śrīla Prabhupāda, puede plantearse otra pregunta. ¿No es posible que el alma acepte tres, cuatro o cinco cuerpos, y luego muera?

Śrīla Prabhupāda: Usted está aceptando millones de cuerpos. Yo digo que su cuerpo de ayer no es su cuerpo de hoy. De manera que, si usted vive cien años, ¿cuántas veces cambia de cuerpo? Calcule.

Dr. Singh: Unas trece veces.

Śrīla Prabhupāda: ¿Por qué trece?

Dr. Singh: La ciencia médica dice que todas las células del cuerpo son reemplazadas cada siete años.

Śrīla Prabhupāda: No, no ocurre cada siete años: ocurre cada segundo. Cada segundo, los glóbulos de la sangre cambian. ¿No es así?

Dr. Singh: Sí.

Śrīla Prabhupāda: Y tan pronto como los glóbulos de la sangre cambian, usted cambia de cuerpo.

Dr. Singh: En terminología científica, ¿puede decirse que la cualidad del alma de ser eterna se asemeja a la conservación de la energía?

Śrīla Prabhupāda: No puede hablarse de conservación de la energía, ya que la energía siempre existe.

Dr. Singh: Pero, de acuerdo con la terminología científica, la ley de la conservación de la naturaleza dice que la energía no puede ser creada ni destruida, lo cual significa, pienso yo, que es eterna.

Śrīla Prabhupāda: ¡Oh, sí! eso lo admitimos. Kṛṣṇa es eterno; por lo tanto, todas Sus energías son eternas.

Dr. Singh: ¿Es por eso que la entidad viviente es también eterna?

Śrīla Prabhupāda: Sí. Si el Sol es eterno, sus energías —el calor y la luz— también son eternas.

Dr. Singh: ¿Se deriva de esto, entonces, que la vida no puede ser creada ni destruida?

Śrīla Prabhupāda: Sí. La vida es eterna. No es creada ni destruida. Sólo queda cubierta temporalmente. Yo soy eterno, pero anoche estaba cubierto por el sueño, así que pienso en términos de ayer y hoy. Ésa es la condición del mundo material.

Todo es espiritual

Dr. Singh: ¿Conciencia material es la ausencia de conciencia de Kṛṣṇa?

Śrīla Prabhupāda: Sí.

Dr. Singh: Y cuando hay conciencia de Kṛṣṇa, ¿dónde se encuentra la naturaleza material?

Śrīla Prabhupāda: Si usted continúa en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, verá que nada es material. Cuando usted le ofrece a Kṛṣṇa una flor, ésta no es material. Kṛṣṇa no acepta nada que sea material. Y eso no significa que la flor es material en el arbusto y luego se vuelve espiritual cuando usted se la ofrece a Kṛṣṇa. No. La flor es “material” sólo mientras usted piensa que está hecha para disfrute suyo. Pero tan pronto como usted ve que está hecha para disfrute de Kṛṣṇa, la ve como realmente es: espiritual.

Dr. Singh: Así que, ¿el mundo entero es de hecho espiritual?

Śrīla Prabhupāda: Sí. Por lo tanto, queremos ocupar todo al servicio de Kṛṣṇa; así es el mundo espiritual.

Dr. Singh: ¿Podemos también apreciar la creación de Kṛṣṇa a la luz de eso? Por ejemplo, ¿podemos pensar: “Este árbol es muy hermoso porque es propiedad de Kṛṣṇa”?

Śrīla Prabhupāda: Sí. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.

Dr. Singh: Si alguien mira la Deidad de Kṛṣṇa que se encuentra en el templo y piensa que es sólo piedra o madera, ¿qué significa eso?

Śrīla Prabhupāda: Que ignora los hechos. ¿Cómo puede la Deidad ser material? La piedra es también energía de Kṛṣṇa. Así como la energía eléctrica se encuentra en todas partes, pero sólo los electricistas saben cómo utilizarla, así Kṛṣṇa está en todas partes —incluso en la piedra—, pero sólo Sus devotos saben cómo utilizar la piedra para apreciar a Kṛṣṇa. Los devotos saben que la piedra no puede existir fuera de Kṛṣṇa. Por lo tanto, cuando los devotos ven a la Deidad, dice: “Aquí está Kṛṣṇa”. Ellos ven la verdadera unidad de Kṛṣṇa y Su energía.

Identidad y diferencia simultáneas

Dr. Singh: ¿Es verdad que las personas conscientes de Kṛṣṇa perciben a Kṛṣṇa en una simple piedra tanto como en la Deidad tallada en piedra?

Śrīla Prabhupāda: Sí.

Dr. Singh: ¿Exactamente igual?

Śrīla Prabhupāda: Sí. ¿Por qué no? En el Bhagavad-gītā (9.4), Kṛṣṇa dice:

mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta-mḥrtinā
mat-sthāni sarva-bhḥtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ

Esto significa que la energía de Kṛṣṇa —es decir Kṛṣṇa en Su forma parcialmente manifestada— se difunde por cada átomo del universo. Pero Su forma personal, enteramente manifestada, se encuentra presente en la Deidad que se ha tallado según Sus indicaciones. Ésa es la filosofía de acintya-bhedābheda-tattva, la simultánea identidad y diferencia entre Dios y Sus energías. Por ejemplo, cuando la luz del Sol se encuentra en su habitación, eso no significa que el propio Sol está ahí. El Sol y sus energías separadas, como el calor y la luz, son uno en calidad, pero diferentes en cantidad.

Dr. Singh: Pero aun así, ¿usted dice que uno puede ver a Kṛṣṇa en una piedra ordinaria?

Śrīla Prabhupāda: Sí, ¿por qué no? Vemos la piedra como energía de Kṛṣṇa.

Dr. Singh: Pero, ¿podemos adorarlo a Él en la piedra?

Śrīla Prabhupāda: Podemos adorarlo a Él a través de la energía Suya que se encuentra en la piedra. Pero no podemos adorar la piedra como si fuera Kṛṣṇa. No podemos adorar este banco como si fuera Kṛṣṇa. Pero podemos adorar todo, pues vemos todo como energía de Kṛṣṇa. Este árbol es digno de adoración, ya que tanto Kṛṣṇa como Su energía son dignos de adoración; pero eso no significa que adoramos al árbol de la misma manera en que adoramos a la Deidad de Kṛṣṇa en el templo.

En mi infancia, mis padres me enseñaron a no desperdiciar nunca la energía de Kṛṣṇa. Me enseñaron que incluso si encontrabas un pequeño grano de arroz metido entre las tablas del suelo, debía recogerlo, llevármelo a la frente, y luego comérmelo para evitar que se desperdiciara. Se me enseñó a ver todo en relación con Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, no nos gusta ver que nada se desperdicie o sea mal empleado. Les estamos enseñando a nuestros estudiantes a usar todo para Kṛṣṇa y a entender que todo es Kṛṣṇa. Como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (6.30):

yo māṁ paśyati sarvatra
sarvaṁ ca mayi paśyati
tasyāhaṁ na praṇaśyāmi
sa ca me na praṇaśyati

Para aquel que Me ve en todas partes y ve todas las cosas en Mí, Yo nunca estoy perdido, ni él está perdido para Mí.

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