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Aislamiento en Conciencia de Krishna

por: Hṛdayānanda dāsa Gosvāmī

		Artículo originalmente presentado en la Graduate Theological Union, Berkeley, California En su artículo, Psicología de la Conversión,⁽¹⁾ el profesor Lewis Rambo1 presenta un modelo de la etapa heurística del proceso de conversión. Él muestra un buen cuadro de las actuales consideraciones científico-sociales sobre la experiencia de conversión, escritas por eruditos y estudiosos interesados en el tema. Según este modelo, el primer estadio es contestar. Y, en ese caso, se discute mucho el aislamiento, polémico aspecto del entrenamiento religioso. Exploraremos rápidamente esta cuestión para ilustrar los diversos modelos en los cuales la ciencia social y la religión pueden considerar el mismo fenómeno a partir de diferentes perspectivas. Un análisis similar puede ser hecho para otras categorías de este modelo, sin embargo limitaremos nuestra discusión al aislamiento.

		Las comunidades religiosas típicamente monoteístas enseñan que todos nosotros podemos experimentar nuestra verdadera naturaleza, identidad y función, a través del servicio amoroso a Dios. La sociedad moderna, entre tanto, está más volcada hacia el yo-centrado que hacia el Dios-centrado, más para la auto-gratificación que para el auto-sacrificio. Entonces muchos instructores religiosos intentan proteger o apartar a sus estudiantes de lo que ellos perciben como una influencia corrompible en el envolvimiento socio-sensorial. Lo que ha provocado críticas, según el profesor Rambo.

		Mucha gente cree que algunos grupos religiosos deliberadamente se aíslan del mundo en general, y que los nuevos convertidos, a su vez, se vuelven sumisos a los deseos de esos grupos, que se consideran en especial concomitancia con lo divino.⁽²⁾

		Con el propósito de hacer más comprensible el tema del aislamiento, en lo que respecta al movimiento para la Conciencia de Krishna (ISKCON), sostenemos tres argumentos:

		El aislamiento no es exclusividad de los movimientos religiosos tales como ISKCON, sino que es realmente un fenómeno social. La sociedad siempre intenta aislar a sus miembros de ISKCON. El lenguaje y los asuntos de la ciencia social siempre reflejan una inclinación anti-religiosa que subraya muchos de los ataques al movimiento para la Conciencia de Krishna.

		Aislar a alguien, en un contexto social, significa dejar a una persona a parte o solitaria, apartarla de ciertas convivencias. Existen algunos ejemplos comunes de aislamiento tales como el de los americanos que trabajan en países subdesarrollados, viviendo en restrictas comunidades norteamericanas, con clubes, tiendas y facilidades recreativas. Las escuelas norteamericanas en el extranjero tienen la finalidad de evitar el contacto excesivo de sus niños con la cultura local, o la población nativa.



		Como un medio de organizar la sociedad y la cultura, el aislamiento es virtualmente un fenómeno universal. En verdad, los mecanismos del aislamiento se desenvuelven rutináriamente y de manera casi inconsciente. Los eruditos con frecuencia citan casos de grupos numéricamente menores —micro contexto—, que neutralizan la influencia de grupos numéricamente mayores —macro contexto—, aislando a sus miembros del mundo en general.

		.Es interesante notar, sin embargo, los diversos casos de grupos numéricamente mayores que buscan imponer sus valores a través del aislamiento de personas de una influencia micro-contextual no común. Poderosas fuerzas sociales tales como los multimedios, la policia, los legisladores y desprogramadores, intentan siempre desalentar a quien desea formar parte de minorías religiosas como el movimiento para la Conciencia de Krishna, a través de la media tendenciosa, hostilizaciones legales y restricciones de la libertad de expresión, que frustran los foros abiertos. En el curso de nuestro trabajo misionero hemos observado personalmente muchos casos por el estilo, de los cuales podemos mencionar algunos.

		En Rusia las personas fueron apresadas, torturadas y eventualmente asesinadas por el crimen de practicar la Conciencia de Krishna. La comunidad internacional las reconoció, abiertamente, como prisioneras de conciencia.

		En Grecia jóvenes miembros del movimiento para la Conciencia de Krishna han sido regularmente objeto de una aplastante represión por parte de la familia, la prensa y el gobierno. Lo que hace casi imposible para ellos la práctica de la Conciencia de Krishna.

		En Argentina, la dictadura militar neo-fascista, que ejercía el poder en 1977, persiguió y proscribió al movimiento Hare Krishna, juntamente con otras denominaciones minoritarias.

		En la isla de Bali las castas de brahmanas hinduístas temían la perdida de las reverencias y de los privilegios sacerdotales. Por lo tanto conspiraron con el gobierno musulmán para expulsar al movimiento Hare Krishna de Indonesia.

		En los Estados Unidos, desprogramadores contratados raptaban miembros del movimiento para la Conciencia de Krishna. En cautiverio los sometían a abusos físicos y mentales hasta que negasen sus puntos de vista religiosos o escapasen.

		Aunque ISKCON tenga el poder de hacerles frente, los recursos legales y de los medios son siempre tan costosos que una victoria pirrónica (relativo a la filosofía de Pirrón) termina siendo archivada. En verdad, en los Estados Unidos, quién se opone a la Conciencia de Krishna abiertamente ha articulado una política de hostilización a ISKCON a través de costosas batallas jurídicas.

		Los anteriores ejemplos ilustran cómo un grupo social mayor puede procurar aislar a sus miembros de la influencia del movimiento para la Conciencia de Krishna. Sin embargo este hecho es desatendido, o tal vez no percibido, por los tradicionales estudiosos científicos-sociales de movimientos religiosos, especialmente cuando los movimientos religiosos son vistos como nuevos, extraños e intensos.

		El profesor Rambo afirma que los eruditos necesitan reconocer los súbitos valores inherentes en sus modelos teóricos y recursos analíticos. Por ejemplo, si un psicólogo está tratando de evaluar las consecuencias en la salud mental de los convertidos, ¿reconoce los valores culturales que constituyen sus modelos de salud mental? ¿reconoce cómo sus modelos pueden estar diferentemente constituidos en otras culturas?⁽³⁾

		Vamos a dar un ejemplo concreto de valores culturales que amoldan el trabajo de los científicos sociales, aquellos envueltos en estudios académicos sobre religión siempre se refieren a las doctrinas religiosas como sistema de creencias, historias y mitos. Hablan sobre personas ocupadas en la construcción mundial en el sentido de crear significado y propósito en la vida. Claramente un punto de vista espiritual normal podría ser ese significado y propósito de existir en la vida, nosotros lo descubrimos, nosotros no lo creamos, así como nosotros no creamos la realidad fundamental del mundo físico. Y aunque los académicos recientemente hayan reformulado el concepto de mito se preserva un inquietante sentido de leyenda fabricada, si bien instructiva y edificante leyenda. De hecho debemos tener siempre en mente que aunque ciertos términos tales como sistema de creencia, historias, mitos, construcción mundial, etc., son usados de manera especial en ciencia social, esas palabras son claramente temperadas para alguna categoría (social) por su empleo ordinario, nada técnico. Entonces la frase aislar... del vasto mundo puede ser extremadamente engañosa, desde el momento en que nos haga sentir que las personas aisladas son confinadas a un mundo más estrecho y sean existencialmente debilitadas por ese motivo. Llamar a la sociedad materialista vasto mundo es en un sentido tan absurdo como llamar al interior de la caverna de Platón vasto mundo, basándose en la cantidad numérica de los habitantes de la caverna, en contraste con la de aquellos que escaparon de la oscura caverna por la luz del Absoluto. En verdad una sociedad materialista, especialmente la nuestra de hoy en día, parecería estar más peligrosamente aislada de una mayor y más significativa realidad espiritual.

		Los científicos sociales siempre responden que no pueden endosar o validar una doctrina espiritual particular, por lo tanto han apelado a un lenguaje neutral u objetivo. Sin embargo aunque podamos concordar en que la discusión imparcial sobre religión requiera de un lenguaje neutral, objetivo, la actual terminología científico-social no puede suministrarlo totalmente. Significativas discusiones sobre religión, aun desde el punto de vista científico-social, podrían ser grandemente realzadas por un lenguaje que sea verdaderamente neutral y objetivo.

		Los límites de la ciencia social que se aproximan a la realidad espiritual son claramente afirmados por el profesor Rambo en sus discusiones sobre una rama de la ciencia social, la psicología: la psicología científica es una disciplina humana que puede apenas intentar usar teorías para comprender un fenómeno que está más allá del alcance del entendimiento humano.⁽⁴⁾ Las ciencias mundanas buscan conocimiento que concede poder humano independiente sobre la naturaleza. El punto de vista de la Conciencia de Krishna es que nuestra perfección como seres vivientes se sitúa en nuestra sumisión al Supremo Controlador, y que el más elevado conocimiento emana de la rendición espiritual. Por lo tanto, no es de extrañar que el psicoanálisis y el conductismo tiendan a estar en divergencia con la Conciencia de Krishna. No es tanto un problema de principios experimentales divergentes, o de principios versus fe, sino un simple conflicto en el panorama mundial, sobre puntos de partida axiomáticos.

		El movimiento para la Conciencia de Krishna desafía y critica fuertemente los valores materialistas. Esto puede ofender e irritar a personas que anteriormente mantenían importantes o autoritarias posiciones en las vidas de los convertidos, y a quien parece estar directa o indirectamente expuesto y desacreditado por la fuerte filosofía espiritual del movimiento para la Conciencia de Krishna.

		En una era reconocidamente materialista, los devotos del movimiento para la Conciencia de Krishna se esfuerzan por la pureza, es natural que algunas personas interpreten ahí una forma insalubre de aislamiento. Subyacente en este punto de vista podrían argumentarse con base en la convicción materialista que hay poca substancia en la vida espiritual y que la real satisfacción adviene de las sensaciones físicas. Las verdaderas relaciones, dirían tales personas, ocurren entre amigos, en familia y entre parejas sexuales. Dios es remoto, vago y experimental, al paso que las cosas en este mundo son vivaces (resplandecientes), inmediatas y concretas. Esta filosofía siempre se fundamenta en el temor de que el estilo de vida de la Conciencia de Krishna, a pesar de ser disciplinado y dedicado, sea enfermo y errado.

		Es interesante observar que en sociedades menos materialistas los devotos de la Conciencia de Krishna tienden a llevar una relación más descontraída y cautivante con el vasto mundo. Por ejemplo en muchos países asiáticos los devotos se mueven libremente en la sociedad circundante sin temor al escarnio constante, raptos o abusos físicos. Las mismas vestimentas que provocan la burla en un lugar son altamente reverenciadas en otras tierras como la ropa de un santo sacerdote.

		De diversas maneras la propia tendencia de la sociedad parece haberse envuelto en una especie de culto bizarro, un culto en el cual las personas vierten adulación e idolatría por vicios como drogas, adulterio, juegos de azar y mataderos de animales, que posibilitan el disfrute de un talento materialmente gratificante. Semejante idolatría es excesiva en aquellos que de una u otra forma acumulan fortunas y poder efímeros.

		Podríamos recordar que el mundo no es malo para una persona consciente de Krishna. La ontología del Bhagavad-gita claramente identifica al cosmos físico como una divina emanación de Dios, sin duda es nuestro mal uso de este mundo lo que está errado. Cuando la creación de Dios es ocupada en Su servicio amoroso, incluyendo la materia, recupera o rescata su cualidad espiritual, de este modo un devoto de Krishna busca establecer una relación positiva con todo lo que existe, viendo a todas las cosas en relación a Krishna. La clara compresión de esta antigua ontología es crucial para un justo análisis de como ocurre la cuestión del aislamiento en el movimiento Hare Krishna.

		El aislamiento obliga a la renuncia del objeto del cual alguien busca aislarse, el cuestionamiento por una clara definición de renuncia es un tema central en el Bhagavad-gita:⁽⁵⁾ Arjuna, el discípulo de Krishna, quiere librarse de sus deberes mundanos (temporales), al tiempo que Krishna repetidamente le recuerda que verdadera renuncia significa el cumplimiento del deber pero sin el deseo del fruto de la acción. Es a nuestra codicia y al deseo del fruto de nuestro trabajo, y no al trabajo en sí, a lo que precisamos renunciar. El Señor Supremo es el disfrutador del fruto y nosotros debemos trabajar para Su satisfacción. El trabajo para Su satisfacción es denominado yajña, o sacrificio. Por consiguiente las cosas pueden ser comprometidas en el servicio a Dios y en el proceso espiritualizadas. Nuestra casa puede ser un lugar de gratificación ordinaria o puede ser consagrada como un templo de Dios. Similarmente la comida que comemos puede ser ofrecida a Dios y así santificamos nuestra existencia, sin ofrecer nuestra comida en sacrificio estamos comiendo sólo pecados según lo explica el Bhagavad-gita.

		El movimiento para la Conciencia de Krishna enseña, en base a la autoridad del Bhagavad-gita, que todas nuestras actividades pueden ser ejecutadas como sacrificio al Señor Supremo. El trabajo en sacrificio a Krishna es libre de reacciones o enredo en las leyes materiales del karma, que nos obligan a aceptar repetidamente las miserias del nacimiento, la vejez y la muerte.

		El movimiento para la Conciencia de Krishna no exige aislarse del mundo, sino que todas nuestras actividades sean realizadas como servicio amoroso al Señor Supremo. Dado que el Señor es el creador y propietario de todas las cosas, servirlo es verdaderamente lógico o la responsabilidad racional para este mundo.

		Un devoto de Krishna satisface sus sentidos con el servicio al Señor. Tal como alimentamos un árbol regando sus raíces, similarmente podemos satisfacer al alma individual a través de la satisfacción al Señor Supremo, que es la fuente de la existencia del alma.

		Cuando una sociedad entera es absorbida por la gratificación de los sentidos la sociedad se vuelve una fuente de polución para el alma pura. Una sociedad dedicada al servicio amoroso de Dios podría ser un ambiente sublime para los devotos del Señor. El mundo no es necesariamente malo, somos nosotros quienes lo volvemos así, y cuando un devoto del Señor progresa en su comprensión espiritual aprende cómo hacer que el mundo se vuelque hacia el servicio al Señor. Hubo muchos santos Vaisnavas que se ocuparon activamente en este mundo sin comprometer su pureza espiritual. Por lo tanto en un nivel avanzado de la Conciencia de Krishna los mismos objetos materiales que una vez amenazaron la emergente comprensión espiritual ahora aparecen como una promisoria incitación y oportunidad para transformar una realidad mundana en un reino divino.

NOTAS

	1		Rambo, Lewis R., Psychology of Conversion* reprinted in Handbook on Conversion, H. Newton Malony and Samuel Southard, eds., Birmingham, Religious Education Press, 1992.*
	2		Rambo, Lewis Rl, Conversion* The Encyclopedia of Religion, Mircea Eliade, ed., New York, Macmillan, 1987, vol. 4, p. 75.*
	3		Rambo, Psychology of Conversion, pp. 26-27.
	4		ibid.
	5		Comentarios del Bhagavad-gita se basan en la siguiente edición: Prabhupada, A.C. Bhaktivedanta Swami, Bhagavad-gita tal y como es, Los Angeles, The Bhaktivedanta Book Trust, 1983 (reimpreso en 1991).

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