Placer Infinito, Verdad Absoluta

1Filosofía: apego a la sabiduría. En ese sentido, la filosofía no puede ser simplemente occidental u oriental, porque la verdad no puede ser oriental u occidental. Si estamos hablando de un apego a las verdades relativas, entonces podemos decir que existen personas apegadas a verdades relativas orientales y personas apegadas a verdades relativas occidentales. Sin embargo, este no sería el sentido más serio y profundo de la filosofía puesto que, desde su origen, la verdadera meta de la filosofía en el mundo occidental y en Bhārata-varṣa, India, fue esencialmente encontrar la Verdad Absoluta.
2Las primeras palabras del texto védico Vedānta-sūtra son athato brahma-jijñasa, o, ahora que acabamos con verdades relativas que hoy son verdaderas, mañana no lo serán y ayer tampoco lo eran; verdades que son verdad para unos y no para otros. Cuando acabamos con las verdades relativas y con la idea de disfrutar de éstas como, por ejemplo, la verdad relativa referente al cuerpo material, el cual no existía, dejará de existir y aparentemente existe ahora lleno de designaciones materiales; entonces, tan pronto abandonamos las ocupaciones inferiores, el conocimiento inferior, relativo, pasamos a adoptar brahmā-jijñasa o comenzamos a buscar La Verdad Absoluta, brahmā, una verdad que es siempre verdad en todos los tiempos, en todos los lugares y para cada persona. Esto es La Verdad Absoluta.
3En relación al hijo, usted es el padre; en relación a su padre, usted es el hijo. Así, la verdad de que usted es un padre es relativa, así como en relación al enemigo usted es el enemigo, y al amigo usted es el amigo. Surge entonces la necesidad de encontrar nuestra identidad absoluta —lo que nosotros siempre somos en todo lugar—, en toda circunstancia, en todos los tiempos, para cada persona.
4La cualificación de ser La Verdad Absoluta sería exactamente la de no ser una verdad oriental u occidental, del Norte o del Sur, etc. Lo que podemos designar como oriental u occidental son precisamente los abordajes, los modos de buscar la verdad. Hay diferentes estilos, tendencias, métodos para buscar la verdad y podemos evaluar los resultados. Śrīla Prabhupāda decía que una diferencia entre la metodología occidental y la cultura védica es que en Occidente existe la tendencia a depender más de la especulación mental, creer más en los poderes del individuo sin ayuda de otras fuentes superiores, mientras que en la cultura védica existe la convicción de que hay verdades más allá de nuestro poder.
5La idea que fructificó o, podemos decir, corrompió en los últimos siglos, es que si usted acepta ayuda de otras fuentes, está reprimiendo su inteligencia natural, que es competente por si sola para descubrir las verdades significativas en el mundo; que usted no debe ser restringido por dogmas, doctrinas, ni por nada —sólo usted mismo y el mundo—. Claro que esa filosofía también apoya el empirismo y varios tipos de abordajes materialistas para obtener conocimiento. Pero hablando sobre la India o la Cultura Védica, existía información superior sobre Dios y por eso ellos no tenían necesidad ni voluntad de perder tiempo, como tanto tiempo fue perdido en Occidente especulando sobre cosas irrisorias.
6Un ejemplo típico que siempre recibíamos en la escuela, para ridiculizar específicamente la Edad Media y mostrar cómo las personas perdían el tiempo con las especulaciones teológicas en universidades católicas, era el asunto muy discutido de cuántos ángeles pueden bailar sobre la punta de una aguja. No obstante, ese tópico también podría ser interesante si el verdadero propósito del debate fuese el de averiguar si los ángeles, o siervos de Dios, tienen cuerpos espirituales o no; o si sus cuerpos ocupan espacios materiales o no. Así, considerando la punta de una aguja como en geometría moderna, que dice que un punto es simplemente una localización que no ocupa espacio, la idea sería saber si los cuerpos espirituales ocupan espacio material o no. Con todo, podemos decir que las especulaciones modernas en la historia de la filosofía occidental son las más absurdas y sin ninguna justificativa espiritual. Respondiendo a esto, Śrīla Prabhupāda siempre decía que la filosofía sin religión es especulación vacía predestinada a la frustración. Y nada demuestra esto más claramente que la historia de la filosofía occidental; nada demuestra más claramente la total incapacidad de llegar a cualquier consenso o conclusión útil.
7La filosofía tiene que partir de algún punto. Un ejemplo muy simple sería imaginar aquí como un manicomio y que esa conversación filosófica fuese entre personas muy dementes. En ese caso, imagine que alguien diga: "Vamos a aceptar como un hecho que nosotros estamos aquí en esta sala". Y otro dice: "No, yo no acepto eso, creo que ahora estamos en la Luna". Y un tercero dice: "No, ¿Cómo en la Luna? Obviamente estamos en Marte". Ahí, alguien más dice: "La gente ni está!" Y "¿Qué quiere decir usted?" "Nada, sólo que la gente no está". Entonces, en ese momento no hay más conversación o tal vez allí la conversación "comienza" entre los locos, sin embargo entre personas sanas, no hay más conversación.
8Una vez, escribimos a un filósofo de la Universidad de Oxford, Inglaterra, invitándolo a conversar con nosotros para comparar la filosofía védica con la filosofía en la cual era especialista. Y él respondió que aceptaba, pero que debíamos ver si tendríamos suficientes puntos en común para tener una conversación significativa; como en un juego, si no logramos coincidir sobre las reglas, no hay juego, asímismo incluso entre los llamados filósofos, si no concuerdan sobre cuales son las reglas, si dudan de todo, no habrá conversación. Cada cosa que una persona dice, la otra duda, ahí otra duda de tal duda y otra más duda de esta duda..., de esa forma la conversación va para atrás, nunca avanza, y cae en el abismo del nihilismo. dudando de todo, por lógica, la conversación sólo puede ir para atrás y todo queda cada vez más confuso como, como por ejemplo en la filosofía académica.
9Cada cultura tiene sus reglas de lo que es válido, de lo que no es válido. Por ejemplo, en el fútbol que se practica en Brasil, sólo el arquero puede tocar la pelota con las manos. Eso es simplemente una regla que fue inventada. No podemos decir, en un sentido más profundo, que nadie puede tocar una pelota con las manos, o que el mundo fue creado de tal manera que las pelotas no pueden ser tocadas con las manos, sino que un grupo de personas inventó un juego y reglas para ese juego, según las cuales no se puede tocar las pelotas con las manos y que esas reglas no tienen ninguna validez fuera del juego. Del mismo modo, la cultura occidental inventó un juego que, con mucha pretensión, llama filosofía. Y si queremos entrar en el juego, tenemos que seguir sus reglas.
10En India, las reglas fueron y son mucho más avanzadas. Según el punto de vista védico, las personas que todavía dudan si existe un alma, si existe un Dios, son como los locos que dudan: "¿Será que estamos aquí?", "¿Qué quiere decir ´estar´?", "¿Qué quiere decir ´estamos´?", "¿Qué quiere decir ´aquí´?", "¿Y qué quiere decir ´qué quiere decir´?" Por lo tanto, las reglas occidentales son tan artificiales, caprichosas y arbitrariamente restringidas que no sirven para llegar a una conclusión profunda.
11Estando en Boston y deseando venir a Brasil, habría sido mucho más difícil llegar sin la ayuda de un avión y de los amigos. Cuando Kṛṣṇa dice en el Gītā (2.25) que, al comprender lo inconcebible usted no debe lamentarse, en este verso El ilustra muy bien la epistemología védica. Epistemología quiere decir filosofía del conocimiento como es que usted sabe, qué es lo que usted puede saber. Y sería inconcebible para mí llegar a Brasil solo. ¡No sé nadar tan bien! Era inconcebible, pero con ayuda yo podría. Dentro de este ejemplo, ¿Será que quedé confinado tomando un vuelo? ¿Habría sido menos delimitado caminando o nadando? Se podría argumentar que yo perdí la oportunidad de hacer ejercicio, pero ni con todo el ejercicio del mundo habría llegado a Brasil. Así mismo, usted tiene que definir su meta. Si ésta fuera sólo hacer algún ejercicio, puede hacerlo, mas sin pensar en llegar a Brasil. Tenemos que recordar que la meta de la filosofía es, o siempre fue, la de hallar la Verdad Absoluta y no simplemente hacer ejercicios mentales. Porque incluso los ejercicios tendrían como finalidad poder realizar alguna cosa, como los atletas que practican, por ejemplo. Entonces, otra vez, tendríamos que definir nuestra finalidad. Si queremos llegar a la Verdad Absoluta, primero tenemos que averiguar que ejercicio es apropiado para tal meta. Exactamente la falta de determinación, de definición clara de la meta es lo que permite la expansión de tantos procesos inadecuados para hallar la Verdad.
12Si la finalidad real es la de obtener conocimiento acerca de la Verdad Absoluta, otro punto es que tenemos que escoger un proceso que nos lleve al objeto que estamos buscando y obtener una cierta cantidad de información necesaria para esto. Y la respuesta será que si nosotros estamos buscando al Ser Supremo, la Verdad Absoluta, tenemos que rendirnos a esta Verdad Absoluta. Śrīla Prabhupāda daba el ejemplo de que si deseamos hablar con el Presidente de la República, no podemos simplemente exigir que él venga a tal hora, esté bien vestido y que traiga una donación. El punto obvio es que, en una relación, la persona que está en una posición superior dictará las condiciones del encuentro; inclusive, la superioridad de la persona superior queda exactamente demostrada en esa capacidad de dictar los términos de las condiciones de cualquier encuentro, o de transmitir conocimiento superior al individuo inferior. La superioridad, podemos decir, se encuentra exactamente en ese control de la información y del encuentro. Por eso, la idea de que una persona intente crear el proceso por el cual podrá comprender a un ser superior es completamente ilógica, irracional. Muchas cosas aceptadas como filosofía o lógica son un engaño.
13Quien está interesado en explicaciones está buscando a Dios. Pero si intentamos comprender a Dios a través de nuestra propia inteligencia, sin aceptar la ayuda de las fuentes espirituales, desde el comienzo de nuestra búsqueda estaremos suponiendo ciertas proposiciones sobre la existencia de Dios que, de hecho, no tenemos derecho ni lógica para suponer. Podemos decir que en el universo existen entidades superiores e inferiores a nosotros. Para comprender a las entidades inferiores, obviamente, nosotros podemos manipular, controlar, hacer experimentos como hace un científico con un cobayo, etc. Sin embargo, para cosas superiores, ¿Cómo podremos controlarlas si son superiores a nosotros? ¿Cómo podemos hacer una comprobación empírica con algo superior? En tal caso, los fanáticos materialistas alegan que no podemos aceptar nada que no sea empírico. Pero esta propuesta es bastante irracional porque, sin ninguna base, parte de la presuposición de que dentro del universo, ni teóricamente, puede existir algo superior a nosotros. Y así, tales personas con problemas emocionales evidentes están actualmente más o menos controlando nuestro planeta y dispuestos a explotarlo.
14Es muy contradictorio que, en todo el mundo, haya miles de universidades que osan desafiar a Dios, al alma y cosas así, cuando el propio sistema de educación universitaria depende del proceso de sumisión. Si para aprender lo que los profesores, que son seres humanos mortales, tienen que transmitirnos, tenemos que seguir las directrices establecidas por ellos, qué decir, entonces, de aprender la verdad referente a Dios? Dios no es nuestro cobayo, y por eso los procesos que dependen de control y manipulación son completamente irrelevantes si queremos comprenderlo. Tenemos que aceptar el proceso de devoción y sumisión, pues éste funciona. Todos queremos amor, relaciones amorosas; dependemos de esto, somos criaturas sociales. Entonces, ¿Por qué crear esa división tan artificial e hipócrita diciendo que aquí tengo mi vida intelectual, y aquí mi vida emocional, real, social, que nada tiene que ver con Dios? La relación existe! No estamos preparados para decir que nuestra vida social, emocional, familiar no es real. Más si al crear una filosofía, al hablar de sociología, psicología, etc., esa parte de nuestra vida también tiene substancialidad, ¿Por qué no incluir procesos devocionales y amorosos ligados a la búsqueda de la Verdad Suprema? De muchas maneras, la postura intelectual del siglo XX es completamente confusa, hipócrita, llena de contradicciones e irreflexiva; de hecho, llega a ser la ideología perfecta para destruir el mundo.
15En el proceso para la conciencia de Kṛṣṇa, adoptamos satisfacer directamente al Señor Supremo Kṛṣṇa cantando Sus nombres, danzando, ofreciéndole todo y dedicando nuestra vida a El. Ese amor puede atraer al Señor Supremo. Entonces, si queremos definir filosofía como una comprensión de la Verdad Absoluta, filosofía no puede ser oriental u occidental. Podemos hablar, sin embargo, de metodología. Esta comprensión es necesaria: que nosotros, a través de nuestra rendición, a través de nuestro amor, podemos comprender a la Verdad Absoluta, y no de otra manera. Lógicamente, ¿Por qué el Señor Supremo sería atraído por otros procesos?
16¿En qué sentido son atrayentes la especulación mental o simplemente la meditación que apuntan a mi disfrute personal, si a través del conocimiento védico podemos entender inmediatamente que nosotros no somos el cuerpo material, que somos almas eternas, que tenemos una relación eterna con Kṛṣṇa, con Dios y la naturaleza de Dios? Como Śrīla Prabhupāda decía: —Su nombre, Su dirección, todo lo podemos saber inmediatamente, sobre Dios, sobre Kṛṣṇa, por la gracia de El—. Aceptando la ayuda de esta tecnología espiritual, podemos rápidamente comprender a Kṛṣṇa, satisfacerlo, obtener Su misericordia y volver a nuestra posición eterna con El. Todo esto es posible a través de la devoción, como el propio Kṛṣṇa lo explica en El Bhagavad-gītā.
17El amor por Dios es la bienaventuranza máxima. Podemos decir que sólo existe una verdad: Kṛṣṇa, o Dios. A continuación, podemos analizar ese concepto y encontrar muchas verdades relativas dentro de esa Verdad Absoluta. La Verdad Absoluta es Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad Consciente, Dios. Existe una Verdad Absoluta que, simultáneamente, es personal, consciente, que todo lo penetra y dentro de la cual todo está situado.
18Debemos adorar al Señor Supremo y también a Su representante directo. Dios puede tener representantes. Cualquier persona importante tiene representantes. Dios, el Supremo, tiene millones de representantes. Representante quiere decir aquel que representa, manifiesta la voluntad del amo. El Señor Supremo tiene voluntad, así como nosotros tenemos voluntad, opiniones. El Supremo tiene voluntad suprema.
19Lo que nosotros llamamos leyes naturales son en realidad la voluntad de Dios manifestada sistemáticamente, así como la ley de tránsito es simplemente la voluntad de la Policía de Tránsito. La ley es la voluntad de personas y por esto existe un proceso para hacer que todos la sigan. Así como las leyes que nosotros tenemos en este mundo son la voluntad de personas, de la misma forma, las leyes naturales, biológicas, químicas, físicas, son todas la voluntad de Dios. Pero Dios es tan experto, tan inteligente, que no necesita de una policía para hacer que todo mundo siga esas leyes. Nosotros si precisamos de ella porque somos seres humanos limitados, pero el Señor Supremo creo el universo de tal manera que la ley automáticamente actúa y no podemos evitar su acción.
20Todos tenemos una determinada cantidad de belleza, de fuerza, de inteligencia, de riqueza, de fama, de tranquilidad. ¿Por casualidad? Nada es por casualidad, no es científico decir "por casualidad". Ciencia quiere decir saber la causa. Por la ley de Dios usted tuvo una vida pasada y, según su comportamiento, usted obtuvo una nota, un cuerpo. Si tiene un cuerpo bello, obtuvo una buena nota; si tiene un cuerpo feo, fue un fracaso en su comportamiento. Por lo menos somos afortunados por ser seres humanos. Realmente obtener una nota baja quiere decir caer, pasar a las formas inferiores, nacer como un cerdo, por ejemplo.
21Viendo el resultado de una investigación reciente en los E.U. sobre la actitud de la población respecto a la reencarnación, puedo decir como americano que, a pesar del contexto de país protestante, casi sesenta millones de americanos creen en la reencarnación, y la mayoría de los otros ni piensa en el tema. Es obvio que si usted no acepta este punto, es casi imposible desenvolver una filosofía lógica que realmente explique la variedad de este mundo. Si usted quiere explicarla sólo en términos físicos, empíricos, es muy difícil porque al adoptar como punto de referencia sólo "la casualidad", la idea de crear una ciencia de causalidad con factores variables es casi contradictoria y la solución será la probabilidad. Mas nosotros no sabemos si la moneda caerá cara o cruz. La probabilidad no es completamente científica en un caso específico. Es sólo probabilidad, no es necesidad. Y si queremos aplicar ese factor, la casualidad, en temas más complicados que monedas tal como, por ejemplo, una mujer que antes de procrear quiere saber cómo va a ser el niño —si bonito, feo, enfermo, inteligente o tonto—, el factor casual es tan complejo que ni podemos hablar de probabilidad, y eso se vuelve algo totalmente anticientífico.
22Si yo deseo saber por qué soy como soy, por qué nací en esa familia y no en otra y doy una explicación, digamos, química —que antiguamente yo era un ovulito en el vientre de mi madre o que era un alma que estaba dentro del semen del padre y entró en la madre, creció en un tipo de semillita, etc.—, esa no es realmente una explicación. Este fue el reclamo de Sócrates, el primer filósofo de importancia en occidente. Antes que él hubo muchos filósofos que intentaron dar explicaciones casi científicas sobre factores materiales. Sócrates no quería saber "cómo", quería saber el "porqué". Saber en un sentido superior espiritual por qué el mundo es así. El no podía contentarse con una explicación mecánica, pues no se sentía mecánico, una máquina, sino una persona y por eso él quería una explicación personal. Yo quiero saber por qué, quién me arrojó aquí, por qué soy como soy, qué debo hacer, por qué las leyes que me controlan están allí, manipulando mi vida.
23La ley es la manifestación de la voluntad de una persona, entonces las leyes que dictaron, que decidieron quien debía nacer en esa familia, pasar la vida en ese cuerpo y atravesar ciertas circunstancias en mi vida, tales leyes son la voluntad de Dios. Pero según mi comportamiento previo, no un capricho, algo arbitrario, o como Einstein dijo: "No puedo creer que Dios esté practicando un juego de azar con el universo". Kṛṣṇa, Dios, está seria y perpetuamente controlando las cosas y por eso, si nosotros queremos libertad real y no una farsa, esa será la libertad de la muerte.
24Todos vamos a morir; luego y dentro de esta prisión, estamos queriendo formar partidos políticos y conseguir diferentes tipos de derecho, pero un prisionero más inteligente está buscando la posibilidad de salir, escapar de la prisión. Uno piensa que dado que va a morir, muy bien, pero antes quisiera pintar la prisión, o tal vez ser electo jefe de los prisioneros, del sindicato de los condenados a muerte. Pero otro está buscando la salida y sale. Entonces, ¿Quién es libre, quién tiene libertad real? El condenado a muerte que fue electo jefe del sindicato de los condenados a muerte o quien salió de la prisión? De esa manera, debemos pensar seriamente en el significado de la libertad. Morimos porque hay una ley que dice que moriremos, que está dictando nuestra muerte, esa ley es la voluntad de Dios. Y ¿Por qué? Porque debido a nuestra mala voluntad no obedecemos Su ley y como castigo, estamos girando en este mundo sufriendo nacimientos, muertes y muchas cosas indeseables. Más si pudiéramos rendirnos otra vez al Señor Supremo, superaríamos fácilmente esas leyes que dictan nuestro sufrimiento y nuestra muerte.
25Queremos ser buenos, sin embargo es difícil ser bueno ¡las cosas malas son tan agradables! he ahí el problema de este mundo, pensamos así únicamente porque no sabemos del placer de la verdadera bondad. No estamos hablando simplemente de la piedad, de la bondad mundana, sino de la existencia trascendental, de la vida espiritual más allá de la religión, de la piedad, de la bondad. Estamos hablando de una conciencia trascendental que supera las leyes materiales y que encuentra el placer infinito de Dios, no piense que Dios es una persona aburrida que no tiene nada que hacer, vive en la iglesia y... No, El está disfrutando mucho, ¡placer infinito! Kṛṣṇa, Dios, posee placer infinito y usted puede hacer contacto con ese placer, estamos hablando de placer, no simplemente de que como Dios es más importante que el placer, entonces vamos a olvidar el placer y a volvernos buenos, el verdadero placer no es así. Quien no está entregando su vida a Kṛṣṇa es el "simulador", sin placer real.
26Lo que llamamos placer en este mundo no es nada más que el ansia de querer destacar, atraer la atención y admiración de los otros, disfrutar, conseguir dinero, prestigio. Hasta el emperador de los placeres prohibidos, el sexo libre, es simplemente un tipo de nerviosismo de lujo. Así como quien está urgido de orinar, cuando consigue una oportunidad es un placer, a pesar de toda la propaganda, el placer sexual es más o menos algo semejante a eso. Se hace mucha propaganda, todo el mundo se siente muy increíble, pero en realidad, viendo las cosas tal como son, quitando toda la propaganda en la que fuimos criados y entrenados para pensar así, es simplemente un tipo de nerviosismo, un fuego interno; soltar ese fuego es un alivio pasajero, una necesidad, un problema, un malestar, una ansiedad, hasta poder satisfacer al cuerpo, quedar en paz; después la misma necesidad vuelve a perseguir... ¿Esto es placer? En donde la persona tiene que sacrificar toda su dignidad, engañar, decir mentiras, usar la diplomacia, intentar atraer al otro y después explotarlo; decir que fue amor, pagar un precio, permanecer en una relación que no sirve, un niño no deseado... ¿Esto es placer? O es una vida completamente neurótica en la cual la persona no tiene la libertad de estar auto-satisfecha, de no precisar de nadie, de nada, ¿Libre? Quien está preso de ese nerviosismo de lujo que según la propaganda moderna es lo mejor, no entendió el verdadero placer de la vida.
27En los años 60, la revolución sexual fue justificada con el argumento principal de que el sexo era natural, a partir de allí hubo un tipo de hipocresía grosera, cuando el sexo libre fue justificado como un acto natural y después se emplearon medios artificiales para impedir la consecuencia natural del sexo, que es la reproducción. La ciencia social también comprobó que para un niño que nace es más natural, más benéfico tener a los dos padres juntos. Si el sexo es natural y si nosotros en vez de alterar las leyes naturales cesamos con todos los estragos que la sociedad humana está creando en este siglo enredándose con procesos naturales reproductivos, si aceptamos las consecuencias naturales del sexo, tarde o temprano vendrá una criatura. Crear un sistema social, en el cual las personas que hacen sexo y se reproducen normalmente creen familias sólidas, resulta ser tan natural como el acto físico del sexo. Después de la revolución sexual, volvieron a indagar y a estudiar este asunto y el resultado fue la mayor frustración, fue casi un tipo de bomba psicológica que creó una generación que según las estadísticas fue la generación más neurótica, más susceptible a enfermedades mentales y físicas y que ahora está intentando volver a una vida más sana.
28Recordando que nosotros no somos el cuerpo, somos el alma, debo vivir para mi alma y no para este saco biológico. El propósito de la vida es quedar autosatisfecho, un ser humano que no tiene conocimiento del alma está perdiendo la mejor parte de la vida, la manera real de vencer a la lujuria es aprender a ofrecer todo el respeto a las mujeres, si los hombres reverencian a las mujeres como madres y viceversa, ellos conquistarán la lujuria. No se puede respetar a alguien y simultáneamente explotarlo. Cantando Hare Kṛṣṇa, podemos desenvolver la conciencia de que somos eternos y de que debemos buscar placer eterno, digno de nosotros.
29Kṛṣṇa afirma en el Gītā (17.3) que la fe aparece en todo mundo según el estado de existencia específico de cada uno, todos tendrán fe en algo, varía el objeto de la fe, pero el proceso de creer es constante en todo mundo. Si alguien dice que no cree en nada, inmediatamente tendríamos que preguntarle: "¿Usted cree eso?" y concluir con: "Usted cree que no cree en nada; usted cree que nada vale la pena; usted cree que es verdad que usted no cree en nada". Decir no creer en nada sin creer en el significado constante y común de las cinco palabras "yo no creo en nada" ¿Cómo es posible intentar comunicar ese concepto con tales palabras?. Por lo tanto: "Yo no creo en nada" es el tipo de afirmación hecha por personas que no tienen una inteligencia muy desarrollada, no conocen muy bien los principios de la lógica y dicen cosas sin raciocinio, dentro de la filosofía, una afirmación que se contradice se vuelve nula y es rechazada como una afirmación sin sentido, sin importancia.
30La fe es algo que afecta todos los aspectos de la vida, sin creer nadie hace nada. Cualquier acción voluntaria, incluso bajo presión, es siempre un acto de fe; esto es lo que Kṛṣṇa está explicando, un punto muy sofisticado no es filosofía simple, aparentemente es simple, pero si estudiamos seriamente lo que Kṛṣṇa dice, es filosofía muy compleja.
31Sarvasya, para todo el mundo. Kṛṣṇa está siempre usando esta palabra porque El Bhagavad-Gītā es relevante para todo el mundo, Kṛṣṇa está explicando cosas universales, éste es el valor del libro, Kṛṣṇa no está perdiendo Su tiempo diciendo cosas que se aplicaban a personas que vivían en la India hace cinco mil años, sino a todas las almas. Sarvasya, todos los tiempos, todos los países, todos los planetas, para todo el mundo.
32En sánscrito, para afirmar, para aceptar en ocasiones sagradas, el "sí" es dicho también como om. Algunos eruditos dicen que de esta palabra provino la palabra "amén", que es una afirmación sagrada cuando usted está diciendo "sí", pero en una ocasión solemne.
33Comer es un acto sagrado porque el alimento es dado por Dios, proviene de Dios; por eso cuando usted acepta alimento, lo está aceptando de las manos de El, también porque al comer usted está recreando el cuerpo y éste pertenece a Dios. El cuerpo es creado y mantenido por Dios y por Su ley también acabará, el cuerpo está destinado a servir al Señor Supremo y así, el acto de reconstituir, de recrear el cuerpo, es un acto sagrado porque el mismo es un instrumento para tal servicio.
34Y existe el prasadam, el punto más importante: Antes de comer agradecemos y ofrecemos los alimentos a Kṛṣṇa, por eso comemos no sólo el alimento que vino de la mano de Dios —quien hizo todo: creó la Tierra, dió todas las condiciones y la gracia para que los alimentos crecieran— sino que así estamos comiendo los remanentes del Señor Supremo, entonces en el acto de reconstituir el cuerpo estamos creando un cuerpo espiritualizado, digno de servir a Dios; cuando comemos estamos refinando el cuerpo, si usted come alimentos espirituales, su cuerpo pasa a ser un instrumento constituido de elementos espirituales y a actuar según las leyes divinas y al contrario, si para nosotros comer es un acto profano, el cuerpo tendrá la tendencia a actuar materialmente, sin considerar esas leyes.
35Nosotros somos almas, entidades espirituales, y por eso cuando el cuerpo queda espiritualizado, actúa en armonía con el alma, no hay conflicto; toda nuestra ansiedad proviene de ese conflicto, de esa desarmonía entre la persona eterna y el cuerpo material. Sin embargo, como usted es espiritual, al comer prasada crea un cuerpo espiritualizado que actuará en perfecta armonía con usted mismo, con el alma.
36De un modo general, todos podemos comprender que toda criatura es hija de Dios, creada por El y que cualquier sufrimiento que causamos vuelve a nosotros mismos; hasta Newton, el físico inglés, dijo que cada acción provoca una reacción igual y en sentido contrario, de esa forma, si creamos sufrimiento donde no existía, sin duda ese sufrimiento volverá a nosotros. Eso es lo que deberíamos ver —la ley de Dios—.
37En el marxismo creen que todo mundo debe vivir bien, no obstante, Marx y sus seguidores fueron un poco atrasados cuando hubo marxismo en Rusia y otros países; ese dogma no purifica el corazón y fue históricamente probado que no funciona. La causa de la explotación es el egoísmo, el problema es colocar la ideología por encima del mundo real, creer que: Si "debería ser así" entonces "es así", Śrīla Prabhupāda siempre decía que nosotros estamos presentando el comunismo espiritual, la diferencia es que nuestro proceso purifica el corazón, leer El Capital no purifica el corazón. Podemos observar en todas partes del mundo donde los marxistas toman el poder que ellos también se vuelven egoístas y explotan porque no purifican su corazón. El problema está en el corazón y ellos no tienen el proceso para purificarlo.
38Las instituciones más comunistas en el mundo son las familias, porque el padre y la madre comparten debido al apego por lo hijos, el problema de Marx es que intentó reinventar la rueda en lugar de estudiar la situación en que el comunismo realmente funcionara, él quiso crear algo que no funcionó. En una familia, los padres no dudan en compartir con los hijos ¿Por qué? Porque ellos los ven como sus hijos, en una situación en la cual usted aprende a ver a todos los ciudadanos como camaradas, ver a todo mundo como pariente, entonces naturalmente usted comparte. Es curioso ver que en realidad Marx destruyó la base del comunismo o el sentimiento de que somos todos una familia, de que somos hermanos puesto que Dios es el mismo padre. Hablando contra la religión él no entendió la diferencia entre una iglesia corrupta y la religión, no logró distinguir entre una institución que se decía representante de Dios y Dios, así, él mismo acabó con la base del comunismo.
39Hice un curso de sociología en la Universidad de California, en el ‘67, sociología era la sede de los comunistas. En el texto obligatorio que era el Manifiesto Comunista rápidamente observé que los héroes eran los barrenderos, yo había trabajado en el mundo real, conocido a muchos trabajadores y sabía cómo eran ellos en verdad; entonces la idea de que esas personas salvarían al mundo me parecía absurda, un punto interesante es que la cultura védica lo tiene todo: Para los śūdras, los trabajadores, hay comunismo, en el sentido de que reciben todo del Estado y viven bien; para los vaiśyas, la clase mercantil y agrícola, capitalismo; para los kṣatriyas, guerreros y administradores, monarquía; y para los brāhmaṇas, miembros intelectuales y clase sacerdotal, hay anarquía. En la cultura védica, ya tenemos el Estado al que Marx quería llegar.
40Si una persona se vuelve brāhmaṇa —no ese brāhmaṇa oficial, formal, sino un brāhmaṇa real, de corazón, de conciencia— no precisa de nadie para cumplir el propio deber. Dado que tiene a Kṛṣṇa por encima, exactamente a Kṛṣṇa, y se rinde voluntariamente al maestro espiritual que es Kṛṣṇa, esa persona quiere ser guiada, acepta seriamente la ley de Dios. Entonces, para ella no hay gobierno realmente, pues los gobiernos no interfieren o perturban a los verdaderos brāhmaṇas. Así, ese Estado utópico de una sociedad sin fuerza, sin presión, en la cual todos espontáneamente actúan bien, eso ya existe en la cultura védica, no es algo futuro. Sin embargo, Marx no sabía cómo entrenar, purificar a las personas para que pudiesen llegar al status de actuar bien, sin hipocresía, sin engaño. La cultura védica tiene la anarquía en un sentido positivo, sin la violencia implícita del gobierno porque los brāhmaṇas ya son educados.
41Otra tontería de Marx es creer que todos son iguales. ¿Cómo se puede tener el mismo sistema para personas completamente diferentes? Además es injusto, esto lo observé cuando visité la entonces Alemania Oriental comunista, las personas que no eran śūdras eran completamente reprimidas y miserables, el comunismo es un programa excelente para śūdras. ¿Y para quien no es śūdra?  la persona que es competente, que podría producir, que no precisa de usted, usted la está forzando a aceptar una estructura que no necesita ¡eso también es tiranía! Los países comunistas fueron tiránicos porque impusieron un sistema, incluso a las personas que no lo querían ni precisaban de él. ¡Eso además es injusticia! Si yo puedo caminar y usted quiebra mis piernas y me coloca en una silla de ruedas porque usted vende sillas de ruedas... Esto es lo que hacen en el comunismo, las personas tienen piernas y ellos las rompen para que sean dependientes de la fábrica de sillas de ruedas, en Camboya ellos mataron a todas las personas que tenían educación colegial, los que podían mantenerse y hacer todo bien eran obligados a ser śūdras, o sea, todos trabajaban para tales líderes y éstos líderes disfrutaban. La idea es que el Estado sirve al pueblo, pero en los países comunistas el pueblo sirve al Estado, donde existen algunas personas que forman el partido convirtiendo a un país entero en śūdra y esclavos de esa oligarquía, en los países comunistas todos son iguales porque todos son esclavos.
42El cuerpo material es un hecho y tenemos que lidiar con la realidad del cuerpo. No obstante un Vaiṣṇava, o devoto de Viṣṇu, Kṛṣṇa, siempre satisface los deseos del cuerpo de tal manera que él o ella puedan avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa y obedecer Sus leyes, mientras que un materialista satisface sus deseos materiales como un animal, sin referencia a la cultura védica. Śrīla Prabhupāda siempre decía que la diferencia entre vida civilizada y vida incivilizada, vida humana y vida animal, es varṇāśrama-dharma, el sistema social védico constituido de cuatro ordenes sociales y cuatro ordenes espirituales. Está explícitamente declarado en la literatura védica que la diferencia entre animales y seres humanos es dharma, principios religiosos. En cuanto al comer, defenderse, hacer sexo, dormir, hay igualdad entre animales y seres humanos. Lo que distingue, lo que hace al ser humano superior es dharma. Por lo tanto, la conclusión es que, desprovistos de dharma, los seres humanos son iguales a los animales y difícilmente podrán adorar al Señor Supremo. En el Viṣṇu-Purāṇa se declara que Viṣṇu, La Persona Suprema, es adorado por quien posee un comportamiento de acuerdo con el varṇāśrama. Dharma comienza con varṇāśrama-dharma.
43En nuestro día a día, tenemos que seguir diferentes tipos de reglas, incluso para sobrevivir, la supervivencia no es automática —usted tiene que comer, dormir, descansar— En el tránsito hay muchas reglas que si usted no sigue, corre el riesgo de morir; si queremos un título, desarrollar una carrera, conseguir un buen empleo, tenemos que estudiar y eso requiere de muchas reglas; asímismo si queremos mantener nuestra libertad dentro de la sociedad, tenemos que seguir otras reglas que son llamadas leyes civiles, estatales, municipales, federales; en una relación con amigos, esposos, hijos, existen reglas de poder o no poder decir, hacer eso o aquello para no perderlos. Entonces la propia naturaleza de este mundo y la de nosotros mismos nos dicta muchas reglas y leyes, incluso la ciencia moderna nos ofrece la información de que el universo entero está girando debido a leyes, por lo tanto podemos decir que las leyes son un aspecto totalmente fundamental de la realidad —leyes biológicas, físicas, químicas, morales, sociales, psicológicas, en todos los niveles—.
44El significado de la palabra śāstra se refiere a un sistema de leyes, la palabra śāstra viene de la raíz śās que en sánscrito quiere decir gobernar. También de la misma raíz obtenemos la palabra sastra que quiere decir arma. Nosotros tenemos la elección de someternos voluntariamente o por la fuerza, por ejemplo, conociendo la ley de la gravedad y queriendo descender del noveno piso de un edificio, lo hago por la escalera y no por la ventana, la ley actúa y si intentamos ignorarla o evitarla, ella actúa contra nosotros. La traducción de la palabra sánscrita śāstra no es sólo escritura en el sentido de algún libro sagrado de una secta, que contiene la doctrina y diferentes mandamientos de ese grupo, esta palabra significa un conjunto de leyes que gobierna algún aspecto del universo, por eso diferentes libros son llamados śāstra, afortunadamente, en la cultura védica nosotros tenemos información sobre los aspectos más elevados del universo, tenemos libros de leyes que explican las leyes del alma y las que gobiernan el viaje al mundo espiritual, leyes prácticas, científicas, no sólo doctrina o fórmula superficial.
45Para llegar al reino de Dios o al mundo espiritual, no requerimos sólo de una doctrina, sino también de una ciencia, tenemos que saber por qué estamos aquí y cómo llegar allá en términos muy categóricos y científicos, tenemos que seguir muchas leyes y muchas reglas, sin embargo, las más importantes son aquellas que explican cómo podemos liberarnos definitivamente del cautiverio material, este mundo material está lleno de reglas porque es también un tipo de prisión.
46Si en un sentido la meta de la vida es la libertad, la felicidad de ser libre, ¿Cómo podemos serlo en un mundo básicamente constituido de leyes y reglas? Y ¿Cómo podemos entender el significado de nuestro libre albedrío en un mundo hecho por leyes? Lo primero es que a pesar de las leyes físicas, psicológicas, biológicas, políticas, de todas las leyes, yo siempre mantengo una cierta libertad dentro de mí. Cuando obedezco a la ley de tránsito de parar con luz roja, lo hago porque yo decido que para mí, es mejor obedecer a esta ley; por lo menos a ciertas cosas, a ciertas leyes y reglas, las obedecemos voluntariamente usando nuestro libre albedrío, otras reglas no las podemos desobedecer, tales como la ley de que tenemos que morir, entonces, hablando de ley y libertad, que en un sentido son aparentemente contradictorias, en otro sentido son complementarias.
47Podemos ver que a veces, la existencia de leyes también proporciona libertad, pero debemos analizar también que por detrás de la ley, existe la persona que está creando la ley. Existe la ley hecha por el gobierno y éste tiene el derecho de conceder la libertad de no seguir la ley —un policía no necesita detener su auto en la luz roja si está persiguiendo a alguien o tiene un asunto muy importante que resolver—. Puesto que el gobierno hizo la ley, el gobierno puede conceder la exención de ella y además de las leyes civil y política, si alguien hizo la ley física, también podemos obtener la exención de esa ley; existe una ley de que tengo que nacer y morir, ¿Cómo puedo obtener la exención de esta ley? Necesito encontrarme con quien hizo la ley, un punto muy simple, si nosotros podemos conocer a Dios, Kṛṣṇa, podemos obtener la exención de las leyes que son desfavorables y que realmente están restringiendo nuestra libertad.
48Alguien puede argumentar que es contradictorio decir que podemos quedar libres de reglas y leyes siguiéndolas, porque en cualquier proceso religioso o espiritual existe un conjunto de reglas y leyes que nosotros tenemos que seguir; que cualquier problema que usted pretenda resolver también está incluido en la solución y esa no sería una libertad real, más para tal argumento también hay una respuesta lógica: Una regla será vista como regla cuando exista una resistencia contra la misma, por la resistencia contra ella, aunque psicológica, sentimos el poder de la regla. Por ejemplo, si usted tiene un pequeño muro decorativo en el jardín, no lo ve como un cautiverio ó una prisión; ahora bien, si usted está corriendo y choca contra el pequeño muro, él inmediatamente resiste a su movimiento y debido a esta resistencia usted siente su poder restringido en su movimiento; no obstante, si tiene el buen sentido de no chocar contra el pequeño muro, usted puede verlo como algo ornamental; a pesar de que el mundo está constituido de leyes y éstas parecen necesarias para dar estructura y sentido al mundo, la estructura no es necesariamente una falta de libertad, más, cuando resistimos artificialmente a la estructura natural, ésta se vuelve un tipo de muro, un obstáculo para nosotros.
49Alguien podrá argumentar que tiene su libre albedrío, que tal vez quiera hacer algo que a Dios no complace y tendrá que sentir la resistencia de la ley natural contra su voluntad, pero lo que Kṛṣṇa explica en El Bhagavad-Gītā es que todos tenemos nuestra verdadera naturaleza espiritual, nosotros somos alma y el alma tiene su naturaleza y su felicidad, que son muy superiores a la felicidad artificial que sentimos cuando intentamos disfrutar contra nuestra naturaleza eterna, nuestra naturaleza eterna es amorosa, de amar a Dios o Kṛṣṇa y de amar todo lo que Kṛṣṇa hace, porque es agradable.
50Cuando olvidamos la posición de Kṛṣṇa, intentamos disfrutar de maneras artificiales que no son nuestra verdadera naturaleza; por eso la propia estructura del mundo hecha para nuestro placer se vuelve un tipo de prisión, puesto que queremos violar, abusar, explotar la creación de Dios, somos impedidos y restringidos y pensamos que esto es falta de libertad.
51Aquí en Brasil, ustedes quieren libertad política, más nadie piensa que esta libertad será la de robar, más si queremos libertad: ¿Por qué no puedo robar? ¿Por qué no puedo asaltar? Esa libertad no es la verdadera, la verdadera libertad para nosotros como almas será hacer lo que queremos sin explotar la propiedad ajena y puesto que todo pertenece a Dios, todo debe ser usado para Dios y así podemos escoger cómo queremos servir al Señor —con amor—. Yo uso esa libertad porque no existe nada más allá de Kṛṣṇa, todo lo que existe tanto en el mundo material como en el mundo espiritual, es la creación, la potencia de Dios.
52Nosotros además somos partes integrantes de Dios, usted no puede decir que no ama a Dios, porque si gusta de cualquier cosa está gustando de Kṛṣṇa, o de Dios. Usted está gustando, pero intentando explotar. Usted puede decir que no gusta de Dios, que gusta de su novia. Pero ¿Qué es esa novia? Esa novia también es creación de Dios, entonces usted está gustando de Dios indirectamente. Si usted considera a cualquier cosa atractiva, usted considera a Kṛṣṇa atractivo, si usted encuentra algún placer en este mundo, usted está encontrando placer en Kṛṣṇa, en Dios. Por eso, disfrutar de Dios sin reconocer la dignidad y los derechos de El como dueño de todo, es simplemente un caso de mentalidad criminal, así, las leyes naturales que nosotros no queremos seguir son justas y por nuestra resistencia artificial contra leyes justas hechas por el Señor, creemos o sentimos que hay una falta de libertad.
53La solución para obtener la libertad no es resistir la ley natural, la ley de Dios, sino abrir los ojos y ver que es por mi bienestar que debo seguir tal ley, que ésta es natural también para mí, la creación está hecha de tal manera que nos volvemos felices siguiendo la ley divina.
54Algunos filósofos modernos como los existencialistas —diversos filósofos frustrados en Francia y otros países— dijeron, o dicen que la naturaleza de este mundo es más o menos la tristeza, o sea, la ley natural crea una situación en la cual no seré feliz y debo conformarme con ese estado y obtener por lo menos, un tipo de dignidad en mi tolerancia; o, si no lo tolero, puedo matarme y eso también sería algo bien hecho, como el filósofo-escritor que hizo su afirmación matándose. Ese tipo de filosofía desesperada e inconsolable, pesimista, de que la naturaleza no está hecha para complacer al hombre, de que tenemos muchas preguntas, sin embargo el universo no responde; tengo muchos deseos, pero la naturaleza no los colma; que soy un ser consciente en un universo aparentemente inconsciente de mí, indiferente —ese tipo de idea es una tontería—. El problema es que el universo no está respondiendo a mi propuesta idiota. ¿Y por qué responder? Mi propuesta de que sin devoción, sin rendición al Señor Supremo podré entender, es absurda; existe la Verdad Absoluta infinitamente mayor que yo, mayor que nosotros y yo quiero entender tal Verdad sin rendición, sin sumisión, sin devoción... Y cuando el universo no responde a esta propuesta ridícula, declaramos que el universo es absurdo; los filósofos modernos son los que hacen una propuesta absurda.
55El universo está hecho de tal manera, que siguiendo la ley de Dios usted será feliz, más que feliz, tendrá una vida bienaventurada, de felicidad infinita, alegría ilimitada, por eso vale la pena. Las reglas que seguimos no son para restringir la libertad, sino para guiarnos en el camino, las reglas de Dios son para abrir el camino, para dar libertad, si usted está preso en un incendio y llegan los heroicos bomberos que le ofrecen salir y usted responde que no obedece a nadie, que es un hombre libre... ¿Qué tipo de libertad es esa? ¡Una libertad estúpida que garantiza la muerte! Un abuso de la libertad que la destruye, porque si usted muere en un incendio pierde completamente; así la libertad de no obedecer a Dios es la libertad de los tontos, ignorancia. Las reglas son para llevarnos a un estado de existencia realmente libre, del alma pura que espontáneamente desea hacer lo que debe hacer, si usted está actuando debidamente, todas las leyes del universo lo ayudarán. De lo contrario, todas las leyes naturales habrán de abrumarlo.
56Nuestra filosofía es muy psicológica porque ninguna filosofía religiosa del mundo, o incluso la filosofía en general, presta tanta atención a diferentes estados, condiciones de la mente, de la inteligencia, de los sentidos y conciencia; ni hace un estudio profundísimo sobre motivación, la relación entre estados mentales y tipos de percepción, desenvolvimiento de la percepción, etc. Nuestra filosofía es la mejor psicología de la historia, tenemos psicología espiritual, un análisis inconcebiblemente profundo de la psicología.
57Hay dos aspectos en la psicología: un aspecto son ciertos hechos, ciertas comprensiones, definiciones, conocimiento objetivo de la naturaleza de la mente humana, etc.; y el otro aspecto, no obstante, es Māyā, la energía ilusoria, en el sentido de que se tienen ciertos valores, ciertas ideas que conducen a nada, como la que por ejemplo, parte de la premisa de que el estado de lujuria es el estado natural para la persona, o que quien no es lujurioso está enfermo. Existe un libro muy interesante escrito por un religioso y psicólogo muy famoso, que enseñaba en la clínica psiquiátrica de Harvard. El demuestra en ese libro que si usamos los criterios, los procesos de análisis de la teoría de Freud sobre la religión se puede ver claramente que la filosofía de la religión de Freud era una enfermedad de Freud, algunas personas piensan que Freud era inteligente, pero que desenvolvía filosofías enfermizas.
58Ese tipo de filosofía moderna según la cual debemos incentivar el desenvolvimiento de una conciencia mitológica porque la mitología es una forma natural de la mente humana de visualizar, articular, enunciar estructuras profundas de la mente que de otra manera serían muy difíciles de expresar, en última instancia es una forma muy saludable y profunda de imaginación humana. No sé si alguien se comprometió con la idea de que existe la Verdad Absoluta y que el ser humano por naturaleza la busca, puesto que la vida humana está hecha para conocer a Dios, naturalmente en toda sociedad humana podemos observar diferentes manifestaciones de esa búsqueda, de esa conciencia de una verdad superior; o si simplemente acepto como un hecho, digamos neutro, hasta desinteresadamente, saber si existe un Dios, si existen ángeles, infierno, cielo, reino de Dios, estando sólo interesado en la realidad de que los seres humanos repetidamente tienen la tendencia de concebir al universo de esa manera, de visualizar estructuras mentales a través de la terminología religiosa.
59Existe actualmente, entre ciertos psicólogos occidentales, un gran movimiento de conferir mucha importancia a lo que ellos llaman auto-estima; es muy interesante saber que en el pasado era muy importante ser una buena persona —ahora es importante pensar que usted es una buena persona—, esa corriente de ideas alternativas que fueron dignificadas al ser aceptadas por ciertas personas con títulos académicos. Vi en una escuelita enseñar a niños a repetir cosas como "Yo debo gustar de mí mismo" o "Yo soy bueno, pues así puedo gustar de mí mismo y tener auto-estima". El catedrático Dr. Thomas Hopkins, en una entrevista, dijo que lo que realmente le encantó sobre el carácter de Śrīla Prabhupāda, era que él podía dar a los devotos confianza en sí mismos dándoles confianza en Kṛṣṇa; él dio el ejemplo de una vez en que Śrīla Prabhupāda le pidió a un devoto que publicara una revista, el devoto dijo no tener ninguna experiencia en eso y él afirmó que "No importa, Kṛṣṇa va a ayudarte". Así, Prabhupāda nos dio la confianza inquebrantable de que Kṛṣṇa hará todo, nos tomará como instrumentos y realizará algo maravilloso a través de nosotros. Śrīla Prabhupāda infundió tanta confianza en Kṛṣṇa que usted acaba teniendo confianza en sí mismo. Ahora al contrario, la idea es más o menos que usted tiene que tener tanta confianza en sí mismo para tener confianza en Dios. Honestamente encuentro a esa inversión estúpida porque la cuestión no es más la de ser bueno, sino la de sentirse y creerse bueno.
60Examinemos los conceptos injeridos en la palabra "curarse"; si yo digo que me estoy curando, ello no indica una culpa mía; al contrario, si yo digo que me estoy purificando, esto realmente da la impresión de que estoy contaminado y soy responsable por mi condición. Sentir que me estoy curando significa que tenía cierto estado de salud y que cuando me cure, simplemente volveré al estado anterior; en relaciones interpersonales, en Norteamérica se usa mucho la palabra "healing" queriendo decir que se estaba en cierto nivel, después hubo una lesión, la relación cayó y ahora se está tratando ese problema para volver al punto normal. Si usted compara todo el concepto de tratar de curarse, con la palabra que Śrīla Prabhupāda usaba que era "purificación"; cuando yo digo que estoy purificándome, purificar quiere decir que yo tengo que avanzar espiritualmente, que tengo que alcanzar un nivel superior; no es que sólo hubo un problema y volveré al nivel en que estaba, sino que progresaré hasta un plano en el que nunca estuve, superior a cualquier punto que haya ocupado. Ahora la palabra impureza, dentro de nuestra filosofía indica una culpa personal, que hicimos algo errado, ni siquiera es sutil; es grosero quitar una palabra que Śrīla Prabhupāda dio, como "purificación", una palabra que exige que todo mundo que esté participando de la purificación admita sus propias fallas, que sea humilde y que avance a un punto superior. En vez de usar este leguaje usar palabras que quitan toda la idea de que hice algo errado —pues "nadie hace nada equivocado, todos deben sentir que yo soy perfecto, eternamente inocente"— ¡esa basura disfrazada de intelectualidad!
61Śrīla Prabhupāda usó muy bien sus palabras, cuando alguien elimina el lenguaje de Śrila Prabhupāda y lo sustituye, no por un lenguaje neutro, sino por un lenguaje inevitablemente ligado a una filosofía de vida, puesto que las palabras tienen ciertos valores, ciertas indicaciones indirectas y directas, en nombre de la conciencia de Kṛṣṇa, se acaba enseñando otra filosofía. La filosofía de conciencia de Kṛṣṇa es extremadamente rica en conceptos psicológicos, siempre se refiere a la mente, a los sentidos, a las motivaciones, a las actitudes, a los estados de conciencia; todas las distinciones entre diferentes estadios de evolución espiritual son psicológicas. Pero algunos en vez de utilizar la psicología al servicio de Kṛṣṇa, realmente utilizan la conciencia de Kṛṣṇa al servicio de la psicología; por eso la capacidad de traducir el mensaje de Śrīla Prabhupāda a otro lenguaje requiere mucha madurez, o la capacidad espiritual de enseñar, inspirar conciencia de Dios.
62Kṛṣṇa dice en el Gītā que todo mundo, hasta incluso un sabio, actúa según su propia naturaleza. Por un lado la naturaleza de este mundo es mutante y eso no puede ser alterado por nadie, no se puede evitar que este mundo sea de felicidad, infelicidad, de angustia y alegría. Si nosotros queremos participar en el proceso del mundo material tenemos que aceptar la naturaleza de este mundo de subir y bajar, de tener siempre una vida agitada y frustrante; pero si estamos empleados en el servicio a Kṛṣṇa, estaremos en otra naturaleza que es la espiritual, que es siempre serena, siempre tranquila, siempre victoriosa y alegre —completamente lo opuesto—. Kṛṣṇa afirma que las grandes almas que ya se unieron a la naturaleza divina, lo adoran con la mente sin desvío hacia otro objeto.
63Existen dos naturalezas: la material y la espiritual. Si usted acompaña la naturaleza material porque está apegado, ella va a actuar conforme a su propia naturaleza y usted tendrá siempre una vida de agitación, frustración y esperanza; después otra frustración, miseria, otra esperanza y otra vez abrumado, usted no entiende (aunque crea que entiende) y después muere... Esa turbulencia es constante si usted cae en el océano material, más existe otra naturaleza que es siempre buena: La naturaleza espiritual, si usted está dentro de la naturaleza espiritual, incluso estando aparentemente aquí, usted está inmerso en ella y disfruta de bienaventuranza, usted puede mantener esta posición a través de la conexión con el maestro espiritual, la cual se mantiene única y exclusivamente por la obediencia a su orden.
64La palabra Prabhupāda es muy significativa porque Śrīla Prabhupāda es el maestro espiritual de todos los maestros espirituales. El es el Acarya Fundador, lo cual quiere decir que él estableció el patrón de la vida espiritual, la manera de hablar, de vivir, de actuar dentro de este mundo material, para que usted pueda permanecer siempre dentro de la naturaleza espiritual. Śrīla Prabhupāda está representando al autor de toda la existencia, al Señor Supremo; desde el punto de vista intelectual, él fue mucho más audaz e increíble —probó científicamente que existe algo más allá de la historia cronológica—. "Tantos reyes, presidentes, guerras, paz, ascensión, decadencia, este país, aquel país ¿Y ahora qué? Su padre ya murió; usted está muriendo, su hijo morirá y el hijo de él también. ¿Cuál es su historia?" Śrīla Prabhupāda reveló que la verdadera historia se relaciona con Kṛṣṇa, Dios: Mahābhārata, Purāṇas... Purāṇa significa historia. Itihasa, esto es historia. Cuando el Señor Kṛṣṇa, por Su misericordia sin causa aparece dentro de la historia humana, inmediatamente los sabios comienzan a escribir y describir todo lo que El dice, todo lo que El hace, una historia que se manifestó se llama Mahābhārata. Si usted estudia seriamente el Mahābhārata verá que él es itihasa, historia y no mito, imaginación o algo simbólico. Sabiendo cómo las personas quieren oír sobre política y guerras, el gran sabio Vyasadeva, una encarnación literaria de Dios, presentó el Mahābhārata. Dentro del Mahābhārata, colocó estratégicamente El Bhagavad-Gītā, en el cual el Señor Supremo está hablando el conocimiento más elevado. El propósito del descenso del Señor Kṛṣṇa a este mundo material es simplemente el de atraernos, llamarnos de vuelta al mundo eterno. Ahora, tras haber dominado completamente la cultura de Asia (no sólo en el subcontinente de la India, sino en Indonesia, Tailandia, Camboya, Laos, Sumatra, Singapur y muchas otras regiones vecinas o muy distantes, además de los muchos rastros de cultura védica también en Europa en términos de las lenguas europeas), la influencia está otra vez creciendo en todas partes, simplemente porque es una historia sagrada y contiene la esencia del conocimiento védico en la forma del Bhagavad-Gītā.
65Cualquier estudio profundo debe incluir un análisis histórico, para poder entender a una persona debemos hacer un análisis psicológico, tenemos que saber y entender la historia de la persona. Si quisiéramos entender algo muy grande como el universo también tendremos que saber algo de su historia, la historia incluye el origen. La filosofía occidental comenzó aproximadamente hace 2.500 años e irónicamente, en Asia, la filosofía occidental, la filosofía clásica griega, no comenzó precisamente en lo que hoy es Grecia, sino en la parte occidental de Asia donde ahora está Turquía. Los primeros filósofos de nuestra tradición occidental específicamente intentaron descubrir la fuente de todo. Ellos querían saber algo sobre la historia del universo, pensando que así podrían entender lo que tenemos ahora conociendo el origen, el por qué y el cómo. También en la ciencia moderna existe mucho interés por el origen del universo.
66En la literatura más antigua del mundo, o la literatura védica, en la importantísima obra llamada Śrīmad-Bhāgavatam, las primeras palabras son janmādy asya yataḥ, o la Verdad es aquello que es la fuente de todo. Así, tanto en la tradición filosófica como en la tradición védica, como así también en la ciencia moderna, existe una preocupación seria por la historia del universo, de dónde provino. El motivo es obvio, pues nosotros no podemos entender muy bien este mundo sin saber su historia. Dado que somos seres humanos, estamos preocupados no sólo con un análisis del mecanismo, sino que además queremos saber sobre el propósito del universo.
67Podemos decir que nuestro propósito es simplemente existir, más sólo para sobrevivir tenemos que luchar mucho también; a veces los científicos modernos definen el propósito de la vida como simplemente vivir, en esa línea ellos dicen que la realidad del ser humano es un tipo de código biológico, genético, que está deseando sobrevivir y extenderse. Sin embargo como seres humanos no podemos aceptar esta definición tan superficial e incluso inhumana, nosotros no podemos aceptar la idea de que el propósito de la vida es simplemente vivir sin ningún valor superior. En la práctica nadie está preparado para vivir sin valores superiores, si desea simplemente vivir usted puede acostarse en el suelo, su familia traer alimento, usted puede comer y defecar, beber, dormir y vivir ¿Más quién diría que ese tipo de vida tiene significado, que es vida sana mantener sólo el organismo? Si oímos que un amigo sufrió un accidente y está en el hospital tan sólo respirando ¿Será esa una buena vida? La definición de la ciencia material de que el propósito de la vida es simplemente sobrevivir es tal vez necesaria, pero no suficiente, es muy incompleta. Si queremos extender la definición del propósito de la vida tenemos también que entrar en el campo de valores superiores, de la bondad y de la maldad.
68Cuando trascendemos la vida superficial sin significado -la vida de simple supervivencia biológica- llegamos al verdadero nivel de vida humana y pasamos a definir valores y propósitos superiores, en ese momento la ciencia material ya no sirve, no puede proporcionar más información; a partir de allí podemos decir que es sólo una cuestión de fe, creer o no; sin embargo es un análisis muy pesimista e inútil decir que hay ciencia en la especie inferior de la vida y que ésta no existe en la superior. Existen valores superiores que son científicos, pero en una sociedad muy fascinada por la ciencia material a veces es difícil entender cómo puede haber una ciencia espiritual o de valores, la diferencia entre ciencia y fe simple es que como en una ciencia, suponemos que debe existir un proceso por el cual podemos llevar a cabo un tipo de investigación pública en sentido de que la información está disponible para cualquier investigador que esté buscando seriamente y con buena voluntad adoptar un procedimiento adecuado.
69Si nosotros queremos una ciencia de valores superiores sin referencia a Dios, esto es simplemente ilógico, porque sin un punto absoluto los puntos relativos no tienen un fundamento real, todo se vuelve opinión sin hecho; por ejemplo: Sin el Polo Norte sería arbitrario decir que estamos yendo hacia el norte, esa afirmación no tendría sentido; si yo digo que Brasilia está al noroeste de Belo Horizonte, estamos hablando en referencia a algún punto fijo. Sin un punto fijo de referencia, cualquier análisis, cualquier afirmación es simplemente una opinión y nunca llega al punto de ser un hecho, sin hechos no hay tal cosa que pudiera llamarse ciencia. Por lo tanto, sin valores absolutos ¿Cómo será posible decir que eso es bueno y tal cosa es mala, que él y ella son buenas o malas personas? ¿Cómo sería posible decirlo sin tener una noción, una comprensión de la bondad y maldad absolutas? ¿Cómo podemos decir científicamente si esa persona es buena o mala? Sin la capacidad de saber quién es bueno y quién es malo ¿Cómo es posible tener una sociedad justa? Todo es capricho, todo es arbitrario; sin una ciencia espiritual de valores ¿Cómo puede llamarsele a algo bueno o malo? Si usted no tiene ese poder ¿Cómo puede tener una sociedad? ¿Cómo puede decidir lo que es la ley?
70La anarquía es muy difícil, si usted no quiere anarquía, tendrá que tener leyes, si usted no tiene una idea científica de bueno y malo ¿En base a qué va a declarar leyes? Si alguien no concuerda ¿Con qué fuerza moral podrá insistir en que se siga la ley? Por eso el problema real en el mundo de hoy es que la sociedad humana es más o menos como un barco a la deriva, no existe una ciencia espiritual, una ciencia de Dios, una ciencia de valores y puesto que las leyes están basadas en valores, tenemos un sistema mundial en el cual la ley, la base, el fundamento de la sociedad son completamente arbitrarios, dependen de la opinión de alguien, por lo tanto la mayor necesidad en el mundo actualmente es una ciencia de valores, una ciencia espiritual.
71Lo que estamos presentando obviamente no es nuestro capricho: "Yo creo", "Me parece que", "Debe ser" o "Aparentemente será". Estamos ofreciendo a todo el mundo el mejor y más antiguo conocimiento, el conocimiento védico. Veda en sánscrito proviene de la raíz verbal ved que quiere decir "saber", así como en portugués ustedes tienen el verbo saber y después la palabra sabiduría, o conocer y conocimiento, existe el verbo ved —saber— y después veda —sabiduría—, este conocimiento védico no es sectario, no es la doctrina de los hindúes, sería muy aburrido tanto para mí como para ustedes hablar sobre una doctrina hindú o de los hindúes, tal vez interesante para los antropólogos o personas que gustan de culturas exóticas o algo así, pero este conocimiento védico es interesante, precisamente porque trasciende los límites de la cultura mundana y alcanza el nivel universal y cualquier cosa universal es relevante para todo el mundo.
72Los Vedas son eternos y no tienen ningún origen mundano, los eruditos mundanos nunca lograrán hallar un comienzo o principio para los Vedas, porque el conocimiento védico existe siempre, inclusive en otros planetas; no es algo que pertenezca a alguna secta, algún país, alguna región o a algún estadio histórico. En los mismos Vedas se dice que El Señor Supremo los produjo de Su propia respiración. Entonces los Vedas son conocimiento eterno y perfecto, la escritura original del mundo, los Vedas existen por millones de años y hace cinco mil años, fueron escritos en sánscrito y divididos en cuatro secciones para su mejor comprensión entre diferentes personas de la sociedad humana, dado que las personas de la época actual serían de menor inteligencia se hizo necesario explicarlos con más detalles. En India encontramos un cuerpo de literatura muy avanzada en conocimiento espiritual, más, debido al hecho de que Occidente quedó dominando al mundo científica, económica y políticamente, las escrituras de este poder político resultaron prominentes y como la India fue conquistada y dominada política y económicamente, sus escrituras fueron menospreciadas como primitivas.
73Existen muchas escrituras porque los seres vivos tienen muchos deseos diferentes. Hay una estrategia en las escrituras para elevar progresivamente a las personas hasta la perfección, por eso existen muchas escrituras que recomiendan diferentes procesos materiales para satisfacer los deseos materiales de las almas condicionadas y gradualmente, incentivar la vida religiosa, además las escrituras son alteradas por interpretaciones desautorizadas como Kṛṣṇa dice en el Gītā (4.2): Esta ciencia desciende a través del proceso de sucesión discipular, sin embargo, en el transcurso del tiempo, la ciencia se perdió. Además de los diversos motivos de las escrituras, en última instancia existe un motivo que es el de conocer a Kṛṣṇa, más para llegar a este punto existen diferentes estrategias, grados y procesos, una persona sin conocer la estrategia total de las escrituras y que accede en un punto específico sin comprender el cuadro completo, fácilmente se confunde, más aún, cuando esa persona tiene muchos deseos para satisfacer, estará buscando un pretexto para justificar el materialismo en nombre de Dios.
74En cuanto a la necesidad de conocer la historia de una cosa para poder entenderla perfectamente bien la gran ventaja del Bhagavad-Gītā es que quien está hablando es el Origen, El Señor Supremo, quien estuvo en la Tierra hace cinco mil años. Así como en Occidente se sabe que el hijo de Dios apareció hace dos mil años, poseemos la información de que el propio Dios apareció hace cinco mil años y esto es sabido por todos en India, hay mil millones de personas que saben esto, pero, debido a las circunstancias políticas y económicas, nosotros desconocemos este hecho, desde el punto de vista de la historia cinco mil años son muy poco porque en verdad el hombre existe desde hace millones y millones de años.
75En el pasado los seres humanos eran mucho más avanzados que hoy en día, la teoría de que la sociedad viene evolucionando es un ejemplo típico de proyección, lo que los psicólogos explican sobre proyectar nuestra experiencia en áreas o circunstancias fuera de nuestra percepción. Así en Europa tras la caída del imperio romano los hombres eran mucho más primitivos y posteriormente hicieron algún progreso, debido a esa experiencia de avance en las áreas de filosofía y de las ciencias pensaban que el mundo entero era como ellos, como su experiencia. Por apenas mil años de experiencia ellos aún piensan —o proyectan— que todos eran primitivos y vivían en cavernas hace cinco mil años, si estudiamos los libros de antropología o arqueología veremos que los datos que apoyan esa teoría casi no existen.
76En el proceso normal de indagar o buscar un conocimiento para poder controlar la materia tenemos la tendencia de reducir al elemento de nuestro estudio más o menos al status de objeto de estudio y normalmente cuando estamos tratando de estudiar científicamente una materia, tenemos la tendencia psicológica de vernos a nosotros mismos como la personalidad envuelta en el tema y al objeto de estudio como algo que debe ser tratado o controlado para poder estudiarlo, precisamente porque los procesos modernos de estudio científico dependen del control ejercido por aquel que estudia.
77Se puede observar la diferencia en los resultados obtenidos en psicología y en física: En física estamos lidiando con materia, muchas veces materia muerta y básicamente controlable, pero en psicología lidiamos con personas y no es posible decir cómo va a actuar una persona, puedo decir con certeza casi absoluta que si yo caliento agua a una cierta temperatura el agua va a hervir, pero no podemos decir cuándo una persona se va a "acalorar" o a "estallar"; usted puede estudiar, tener Ph.D. en psicología y aún así no saber lidiar con su propia esposa o hijo porque con personas existe un factor eternamente variable, que es justamente la persona con libre albedrío. Balones y piedras no tienen libre albedrío, siempre actúan de la misma manera y allí usted puede crear una ciencia material en base al control sobre el objeto de estudio, pero cuando intentamos crear una ciencia humana, una ciencia que proporciona información sobre personas, perdemos esa capacidad de controlar perfectamente tal como podemos hacerlo en física, por eso entramos en otro campo de estudio.
78Si estamos buscando a Dios —La Verdad Absoluta— si estamos entrando en ese campo supremo de aprendizaje, entonces tendremos muchos problemas si intentamos controlar al objeto de estudio, justamente porque estamos buscando al Controlador Supremo. En el proceso de buscar a Dios por definición axiomática y obvia no será posible emplear algún método que dependa del control de lo que estamos estudiando y cualquier procedimiento parecido a la ciencia material será totalmente inútil y sin ninguna relevancia, más allá de eso tendríamos que suponer que cuando buscamos a Dios, estamos buscando algo vivo y no muerto, algo consciente y no estúpido, estamos buscando una Persona Suprema y por eso la manera de hacerlo deberá ser apropiada ¿Qué podemos entender sabiendo que buscamos algo superior? ¿Qué quiere decir superior? Superior quiere decir que yo soy inferior; entonces ¿Cuál es el proceso para que lo inferior busque lo superior? Será el proceso de rendición y devoción, en pocas palabras: Si queremos La Verdad Absoluta tenemos que estar preparados para rendirnos, entregarnos a ella, sin ese deseo de someterse a La Verdad Absoluta ¿Cómo sería lógico o posible encontrarla?
79En El Bhagavad-Gītā, La Verdad Absoluta está personalmente hablando, Kṛṣṇa quiere decir Verdad Absoluta, no debemos dudar: ¿Cómo es posible que La Verdad Absoluta hable? Yo más bien diría: ¿Cómo es posible que no hable? Si La Verdad Absoluta no habla ¿Cómo puede una verdad relativa hablar? Si en los rayos del sol sentimos calor ¿Cómo podemos afirmar que el sol es frío? Así sería absurdo decir que La Verdad Absoluta no puede hablar, ver o actuar, porque El es justamente la fuente de todo. El Bhagavad-gītā es el libro más famoso en India y es tema de estudio en las principales universidades del mundo, este no es precisamente un libro hindú, de lo contrario no sería espiritual, pues espiritual quiere decir universal. Materialmente todos somos diferentes, pero espiritualmente todos somos lo mismo —almas—, entonces un libro espiritual no puede ser hindú, ni brasilero, ni americano, sino universal.
80¿Por qué sentimos sin duda una cierta separación de Dios? ¿Por qué a pesar de toda nuestra piedad y buena voluntad podemos percibir alguna separación y buscamos alguna aproximación? ¿Por qué esa distancia? ¿Por qué la necesidad de una aproximación? Si por definición La Verdad Absoluta o Dios es la fuente de todo, la fuente de mi existencia y yo soy parte integrante de El, ¿Por qué siento una separación? Y a pesar de que Dios está siempre dentro de nosotros ¿Por qué existe una separación? La causa básica de este sentimiento o percepción de distancia artificial entre la existencia de Dios y la nuestra, es que nosotros ahora estamos creyendo falsamente que somos materia, cuando en realidad somos espíritu, Dios es el Espíritu Supremo, el Alma Suprema y nosotros también somos alma, en el momento en que reconozcamos que tal como Dios, también somos un alma, esa distancia va a desaparecer, puesto que estamos pensando que somos este cuerpo físico, esta máquina biológica, vemos nuestra identidad en algo muy distante de Dios —en la materia—.
81La materia es la energía inferior de Dios y nosotros somos la energía superior del Señor Supremo, así el primer paso para iniciar la vida espiritual es detener la ignorancia de pensar que nosotros somos materia, un saco de moléculas, de elementos químicos —una definición completamente absurda— ¿Cómo podemos decir que nuestra conciencia está hecha de oxígeno y diferentes elementos? La conciencia en sí es la energía superior de Dios, nosotros somos almas conscientes dentro de cuerpos físicos, pero por engaño pensamos que somos la materia que nos cubre, como una persona que se identifica superficialmente con su ropa o con su automóvil.
82Platón daba el ejemplo de que Sócrates no era lindo externamente, pero todos sabían que el alma de Sócrates era muy bella, todos gustaban de él y lo hallaban muy atractivo, Kṛṣṇa también da el ejemplo muy simple de que todos tenemos la experiencia constante de cambio de cuerpo, ya tuvimos un cuerpo infantil, pequeñito ¿Dónde está ese cuerpo ahora? Tenemos un cuerpo actual de joven, de adolescente o de adulto, el cuerpo va cambiando y científicamente no es la misma materia, comiendo sustituimos los elementos del cuerpo e incluso por lógica o por la ciencia material, no podemos decir que somos estos cuerpos, todos tenemos la experiencia de una continuidad de la identidad personal; usted es hijo de su madre, cuando nació era el hijo de su madre y hoy, después de veinte, treinta, cuarenta años, aún es hijo de su madre, tiene el mismo nombre y legalmente, por costumbre o por el buen sentido, usted es la misma persona; aún así el cuerpo no es el mismo cuerpo, por lo tanto es imposible decir con lógica que yo soy este cuerpo; si no soy este cuerpo ¿Cómo puedo decir que soy blanco, negro, hombre, mujer, brasilero, americano, ruso, paulista, gaucho? Yo puedo decir eso para cuestiones convencionales para la vida ordinaria, más ese tipo de definición aunque sea práctica para asuntos públicos, no tiene mucha relevancia para el conocimiento profundo de la persona, el primer punto, el primer paso en la ciencia espiritual, es la simple comprensión de que no soy este cuerpo, soy el alma eterna dentro del cuerpo.
83Si soy un alma, ¿Cuál será mi deber? Ahora estoy actuando arbitrariamente intentando satisfacer los impulsos del cuerpo y la mente materiales, intentando llevar a cabo mi identidad falsa, más si en realidad yo soy un alma eterna ¿Cómo debo relacionarme con otras personas, con este mundo, conmigo mismo? Esta ciencia es la gran ciencia espiritual, sólo con ella podemos resolver los problemas del mundo —sociales, económicos, políticos, psicológicos—, de toda índole.
84Ya que no existe un fundamento para la sociedad, ella es como una casa que se está deshaciendo, si queremos una verdadera solución tenemos que entender la realidad, si no, estaremos volando ciegos, imaginando candidatos que pueden ser efectivos, nuevos programas sociales en Alemania, nuevas salidas económicas en Japón, nuevos deportes en California, estudiar a los indios brasileros, importar, exportar... tantas maneras y sin primero entender lo que somos, a quien pertenece este mundo, cuales son las leyes que lo gobiernan, cual será la voluntad de Dios. Estamos actuando como si fuéramos directores del planeta, más está quedando cada vez más claro que no tenemos tal control y ahora el propio planeta está reaccionando contra nosotros, seres humanos tan toscos, dando una gran barrida.
85La lógica puede referirse a un tipo de consistencia interna dentro de un esquema de pensamiento, Aristóteles —que es considerado el padre de la lógica en Occidente— admitió que para comenzar la lógica precisa de axiomas, si no tendrá un retroceso infinito; si usted declara algo, tiene que probarlo y demostrar la validez de la prueba, porque cualquier prueba envuelve ciertas suposiciones; usted tiene que suponer ciertos hechos, aceptar como dadas ciertas definiciones en palabras; todo lo tendrá que comprobar y después comprobar en base a la prueba, comprobar eso y aquello en un retroceso infinito y nunca tener algo probado; Aristóteles decía que ya que es imposible un retroceso infinito, tenemos que establecer puntos o principios axiomáticos que son obviamente verdades. El problema de Aristóteles fue querer usar axiomas mundanos pensando que así llegaría a verdades espirituales, así lo que él produjo fue muy inadecuado, un desastre filosófico, al llegar a la conclusión de que Dios ni sabe que este mundo existe.
86Una cosa es lógica debido a ciertos valores que simplemente aceptamos, en cualquier sistema de lógica usted simplemente tiene que aceptar que ciertas cosas son verdades y partiendo de esta aceptación usted puede construir una lógica; si usted acepta ciertas cosas, entonces ciertas otras cosas son lógicas en relación a lo que usted aceptó —no se puede escapar de esto—. Kṛṣṇa habla de esto en el Gītā, que la naturaleza de la persona consciente es tener cierta fe en alguna cosa, no se puede evitar el hecho de que cualquier ciencia, cualquier sistema de conocimiento depende desde un principio de creer en algo básico y a partir de allí, poder construir una lógica.
87Hay filósofos que no creen lo que los sentidos perciben corresponde a objetos reales en el mundo externo, ni en la idea de un mundo externo, más, aunque yo quiera ser un empírico fanático, creyendo sólo en lo que puedo tocar y ver con los ojos, hasta para entrar en ese sistema, debo de tener fe en que las sensaciones o percepciones de mis sentidos realmente me dan información básicamente verdadera sobre el mundo que existe fuera de mí ¿Sin este acto de fe, cómo puede ser uno empírico? Entonces quien sabe filosofía sabe que cualquier tipo de ciencia o conocimiento depende primero de la fe, después de la lógica. Pensar que existe lógica sin fe es simplemente una tontería de personas pretenciosas y farsantes que se creen muy científicas.
88Usted puede creer que dos más dos son cuatro porque vio muchos casos en que esto ocurrió, pero la única cosa que usted puede decir es que normalmente dos más dos son cuatro y creer que será siempre así, que existe una ley que lo determina, pero usted no puede decir más que eso y eso también se puede reducir a un acto de fe cuando que usted cree que cosas que repetidamente ocurren en este mundo suministran información sobre leyes universales. Sin embargo usted no lo puede comprobar, usted puede decir que sólo las cosas empíricas son verdaderas, más esa afirmación no es empírica porque sería un tipo de razonamiento circular, usted no puede usar hechos empíricos para comprobar la validez del sistema empírico porque sería un razonamiento circular, sería como citar escrituras para comprobar lo que ellas mismas declaran; por eso según la definición del empirismo "evangélico" las únicas cosas reales son las empíricas, más esa afirmación no es empírica y por eso es falsa: Las afirmaciones más fanáticas de los materialistas son fácilmente reducidas a afirmaciones absurdas y auto-contradictorias.
89Históricamente, Kṛṣṇa —Dios— apareció en la Tierra hace cinco mil años, así como Cristo apareció hace dos mil años y como en cualquier ciencia, existe una comunidad de personas diestras o realizadas en la ciencia que dan la confirmación. Por ejemplo si aquí en Brasil alguien tuviera una nueva idea científica, una nueva fórmula matemática, esa persona tendría que conseguir el apoyo de la comunidad científica, pues sin ese apoyo nadie la aceptaría, entonces cualquier ciencia depende de una comunidad también de personas expertas; de esa misma manera en la ciencia védica existe una comunidad histórica muy impresionante de grandes santos, ācāryas o gurus, maestros de carácter perfecto y conocimiento muy profundo que proveen esa información.
90Esa ciencia no es simplemente teórica, una nueva doctrina en la cual comenzamos a creer. El propósito del Bhagavad-gītā —de la conversación entre Kṛṣṇa y Arjuna— fue el de llevar a Arjuna a un estado superior de existencia. El propósito del verdadero conocimiento es justamente el de conducir a la persona a una existencia superior, en la cual la conciencia se vuelve transparente y se puede ver La Verdad directamente; por ejemplo cuando estamos durmiendo, soñamos, después despertamos y podemos experimentar un estado superior de conciencia; recordamos el estado del sueño y vemos directamente la superioridad de nuestra conciencia normal. Kṛṣṇa en el Gītā no sólo dijo: "Yo soy Dios, entrégate y serás salvo", no es sólo ese tipo de doctrina de salvación, Kṛṣṇa habló una ciencia de la autorrealización, lo que El quiere es que ejecutemos ese proceso de purificación del alma, de iluminación de la conciencia. Entonces si intentamos investigar y escuchar lo que Kṛṣṇa está diciendo, no vamos a sentir que estamos siendo atraídos por alguna secta oriental, sino que podremos despertar una conciencia universal más allá de las designaciones materiales.
91Jesucristo es un representante de Dios predicando a un pueblo un poco atrasado y no por su culpa, sino del pueblo. Ahora en El Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa —Dios— padre de Jesús (como tenemos las palabras Kṛṣṇa y Cristo) habló a una audiencia muy avanzada. Si alguien es versado en cierta materia hablando a un grupo de personas avanzadas podrá exponer cosas muy sutiles y de acuerdo con la capacidad de comprensión de este grupo. Pero hablando a personas sin preparación, el nivel de la presentación será otro, básicamente no existe diferencia entre el mensaje de Cristo y el de Kṛṣṇa, lo único que existe es la diferencia de nivel de la audiencia y de ahí la diferencia de la presentación. Kṛṣṇa presentó el conocimiento científicamente. Incluso si nosotros hablamos a personas muy simples, sólo las invitamos a que canten Hare Kṛṣṇa, dancen, coman prasāda y sean felices.
92Existe actualmente una dedicación al estudio de las religiones del mundo en importantes universidades americanas, como la de Chicago, la de California en Santa Bárbara, con programas que tratan intensamente el hinduísmo con diversos catedráticos, cursos de Ph.D., maestría y graduación y en Harvard existe un Centro de Estudios de las Religiones del Mundo. A pesar de ello el estudio académico de las religiones es una cosa un poco nueva en este siglo [XX].
93En general en los Estados Unidos existe un interés serio en las culturas de Asia por motivos políticos, diplomáticos, económicos, de inmigración, etc. Más allá de eso el estudio académico de la religión fue hacia otro extremo, allá existen —por ejemplo— veinte mil profesores de religión y ellos tienen (o tenían) oficialmente lo que se denomina ateísmo metodológico. La idea es que incluso aunque usted crea intelectualmente y como erudito, debe proceder como si fuese ateo, por varios motivos considero que eso no es ni intelectualmente honesto, ni efectivo como metodología.
94En cualquier facultad de estudios religiosos en los Estados Unidos, es muerte instantánea para su carrera si usted predica en el salón de clase, en las facultades públicas del Estado es incluso ilegal, un crimen intelectual, predicar a favor de una religión reconocida. No obstante el punto interesante es que usted puede predicar, siempre que predique en contra. Tuve un diálogo con un profesor prominente, jefe de un departamento de estudios religiosos en la facultad y noté que era muy difícil hablar con él, pues no podía entender el punto, hablé con otro profesor jefe de otro departamento y él no entendía muy bien, pero hablando con los estudiantes de post-graduación y graduación sobre esta parcialidad contra la religión, todos ellos entendían inmediatamente.
95En una conferencia electrónica, en la lista de indología, o estudios indológicos (casi la principal del mundo para catedráticos en Europa, Estados Unidos y Japón), presenté un argumento ante el cual muchas personas gritaron, pero que al final aceptaron como verdad. Era un punto de lógica explicando que en cualquier área de discurso, si usted afirma o niega una proposición, está en la misma área de discurso. Por ejemplo: En un debate de matemática si alguien afirma que tal ecuación no funciona y otro dice que si, en ambos casos están hablando de matemática, para corregir la prueba de un estudiante se debe tener el mismo conocimiento para marcar cierto o errado, entonces para un profesor que intenta reducir la existencia de Zeus (por ejemplo) a un fenómeno, a ciertos factores psicológicos y recurre a aquellas cosas tan ingenuas como decir que Zeus es simplemente imaginación, negar la afirmación de la divinidad de Zeus, él está colocándose inmediatamente en el área de la metafísica —está haciendo a sus alumnos una afirmación metafísica, religiosa— negando la existencia ontológica de Zeus como divinidad. Si usted tiene toda la libertad de negar la religión, más no de afirmarla mi pregunta es: ¿Cómo es posible que usted niegue, pero no afirme? Si en un seminario usted puede afirmar, más no negar, si en un departamento secular usted puede negar, más no afirmar existe un paralelo perfecto de dos dogmas, podemos decir usando la palabra dogma en un sentido neutral que es exactamente el mismo proceso, pero con diferentes contenidos, esto es para mí la gran hipocresía de la academia, por lo menos en los Estados Unidos y Europa.
96Un fenómeno actual interesante es que mucho más que antes, existe un diálogo entre científicos y estudiosos de religión, con muchas sociedades, revistas, etc.; inclusive, estudios sociológicos demuestran que existe más ateísmo entre profesores de ciencias humanas que entre los de las demás ciencias, en medio de todo esto está habiendo un cambio gracias a las nuevas generaciones, porque los estudiantes jóvenes de post-graduación son mucho más volcados hacia el multiculturalismo, hacia diferentes puntos de vista y toman mucho más en serio a otras culturas, etc. Lo sorprendente es que muchos de sus padres intelectuales o profesores son muy ciegos y no logran entender, mientras que esos alumnos comprenden inmediatamente tales preconceptos.
97La universidad de California hizo alarde de ser secular y jamás permitió que alguien fuera religioso dentro de ella. En el año 69 aún era yo estudiante y quería conseguir espacio en la Universidad para hacer nuestros programas de Conciencia de Kṛṣṇa, recuerdo que hablé con los administradores y ellos me concedieron espacio para cualquier tipo de programa bajo el sol, anti-religión, comunismo, cualquier cosa menos religión; para convencerlos tuve que justificar que nuestro programa era cultural, filosófico y otros temas. Finalmente esto cambió únicamente debido a una declaración de la Corte Suprema en Washington, que decía que las universidades discriminaban en contra de la religión, dando libertad de expresión a todos los grupos del país, menos a las religiones. Hoy ya existen muchos catedráticos en la Universidad de California que son religiosos.
98El hinduísmo es en verdad un complejo de religiones, que no es conocido como tal porque los practicantes no tenían la tendencia a matarse. En la geografía de la India está Pakistán al lado de un río muy importante, el río Hindú, esta palabra provino de la palabra sánscrita sindhu, la cual quiere decir un gran cuerpo de agua; un pueblo que vivió del otro lado del río era de la antigua cultura persa y pronunciaba la "s" inicial de la palabra como la "h" en inglés, o "hindú"; entonces "hindúes" eran las personas del otro lado del río; la siguiente civilización en ese lugar fue la griega y su pueblo no pronunciaba la "h", quedando finalmente "indu" e "India"; en los timbres postales se escribe India en el alfabeto romano, pero en el alfabeto original sánscrito se escribe Bhārata, pues hasta hoy el país India es llamado Bhārata, que era el nombre de varios grandes reyes santos, rājaṛṣis; así ese término "indu" no es un término sánscrito, pero históricamente se manifestó debido al contacto entre los hindúes y otras culturas que tenían un concepto más sectario de la religión. En India las diferencias teológicas entre los diversos grupos que adoran a Śiva, Viṣṇu y otros, los monistas, los budistas, etc., son mucho mayores que las diferencias teológicas entre cristianos, judíos y musulmanes. Cuando hubo una serie de invasiones como las de los musulmanes —que hace mil años comenzaron a ocupar la India—, para ellos todos los que no eran musulmanes eran "hindúes", en la literatura medieval hindú puede observarse el uso de esa palabra, pero con referencia a la discriminación de que las personas que no son musulmanas son "hindúes", no obstante, entre los propios "hindúes", no se denominaban así antes del contacto con religiones con conceptos más sectarios.
99Cuando los ingleses llegaron a la India, ellos más que los musulmanes, hicieron un esfuerzo por convertir a los hindúes al cristianismo y dividirlos intelectual y filosóficamente, mientras que los musulmanes sólo amenazaban; frente a todo eso los hindúes decidieron luchar contra esas influencias, pero deformando la propia cultura e historia. Recientemente, algunos líderes de la comunidad hindú en Los Ángeles me visitaron sugiriendo que como líder del movimiento Hare Kṛṣṇa, no debía presentar una cultura hindú que tiene diferencias teológicas, sino que todos son "hindúes", que las diferencias no son importantes, o sea que me pidieron que presentara una deformación, no obstante existe una tolerancia impar en la India, nadie discute, que Jesús es hijo de Dios (entre otras cosas), en la India es posible conversar.
100En la literatura védica más antigua, el Ṛg Veda, se encuentra una descripción de las castas, pero de castas debidas a la cualificación, no una cuestión sólo de herencia social; hubo una corrupción, un engaño que estropeó el sistema. Hay una historia muy famosa en los Upaniads de un joven que era de una familia muy baja, tan baja que él ni sabía quién era su padre y ni su propia madre lo sabía, él quiso estudiar los Vedas y se dirigió a su madre diciendo que cuando pidiese su iniciación espiritual al guru, éste le pediría su gotra (linaje), ella respondió que a decir verdad, cuando era joven tuvo muchos hombres y no sabía bien quién era su padre, entonces ella aconsejó que cuando el maestro espiritual preguntase a su hijo quién era su padre, él respondiese que no sabía, pero que su madre era Jaivala y su nombre era Jaivali, o hijo de Jaivala. Así él fue hasta el guru y cuando éste preguntó quién era su padre él repitió sin vergüenza, exactamente todo lo que oyó de la madre. Obviamente él era de la casta más baja, pero el guru dijo que él era tan honesto que eso lo hacía un brāhmaṇa y él se volvió un gran brāhmaṇa, algo que hubiera sido completamente imposible en una época más actual. Los Vaiṣṇavas (lo que técnicamente somos), históricamente han luchado contra el sistema de castas corrupto.
101El sánscrito es importante en dos sentidos: Primero porque es la lengua sagrada de dos de las cinco religiones más importantes del mundo (budismo e hinduismo) y la segunda importancia tiene que ver con estudios indo-europeos. Al final del siglo dieciocho el gobernador de Bengala, India, Sir William Jones, una persona importante en el Imperio Británico y un estudioso serio, dió una clase explicando que en realidad el sánscrito forma parte de la familia de lenguas europeas y que es más elegante y profunda como lengua que el griego antiguo y el latín; este anuncio fue como una bomba, porque toda la filosofía del colonialismo era que las personas no-blancas eran inferiores y era natural que fuese el deseo de Dios que las personas superiores gobernaran a las inferiores, tal como los padres gobiernan a los hijos; sin embargo cuando descubrieron una lengua que formaba parte de la misma familia de lenguas europeas y que los europeos podían tener hermanos o por lo menos primos no-blancos, fue un problema, un segundo problema fue que el sánscrito era una lengua más sofisticada que el griego y el latín.
102La palabra "sánscrito" quiere decir "refinado", "bien hecho". Gramaticalmente hablando si usted estudia griego antiguo y sánscrito, notará rápidamente que el sánscrito es mucho más complejo como lengua, tiene más casos, es más complejo en términos semánticos, además estudiando las terminaciones de los diferentes casos y conjugaciones, tiempos, personas, etc., en sánscrito éstas son más claras y más distintas.
103Dos áreas académicas surgieron realmente del descubrimiento del sánscrito: Estudios indoeuropeos y lingüística histórica comparada, los gramáticos antiguos de la India eran mucho más avanzados que los de Europa, con todo un sistema para analizar palabras, inclusive desde el punto de vista de la fonología y muchos otros. La lingüística como una ciencia académica, realmente comenzó con el sánscrito, el cual también es esencial para cualquier intento de comprender las raíces más antiguas de la cultura europea.
104Las etimologías sagradas en India siempre tienen que ver con el análisis de cada letra, cada sonido que indique algo existencial, espiritual. En un diálogo de Sócrates o Platón, o ambos, decían que el sonido de una palabra es idéntico al objeto, en la cultura secular de la India, existe la idea de que en el caso de Dios, el nombre de Dios y Dios son idénticos, entonces el Santo Nombre es santo por eso, cuando usted pronuncia el nombre de Dios, Dios está presente completamente a través de ese sonido, es decir Dios no es sólo el sonido, sino que ese sonido es trascendental. En el Antiguo Testamento de la Biblia se dice repetidamente, una y otra vez, que el templo es un templo para el nombre de Dios, que el nombre de Dios vivirá en el templo, o sea un templo construido para la gloria del nombre de Dios.
105¿Qué haría a las personas anhelar permanecer en este mundo? El punto no es si usted va o no va a morir, sino cómo va a morir, si tendrá una muerte gloriosa que simplemente sirve como punto de partida para una vida superior, o si tendrá que morir como los perros y gatos, aterrados, ignorantes y arrastrados por la fuerza. Hoy se vive como si no hubiese mañana —vida animal—. El animal no tiene un concepto multidimensional del tiempo, no puede calcular esas cosas, llegar al punto del razonamiento teosófico ¿Por qué nací? Nuestro verdadero hogar está mucho más allá del mundo material, punto tan simple y tan difícil de entender debido a la influencia de esta era ignorante de Kali.
106Quien no es capaz de ver a todos los ciudadanos como a sus propios hijos no tiene condición para ser un líder, aplicando este criterio podemos contar cuantos verdaderos líderes existen. Quien no sabe representar la voluntad de Dios no puede ser una autoridad auténtica. Dios es el Padre Suplidor y Controlador Supremo, nuestro padre es Kṛṣṇa —Dios—. Y nadie sin ser representante de la verdadera autoridad del verdadero líder puede ser un líder. Es sólo un farsante imitando al verdadero líder. El poder no está viniendo del pueblo —el poder viene de Dios—. ¿Será que el pueblo es más poderoso que Dios? ¿Con qué autoridad yo, usted o nosotros podemos delegar un poder? ¿Será que nosotros autorizamos la ley de la gravedad? ¿Será que autorizamos al sol cuando nace?¿Por nuestra orden el sol se pone? ¿Qué poder tenemos nosotros? En verdad el poder está partiendo de arriba y no de abajo.
107No prefiramos la pobre opción de vivir en un paraíso de tontos, puesto que Kṛṣṇa —Dios— es nuestro padre y el de todo ser vivo y puesto que el líder tiene que representar la voluntad de Dios, el líder debe ver a todos los ciudadanos y a todas las criaturas como a sus hijos. No una conciencia tan lesionada, tan pobre, tan cerrada, sino la de que todos los seres vivos son ciudadanos con derechos. ¿Por qué sólo derechos humanos? ¿Por qué no derechos de los seres vivos? ¿Será que otros seres vivos no tienen derechos? Si es así, ¿Por qué los seres humanos tendrán el derecho de darse a sí mismos un derecho que existe en la naturaleza? Y si existe naturalmente el derecho humano, ¿Por qué en la misma naturaleza no existen otros derechos para los otros seres? Entonces, quien representa la voluntad del verdadero líder, Kṛṣṇa —Dios—, debe ver a todo ser vivo como su hijo porque Kṛṣṇa lo está viendo así.
108En una Persona Suprema Infinita con cualidades infinitas, diferentes nombres pueden describir Sus diferentes cualidades y aspectos, en sánscrito la palabra Kṛṣṇa indica a una persona infinitamente atrayente, la palabra Rāma indica a la fuente de todo placer, Dios debe tener cualidades infinitas y además de eso existe el concepto de avatār, o la encarnación de Dios. La posición del avatār Śrī Caitanya Mahāprabhu (quien fundó este movimiento Hare Kṛṣṇa) en sánscrito es denominada bheda abheda, diferencia y no-diferencia. La posición ontológica que es la relación entre Dios y Su creación, es que hay y no hay diferencia y usted puede encontrar la misma explicación en la literatura sánscrita, así como en Platón con su ejemplo del Sol y los rayos del Sol de que son iguales y diferentes simultáneamente, así Dios es comparado al Sol y sus rayos son comparados a nosotros o a Su creación, las almas dentro de la energía material; en ese sentido incluso dentro de Dios existe variedad, pero al mismo tiempo una existencia suprema; finalmente existe una afirmación en los Upaniads que dice "Incluso siendo uno Yo soy muchos", lo que demuestra que el Señor Supremo gusta de la compañía de las almas y asociándose con las almas que dependen de El siente placer. Acintya-bhedābheda-tattva: Inconcebible igualdad y diferencia simultánea, esta es la conclusión y la perfección de toda filosofía.
EpílogoHare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma, Rāma Rāma Hare Hare.
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