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Dharma, El camino de la trascendencia
<< 15 El bhakti-yoga es una ciencia, no un sentimiento >>
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| evaṁ prasanna-manaso
bhagavad-bhakti-yogataḥ
bhagavat-tattva-vijñānaṁ
mukta-saṅgasya jāyate
| | «Así establecido en la modalidad de la bondad pura, el hombre cuya mente ha sido animada por el contacto con el servicio devocional al Señor, obtiene conocimiento científico positivo de la Personalidad de Dios, en la etapa de la liberación de toda asociación material».
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.20
| | En el Bhagavad-gitã (7.3) se explica que entre miles de personas ordinarias, un hombre afortunado se esfuerza por la perfección en la vida. La mayoría de las personas se ven conducidas por las modalidades de la pasión y la ignorancia, y en tal sentido, se emplean siempre en la lujuria, el deseo, los anhelos, la ignorancia y el sueño. De entre muchas de esas personas como animales, hay realmente un hombre que conoce la responsabilidad de la vida humana y por lo tanto trata de perfeccionar la vida, acatando los deberes prescritos. Y de entre muchos miles de esas personas que en tal sentido obtuvieron el éxito en la vida humana, quizás una conozca científicamente sobre la Personalidad de Dios Sri Kṛṣṇa. En el propio Bhagavad-gītā (18.55), se refiere también que el conocimiento científico de Sri Kṛṣṇa solo se comprende por el proceso del servicio devocional (bhakti-yoga).
| | Lo mismo se confirma aquí en las palabras de mención. Ningún hombre común, o siquiera alguno que haya alcanzado el éxito en la vida humana, puede conocer científicamente o perfectamente a la Personalidad de Dios. La perfección de la vida humana se alcanza cuando se entiende que uno no es un producto de la materia, sino que de hecho es espíritu. Y en cuanto se comprende que no se tiene nada que ver con la materia, la persona cesa de inmediato de tener anhelos materiales y se ve animada como un ser espiritual. Este triunfo es posible cuando uno está por encima de las modalidades de la pasión e ignorancia o, en otras palabras, cuando se es realmente un brãhmana por calificación.
| | Un brãhmana, es un símbolo de sattva-guna o la modalidad de la bondad. Y los demás, que no están en la modalidad de la bondad, son ya sea ksatriyas, vaisyas, sudras o menos que sudras. El nivel brahmínico es el nivel más elevado de la vida humana, debido a sus buenas cualidades. Por lo tanto, no se puede ser un devoto hasta tanto uno se califique como brãhmana. El devoto ya es un brãhmana por la acción. Pero la cosa no termina ahí. Como ya se dijo, tal brãhmana tiene que ser un Vaisnava de hecho, para estar realmente en el nivel trascendental. El Vaisnava puro es un alma liberada y es trascendental incluso a la posición del brãhmana. En el nivel material, hasta el brãhmana es un alma condicionada, porque aunque en el nivel brahmínico se comprende la concepción del Brahman o la trascendencia, falta el conocimiento del Señor Supremo. Se tiene que sobrepasar el nivel brahmínico y llegar al nivel vasudeva, para entender a la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa.
| | La ciencia de la Personalidad de Dios es el tema esencial de estudio de los estudiantes postgraduados en la línea espiritual. Los necios, o los hombres con un pobre acopio de conocimiento, no entienden al Señor Supremo, y ellos interpretan a Kṛṣṇa conforme a sus respectivos caprichos. El hecho es, no obstante, que no se puede entender la ciencia de la Personalidad de Dios a menos que uno esté liberado de la contaminación de las modalidades materiales, incluso en el nivel del brãhmana. Cuando el brãhmana calificado se convierte de hecho en un Vaisnava, en el estado animado de la liberación puede saber qué es en verdad la Personalidad de Dios.
| | El proceso del bhakti-yoga no es un invento ni una especulación. Es una ciencia. Como se declara en el presente verso, bhagavat-tattva-vijñānam: [Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.20]: “uno obtiene conocimiento científico de la Personalidad de Dios”. Vijñana significa “ciencia”. En matemáticas, “dos más dos igual a cuatro” es siempre verdad. No se puede hacer que de cinco, según un capricho. No. Dado que la matemáticas es una ciencia, ya sea que estemos en América, India o Inglaterra, se descubre que todos aceptan que dos más dos es cuatro. Asimismo, no se puede imaginar a Dios de acuerdo a los caprichos. Hoy en día, mucha gente dice: “Tú imagina a tu Dios y yo imagino a mi Dios”. No, no es cuestión de imaginar nada acerca de Dios. Como se declara aquí, la verdad científica de Dios puede ser comprendida por la persona que es mukta-sanga, que está libre de la asociación material. Tal persona, siendo trascendental a las modalidades inferiores de la naturaleza, es jubilosa y esclarecida (prasanna-manasah). En la medida en que se esté bajo la jurisdicción de las modalidades de la ignorancia y la pasión, no hay cuestión de júbilo o esclarecimiento. Por consiguiente, hay que venir a la plataforma de la bondad pura.
| | El verso anterior expresaba, ceta etair anãviddham sthitam sattve prasidati: “Cuando el corazón está libre de la pasión y la ignorancia y establecido en la bondad, uno se vuelve jubiloso”. En ese momento, se puede entender cuán necio es que la gente trabaje tan arduamente como los gatos y perros, simplemente por el beneficio material. La vida humana está creada para entender a Dios (athãto brahma-jijñasa). Los animales tontos no pueden entender a Dios, pero los seres humanos pueden, debido a su conciencia desarrollada.
| | Sin embargo, para aprovechar esta conciencia desarrollada, hay que elevarse a la plataforma de la bondad. Luego, estudiando la naturaleza, se verá que no hay que trabajar tan duro para conseguir las necesidades materiales. Las aves y bestias están consiguiendo su alimento, ellos consiguen sus parejas, están siendo protegidos a su manera, tienen algún nido o agujero donde dormir. Hasta las hormigas lo tienen. Cuando nos sentamos en un jardín, vemos que la hormiga tiene su familia, su hogar, su comida, todo está allí. De la hormiga al elefante, todos están obteniendo las necesidades de su vida. ¿Quién lo está suministrando?
| | Entonces, quien esté en la modalidad de la bondad preguntará: “Dado que Dios está supliendo las necesidades de las 8.400.000 especies de vida, ¿porqué los llamados seres humanos civilizados luchan tanto por estas cosas?”. Tenemos una inteligencia mayor que la de los animales; por lo tanto nuestra lucha por la existencia debería ser menor que la de ellos. Aún así, es mayor. ¿Qué clase de civilización es? Esto no es civilización, Todos desean una vida tranquila, pacífica, pero en vez de ello, la moderna sociedad humana obliga a todos a trabajar como asnos, día y noche, simplemente para satisfacer las cuatro necesidades básicas de la vida, comer, dormir, aparearse y defenderse. Y ni siquiera eso está garantizado. Cuando viví en la India, antes de venir a América, pensaba que dado que América es muy rica, la gente de allí no tendría problema en comer, dormir, etc. Pero los americanos han creado una civilización donde una determinada sección de la sociedad se ve obligada a estar tirada en la calle o en un parque, sin ropas adecuadas, sin suficiente comida, sin una vida sexual establecida. En tal supuesta civilización, la gente está siempre perturbada y llena de ansiedad. Luego, ¿cómo pueden entender a Dios?
| | Para entender a Dios primero hay que estar en un nivel de tranquilidad. Luego, cuando se entiende a Dios, uno estará prasanna-manasa, siempre jubiloso. Uno se vuelve jubiloso solo por practicar bhakti-yoga, por ningún otro proceso. Hay muchos otros sistemas de yoga: karma-yoga; jñana-yoga, dhyãna-yoga, hatha-yoga. Todo esfuerzo por la iluminación espiritual es un tipo de yoga. Pero el yoga real es bhagavad-bhakti-yoga, servicio devocional al Señor Supremo. Por consiguiente, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (6.47):
| | yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ
| | «De todos los yogis, aquel que con gran fe se refugia siempre en Mí, piensa en Mí dentro de sí mismo y Me presta servicio amoroso trascendental, es quien más íntimamente unido a Mí está en el yoga y es el más elevado de todos. Esa es Mi opinión».
| | Así pues, el yogi de primera clase es el devoto que está siempre pensando en Kṛṣṇa en su corazón, cantando el mantra Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rãma, Hare Rãma, Rãma Rãma, Hare Hare. Eso es bhagavad-bhakti-yoga. Y si el devoto progresa bien, siguiendo todas las reglas y regulaciones, entonces un día entenderá a Dios en verdad y será prasanna-manasa, iluminado, alegre y libre de toda lamentación y anhelo.
| | Dios no es tan barato. “Vengan” -dicen los engañadores, “Yo les mostraré a Dios. No tienen que seguir reglas ni regulaciones”. La gente que desea a Dios de un modo barato, es proclive a ser engañada, y hay muchos embaucadores que se aprovechan de ellos. El verdadero proceso para entender a Dios es una ciencia. Supongamos que alguien dice: “Te enseñaré la ciencia de la química en un segundo. Dame algo de dinero”. O, “te enseñaré matemáticas en un segundo. Dame algo de dinero”. ¿Accederían ustedes a tales propuestas indebidas? Entonces, ¿porqué se permite a estos pícaros desviar a las personas, llevándolas a creer que pueden entender a Dios tan baratamente? El bhakti-yoga es una ciencia, no un sentimiento.
| | Rupa Gosvãmi nos instruye:śruti-smṛti-purāṇādi-pañcarātra-vidhiṁ vinā
aikāntikī harer bhaktir utpātāyaiva kalpate
Bhakti Rasamṛta Sindu Bindu 1.2.101
| | Hay muchísimos pícaros que causan disturbio en la sociedad, aparentando que han entendido a Dios, sin referencia a la literatura Védica, las Escrituras reveladas. Estas incluyen el sruti, tales como los cuatro Vedas y los Upanisads, el smrti, tal como el Bhagavad-gitã, los Purãnas, como ser el Srimad-Bhãgavatam, y los pañcarãtras, tal como el Nãrada-pañcarãtra. Entender a Dios es una gran ciencia. ¿Cómo cabe ignorar los libros autorizados de conocimiento y fabricar un proceso para conocer a Dios?
| | Por consiguiente, toda religión que no posea un entendimiento científico-filosófico de Dios, es simplemente un sentimiento. No es religión. Y filosofía sin religión, es simplemente especulación mental. En otras palabras, la filosofía que no responda los interrogantes definitivos, ¿Qué es la Verdad Absoluta? ¿Qué es Dios? es inútil. La religión y la filosofía han de combinarse, para poder entender científicamente quien es Dios, cuál es nuestra relación con Dios, cual es nuestro deber hacia Dios, etc.
| | Desde el principio, el Srimad-Bhãgavatam desecha todas las supuestas religiones engañadoras y presenta el bhagavat-tattva-vijñana, la ciencia genuina de Dios. Esta ciencia tiene que ser estudiada, tiene que ser practicada, y tiene que ser realizada. Estamos presentando esta comprensión científica como la conciencia de Kṛṣṇa. No es para los sentimentalistas sino para aquellos que son serios en relación a perfeccionar sus vidas.
| | No es tan sencillo alcanzar la perfección y entender a Sri Kṛṣṇa. Como expresa Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (7.3),manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ kaścin māṁ vetti tattvataḥ
| | «De entre muchos miles de hombres, quizás uno se esfuerce por la perfección, y de aquellos que la han alcanzado, difícilmente alguien Me conozca en verdad».
| | Empero, dado que Kṛṣṇa es compasivo con las almas caídas de esta Era, El apareció como el Señor Caitanya y Se distribuyó libremente a Sí Mismo. Esa es Su prerrogativa. Si Kṛṣṇa quiere distribuirse a Sí Mismo libremente, ese es Su derecho y así todo el proceso se torna muy sencillo. De otro modo, no es tan sencillo entender a Kṛṣṇa. Por ejemplo, ganar un millón de dólares no es tan fácil, pero si son afortunados y encuentran a alguien que les entrega un millón de dólares, eso es otra cosa.
| | Por lo tanto, Rupa Gosvãmi glorificó al Señor Caitanya como la encarnación más munífica:namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne gaura-tviṣe namaḥ
[Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 19.53]
| | «Ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor Supremo Sri Kṛṣṇa Caitanya, quien es más magnánimo que cualquier otro avatara, incluso Kṛṣṇa Mismo, porque El está dispensando libremente lo que nadie más ha dado jamás, amor puro por Kṛṣṇa».
| | Si seguimos los pasos de Rupa Gosvãmi, podemos entender al Señor Caitanya. Y si conseguimos el favor del Señor Caitanya, podemos entender muy fácilmente a Kṛṣṇa.
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