Dharma, El camino de la trascendencia
<< 12 Limpiando el corazón por escuchar acerca de Dios >>

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi
vidhunoti suhṛt satām

«Aquellos que no están confundidos, las grandes almas, están bajo la protección de Mi naturaleza divina. Ellos se ocupan completamente en el servicio devocional, porque Me conocen como la Suprema Personalidad de Dios, original e inagotable».
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.17

Los mensajes de la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa no son diferentes de Él. Por lo tanto, siempre que se lleve a cabo una audición sin ofensas y la glorificación de Dios, debe entenderse que el Señor Kṛṣṇa está presente en forma de sonido trascendental, que es tan poderoso como el Señor personalmente. Śrī Caitanya Mahāprabhu, en Su Śikṣāṣṭaka, declara claramente que el Santo Nombre del Señor tiene todas las potencias del Señor y que Él ha dotado a Sus innumerables nombres con la misma potencia. No hay un período rígido de tiempo, y cualquiera puede cantar el santo nombre con atención y reverencia a su conveniencia. El Señor es tan amable con nosotros que puede estar presente ante nosotros personalmente en forma de sonido trascendental, pero desafortunadamente no tenemos gusto por escuchar y glorificar el nombre y las actividades del Señor. Ya hemos discutido desarrollar un gusto por escuchar y cantar el sonido sagrado. Se realiza a través del servicio al devoto puro del Señor.

El Señor responde recíprocamente a Sus devotos. Cuando El ve que un devoto es completamente sincero respecto a ser admitido en Su servicio trascendental, y en tal sentido tiene anhelo por oír acerca de El, el Señor actúa desde el interior del devoto, de un modo tal que éste puede regresar fácilmente con El. El Señor está más ansioso que nosotros por llevarnos de vuelta a Su reino, de lo que nosotros lo deseamos. La mayoría de nosotros no desea en absoluto volver con Dios. Solo unas pocas personas quizás deseen ir de regreso con Dios. Pero todo aquel que desee ir de vuelta a Dios, recibe la ayuda de Sri Kṛṣṇa, en todo sentido.

No se puede entrar al reino de Dios a menos que uno se halle perfectamente limpio de todos sus pecados. Los pecados materiales son productos de nuestros deseos de reinar sobre la naturaleza material. Es muy difícil superar dichos deseos. Las mujeres y la riqueza son problemas muy difíciles para el devoto que progresa en el sendero de vuelta a Dios. Muchos que sobresalieron en la línea devocional cayeron víctimas de estas fascinaciones y en tal sentido, se retardaron en el sendero de la liberación. Pero cuando se es ayudado por el Señor Mismo, todo el proceso se vuelve facilísimo, por la gracia del Señor.

No debe sorprender el estar inquieto en relación a las mujeres y la riqueza, porque todo ser viviente está asociado con esas cosas desde hace mucho tiempo, prácticamente inmemorial, y toma tiempo recuperarse de esta naturaleza ajena. Pero si uno se ocupa en oír las glorias del Señor, gradualmente comprende su posición real. Por la gracia de Dios, ese devoto obtiene suficiente fuerza para defenderse del estado de perturbación y gradualmente todos los elementos perturbadores son eliminados de la mente.

Oír las glorias del Señor Kṛṣṇa es muy sencillo porque El ha realizado numerosas actividades, y éstas han sido registradas extensivamente en las literaturas Védicas autorizadas, como el Mahãbhãrata y el Srimad-Bhãgavatam. El Bhãgavatam está lleno de descripciones de los pasatiempos de Kṛṣṇa, y además de ser muy purificantes por oírse, también son muy agradables. La gente a menudo se complace leyendo historias de ficción, pero si ustedes simplemente leen en vez de ello el Srimad-Bhãgavatam, degustarán esa lectura y a la vez se autorealizarán.

Cuando Mahãrãja Pariksit oyó el Bhãgavatam, dijo: nivṛtta-tarṣair upagīyamānād bhavauṣadhāc chrotra-mano-'bhirāmāt: [Śrīmad-Bhāgavatam 10.1.4]: “Las narraciones sobre Kṛṣṇa son la medicina apropiada para los que sufren en la existencia material, y tales narraciones son muy agradables de oír, en especial por quienes están libres del anhelo material”.

En la medida en que se hallen en la existencia material, sentirán anhelo y lamentación, porque este mundo está siendo conducido principalmente por las modalidades de la pasión y la ignorancia. Por consiguiente, comúnmente estamos anhelando poseer algo y si de un modo u otro adquirimos esa cosa y se pierde, nos lamentamos. El anhelo y la lamentación y otros efectos de las modalidades inferiores de la naturaleza, se conocen como abhadrãni, suciedad dentro del corazón. Pero en el presente verso del Srimad-Bhãgavatam, Sūta Goswami dice que si simplemente oyen acerca de Kṛṣṇa, estas cosas sucias gradualmente serán barridas de su corazón por el Señor Mismo.

Así pues, si bien Mahãrãja Pariksit dijo que las narraciones sobre Kṛṣṇa son especialmente agradables para las personas que han trascendido todo anhelo y lamentación, él dice asimismo que para el hombre común estas narraciones son bhavausadhãc chrotra-mano ; bhirãmat -muy agradables a los oídos y el corazón y el remedio adecuado para curar la enfermedad de la vida material.

Por lo tanto, nuestro programa en la sociedad de conciencia de Kṛṣṇa es dar a las personas en general una oportunidad para oír acerca de Kṛṣṇa. Esa es nuestra misión, la cual nos ha sido entregada por Caitanya Mahãprabhu. El dijo (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya 7.128):

yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa
āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa

«Por Mi orden, sean maestros espirituales y traten de explicar Kṛṣṇa-kathã a todo aquel a quien encuentren».

Kṛṣṇa-kathã significa palabras habladas por Kṛṣṇa, como ser el Bhagavad-gitã y las palabras sobre Kṛṣṇa, como ser el Srimad-Bhãgavatam. Caitanya Mahãprabhu nos ordenó distribuir estas dos clases de Kṛṣṇa-kathã por todo el mundo.

Ahora bien, alguien podría preguntarme: “ ¿Cuál es su calificación para ser un maestro espiritual?”. Mi calificación es que por la orden suprema de Sri Caitanya Mahãprabhu, que desciende de la sucesión discipular, estoy meramente tratando de predicar Kṛṣṇa-kathã. Eso es todo. Yo no he fabricado el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. No. Soy simplemente un mensajero, que entrega el mensaje de Kṛṣṇa tal como es. Eso es todo. Y el mensaje es efectivo porque yo no lo estoy adulterando. En el Bhagavad-gitã, Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: [Bhagavad-gītā 18.66]: “Abandona toda tu insensatez y tan solo ríndete a Mí”. Y yo digo lo mismo: “Vuélvete un devoto de Kṛṣṇa. Ríndete a Kṛṣṇa”. Entonces, dado que no estoy adulterando ni malinterpretando el mensaje de Kṛṣṇa, no cabe duda que estoy realmente representando Sus intereses. Por lo tanto, el mensaje prueba ser efectivo.

Antes de venir al mundo occidental, muchos otros habían venido de la India a enseñar el Bhagavad-gitã. Algunos de estos maestros eran grandes eruditos. Pero dado que ellos no entregaron el mensaje de Kṛṣṇa tal como es, ningún occidental aceptó jamás los principios del bhakti-yoga o conciencia de Kṛṣṇa. Ahora los occidentales lo están aceptando por miles, en especial los más jóvenes. Muchos de ellos ya no se interesan más en el progreso material. Ellos lo han probado y no están satisfechos; ahora están contemplando el avance espiritual. Ellos han llegado a la etapa descrita al comienzo del Vedãnta-sutra: athãto brahma-jijñãsa, “Ahora, en esta forma humana de vida se debe inquirir sobre el Brahman, la Verdad Absoluta”. Y cuando nos lo preguntan, de inmediato lo explicamos, que conforme al Bhagavad-gitã, Kṛṣṇa es la Verdad Absoluta. Como Arjuna declaró cuando entendió quien era Kṛṣṇa: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān [Bhagavad-gitã 10.12]. “Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, la morada última, lo más puro, la Verdad Absoluta”. Entonces, cuando se plantea la pregunta sobre la Verdad Absoluta, podemos brindar el Kṛṣṇa-kathã para satisfacerla.

Por consiguiente, todos deben unirse al movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Simplemente hay que oír Kṛṣṇa-kathã y distribuir este conocimiento, como lo ordenó Sri Caitanya Mahãprabhu. El resultado será lo que Suta Gosvãmi describe aquí en el Srimad-Bhãgavatam: srnvatãm sva-kathãh Kṛṣṇah punya-sravana kirtanah. Kṛṣṇa-kathã es tan bello que solo por oírlo, uno se vuelve piadoso. Aunque no se entienda quien es Kṛṣṇa, si simplemente se oye la vibración de los Santos Nombres: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rãma, Hare Rãma, Rãma Rãma, Hare Hare, uno se volverá piadoso. Kṛṣṇa-kathã es muy efectivo para pulir el corazón, como ha dicho Caitanya Mahãprabhu en Su Siksãstaka: ceto-darpaṇa-mārjanam [Śrī Caitanya-caritāmṛta Antya 20.12]. Kṛṣṇa está dentro de nuestros corazones como el Paramãtmã o la Superalma, y en cuanto El comprende que estamos oyendo seriamente sobre El, El nos ayuda limpiando nuestros corazones.

La palabra exacta aquí utilizada para las cosas sucias en nuestros corazones es abhadrãni, “eso que es innoble”. Bhadra significa “noble” y abhadra significa “innoble”. Entonces, ¿qué es esa cosa innoble dentro de nuestro corazón? Nuestro reclamo de propiedad sobre la propiedad de Dios. Un buen ejemplo es el nacionalismo, el cual a juicio de muchas personas de la actualidad, es muy valioso. El nacionalismo es elogiado considerablemente en la era moderna, pero en realidad es sumamente innoble. ¿Cómo podemos decir esto? Sobre la fuerza del Īśopaniṣad (1):

īśāvāsyam idam sarvaṁ yat kiñca jagatyāṁ jagat
tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam

«odo lo animado e inanimado dentro de este universo es propiedad del Señor Supremo y está controlado por El. Por consiguiente, uno solo debe aceptar las cosas que le son necesarias para su persona, que son puestas a un lado como cuota, y no debe aceptar otras cosas, sabiendo bien a quién pertenecen».

Aquí el Isopanisad dice que todo pertenece a Dios. Entonces, cómo pueden declarar: ¿“Esta es nuestra tierra Americana” o “Esta es nuestra tierra India”? Eso es ilusión: están reclamando como vuestro lo que no les pertenece. Ni siquiera su cuerpo es vuestro. La naturaleza les ha dado un cuerpo conforme a su karma, pero en definitiva su cuerpo pertenece a Kṛṣṇa. Supongamos que yo alquilo una casa. No es mi casa; es la casa del dueño. Eso es un hecho. Pero si yo me mudo a la casa y después declaro: “Esta es mi casa”, estaré en problemas. Asimismo, todo lo que estamos usando para nuestra comodidad y vida diaria, nos ha sido dado por Dios. El cuerpo lo da Dios y el sustento del cuerpo también lo da Dios. Ustedes mantienen el cuerpo comiendo frutos, granos, leche o incluso carne. ¿Pero quién está suministrando esas cosas? Ustedes no pueden crearlas en sus fábricas. Los Vedas dicen: eko bahunam vidadhãti kãmãn: “El Señor está suministrando las necesidades de todos”. Comprender que todo pertenece a Dios es conciencia de Kṛṣṇa.

Ahora tenemos muchas cosas innobles en nuestros corazones, tales como clamar falsamente que la propiedad de Dios es nuestra. Pero Kṛṣṇa está dentro de nuestros corazones y cuando El ve que oímos regular y formalmente Kṛṣṇa-kathã, El lavará todas esas cosas innobles: hrdy antah-stho hy abhadrãni vidhunoti. Entonces, brindando una oportunidad a todos de oír el Srimad-Bhãgavatam, Bhagavad-gitã y demás fuentes de Kṛṣṇa-kathã, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está ayudando a la sociedad humana a purificarse y en tal sentido, a vivir en paz, felicidad y prosperidad.

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