La muerte del ateísmo
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Pregunta: ¿Quién es Kṛṣṇa?

Hṛdayānanda dāsa Gosvāmī: Kṛṣṇa es Dios en el antiguo idioma sánscrito, además Kṛṣṇa también quiere decir el océano del placer, la fuente de todo placer y la belleza suprema.

Pregunta: ¿Si todo es creado por Dios, ¿en qué tiempo, o qué crea a Dios?

Hṛdayānanda dāsa Gosvāmī: Como hay un verso en el S.B., Kṛṣṇa dice que la existencia del Señor se llama agre, agre quiere decir antes, “antes de todo” Kṛṣṇa existía, Kṛṣṇa existía antes del tiempo [S.B. 2.9.33]. Cuando se crea el universo material también el tiempo se manifiesta, y el tiempo tiene tres fases: Presente, pasado y futuro, o sea: Creación, manutención y aniquilación. Ya que Kṛṣṇa existía antes del tiempo Kṛṣṇa no puede estar sujeto al tiempo, porque El crea el tiempo. Usted no puede decir que hubo un tiempo en el que Kṛṣṇa no existía, porque Kṛṣṇa mismo creó el tiempo, así que inclusive, cuando usted dice que hubo un tiempo, ese tiempo que usted indica, fue creado por Kṛṣṇa. ¿Cómo puede ser que hubo un tiempo cuando Kṛṣṇa no existía, cuando el tiempo que hubo, ese tiempo fue creado por Kṛṣṇa? Así que, eso quiere decir que Kṛṣṇa existía antes del tiempo que hubo, así que nunca hubo un tiempo en que Kṛṣṇa no existía. Lógica, así que cualquier bobo puede entender que Dios es eterno.

Pregunta: Los psicólogos ateos aclamarían que uno mismo guía sus propias creencias a una religión, en particular la filosofía Hare Kṛṣṇa, como una muleta para desviarse y no ver los problemas reales de la vida. ¿Qué puede decir usted de esto?

Hṛdayānanda dāsa Gosvāmī: ¿Muletas?, porque nosotros estamos dependiendo de Dios algunos claman no tener muletas, pero: ¿No son dependientes del aire, de la luz del sol, de la luna y de la vegetación de la tierra?, ¿de los regalos de la naturaleza? Sin embargo los ateos ignoran a Dios, los ateos ignoran los regalos de Dios y dependen de la muleta del despotismo falso y de la arrogancia, pretenden ser los amos cuando realmente no lo son, hablan palabras rimbombantes que nadie puede entender para que todo el mundo pueda decir que ellos saben algo. ¿Qué significa ese falso machismo individualista? Un falso individualismo machista, nadie es macho, todo el mundo en realidad es un cosa frágil que puede ser aplastada en un segundo. En vez de falsamente pretender que somos machos ¿por qué no aceptamos que somos sirvientes de Dios y lo aceptamos a El?

Pregunta: Bueno, ¿qué prueba objetiva hay de la existencia del alma más allá de este cuerpo?

Hṛdayānanda dāsa Gosvāmī: Primero, el problema con esa pregunta es de que esa pregunta se contradice, porque si se pregunta ¿cuál es la prueba objetiva? Antes de poder saber el significado de la palabra objetivo, primero tenemos que saber sobre el alma. Tú dices que quieres prueba objetiva, entonces te quiero preguntar ¿qué quieres decir con la palabra objetivo?

Pregunta: Aquello que podemos percibir, que tiene una existencia física en el tiempo y el espacio.

Hṛdayānanda dāsa Gosvāmī: Bueno, la primera parte de la definición parece ser universal, la segunda no. Primero dices que algo que podemos percibir, asimismo esa definición no es muy buena porque hay cosas que podemos percibir que no son objetivas como por ejemplo si percibimos nuestro sueño, es objetivo en el sentido de que sí hay un sueño, pero no es objetivo en el sentido de que no corresponde a una realidad fuera del sueño, entonces en ese caso ¿el sueño es objetivo o subjetivo?

Pregunta: Vendría siendo subjetivo.

Hṛdayānanda dāsa Gosvāmī: Pero tú acabas de decir que lo que se puede percibir es objetivo, también cuando se pone un popote es un vaso de agua se dobla; ¿eso es objetivo?

Pregunta: ¡No!

Hṛdayānanda dāsa Gosvāmī: Entonces la definición de objetivo no es muy buena, además de eso dices que es una cosa que se percibe, que es físico. Pero ¿con qué derecho tú puedes?... Antes de proceder ¿cómo puedes limitar las posibilidades así? o decir: “lo que se puede percibir, lo que es físico” es decir que cosas no físicas no se pueden percibir, ¿con qué derecho lo dices?... Así que la definición no es muy práctica.

Pregunta: Lo objetivo de ciertos fenómenos como el sueño o como los fenómenos de refracción al meter el popote son muy diferentes a los objetos que vemos, por ejemplo la materia y se concluye que la materia es el origen...

Hṛdayānanda dāsa Gosvāmī: ¡Pero el popote también es materia!

Pregunta: ¡Pero es un fenómeno de refracción!

Hṛdayānanda dāsa Gosvāmī: ¿Y cómo sabes que todo lo que vemos no es refracción, o que estamos dentro del popote o del vaso? Depende del punto de vista ¿verdad?. ¿Aceptas a Dios?

Respuesta: ¡No!

Hṛdayānanda dāsa Gosvāmī: No eres omnisciente, o sea que hay cosas que no conoces.

Respuesta: Sí.

Hṛdayānanda dāsa Gosvāmī: Entonces ¿cómo puedes hablar con autoridad si hay cosas que no conoces?

Respuesta: ¿Con qué autoridad se puede decir que si...?

Hṛdayānanda dāsa Gosvāmī: ¡No!, tú dices que no eres omnisciente, que hay cosas que no conoces, y una de ellas es Dios, entonces ¿qué vas a hacer?

Respuesta: Nadie sabe que existe...

Hṛdayānanda dāsa Gosvāmī: ¿Nadie sabe? entonces ¿tú eres Dios?, porque sólo Dios puede saber lo que todo el mundo sabe o no sabe.

Respuesta: El hombre es el supremo...

Hṛdayānanda dāsa Gosvāmī: El supremo pero ignorante. Es un premio de poco valor, entre los estúpidos soy el menos estúpido, pero hay personas que no son estúpidas. Dices que nadie sabe, si nadie sabe ¡tú tampoco sabes! ¿Cómo puedes decir que nadie sabe?, ¿cómo es posible hablar así? ¿Tú no sabes lo que yo se?, ¿cómo?

Respuesta: No.

Hṛdayānanda dāsa Gosvāmī: Entonces ¿por qué dices que nadie sabe?

Respuesta: El caso de Dios es una incógnita.

Hṛdayānanda dāsa Gosvāmī: ¿A quién?

Respuesta: ¡A todos! ¿Quién lo ha visto?

Hṛdayānanda dāsa Gosvāmī: ¿Y si alguien lo vio?

Respuesta: Pero, ¿quién?

Hṛdayānanda dāsa Gosvāmī: Puedo decir que los devotos puros lo vieron.

Respuesta: Bueno, esas son tradiciones históricas de las leyendas de los pueblos...

Hṛdayānanda dāsa Gosvāmī: ¿Cómo puedes decir eso? ¿Con qué derecho estás hablando...?

Respuesta: Porque hemos visto que a través de la historia ha habido mitologías, y así...

Hṛdayānanda dāsa Gosvāmī: ¡No son argumentos muy interesantes! Creo que no sabes mucho de lógica, estás asumiendo y suponiendo que lo que tú dices es cierto sin comprobar nada. Hablas de pruebas, pero ni entiendes la palabra, dices que ya hemos visto ¿cómo puedes decir que históricamente los dioses no existían? ¿Con qué autoridad dices que no existían? Hay muchas cosas que no vemos ahora y que las personas veían antes. ¿Con qué tipo de lógica puedes decir que lo que se vio antes y no se ve ahora nunca existió? ¡Benito Juárez no se ve ahora!, dices que una cosa no puede existir en el pasado por no estar presente ahora, tienes que pensar las cosas, no son argumentos bien pensados, y prueba es que a través de nuestra vida todos hemos experimentado varios cuerpos diferentes, y a pesar de eso seguimos siendo la misma persona (el alma), anteriormente teníamos cuerpo infantil, después lo dejamos, lo perdimos y ahora tenemos un cuerpo juvenil, y en poco tiempo tendremos un cuerpo viejo, y después estará muerto. Además es un hecho científico que cada siete años sufrimos un cambio total de los elementos físicos del cuerpo, sin embargo, social, sicológica y espiritualmente, siempre aceptamos que somos la misma persona. A pesar de sufrir un cambio total en los elementos del cuerpo el hijo de una madre sigue siendo el hijo de la misma madre.

Respuesta: Los marxistas juzgan la existencia de Dios, diciendo que Dios es un ser imaginario que el hombre crea a través del pensamiento.

Hṛdayānanda dāsa Gosvāmī: ¡Ah!, una teoría muy interesante, ¿cómo es que se comprueba esa teoría de que el hombre imagina a Dios?

Respuesta: Ellos sólo afirman.

Hṛdayānanda dāsa Gosvāmī: Afirmar sin prueba no es científico ¡Eso es imaginación! Imaginario quiere decir exactamente: afirmar sin prueba, hay un dicho americano que dice: “La olla de hierro llama a otra igual de negra,” o sea que las dos son iguales, asimismo ¿cómo es posible afirmar sin prueba? Primero que todo, afirmar que Dios no existe es nítidamente irracional porque hablando de raciocinio, de lógica, tenemos que afirmar algo que se preste al estudio racional o a la ciencia, por ejemplo: Si yo afirmo que rodeando la Tierra hay seres muy chiquitos que vienen de Marte y que tienen características muy extrañas, que son invisibles, que tampoco hablan, que no se comunican de ninguna manera con nosotros, que están completamente más allá de nuestra percepción, pero están ahí. Nosotros no podemos percibirlos, ni ellos quieren comunicarse con nosotros, ni pueden, pero están ahí, esa afirmación es imposible de afirmar o de negar porque es una afirmación que no se presta al estudio científico. Estoy afirmando algo que no tiene que ver con el estudio científico, entonces no es interesante porque no se puede proceder ni se puede estudiar la afirmación, es por eso que no tiene sentido. Asímismo si decimos que no existe Dios, estamos diciendo que no existe ningún ser omnisciente, ¿quién puede confirmar esa afirmación? Si no existe un ser omnisciente, todo el mundo es más o menos ignorante, o sea que hay algo que todo el mundo no entiende y eso puede ser Dios, entonces afirmar afirmar que no existe Dios es afirmar que no existe ningún ser que pueda hablar con autoridad sobre ese tema, entonces la afirmación en sí no tiene sentido, porque la afirmación ni permite, ni admite la posibilidad de estudio científico. ¿Cuál sería el proceso de estudiar científicamente esa afirmación? no existe, por lo tanto no es una afirmación, ni siquiera racional, por consiguiente, no es interesante para personas racionales. Mientras que si yo digo que Dios si existe estoy afirmando algo, que existe un ser que si se puede comunicar con nosotros y podemos comunicarnos con él, estoy afirmando algo que si se presta a estudio. La afirmación que Dios existe si es racional en el sentido que se puede abordar filosóficamente. Pero decir que Dios no existe no tiene característica racional, no es interesante, y si estudiamos al menos la historia intelectual occidental, casi todos los grandes filósofos se interesaron mucho más por la afirmación de que Dios existe, porque es mucho más racional.

Respuesta: Si hay una verdad, debe ser algo objetivo y Dios es algo subjetivo.

Hṛdayānanda dāsa Gosvāmī: ¿Dios es algo subjetivo?, ¿qué quiere decir eso?

Respuesta: Algo no tangible, no concreto.

Hṛdayānanda dāsa Gosvāmī: ¿Sí?, todos los años se dan Premios Novel por teorías muy, muy avanzadas, ¿cuántas personas aquí en esta sala, pueden leer y entender perfectamente bien las últimas teorías matemáticas? (Las últimas teorías que ocupan como doce páginas con símbolos), ¿Quién?... Y si se pregunta a los ciudadanos qué porcentaje, creo que casi nadie, mucho menos de un 1%, ¿por qué eso es objetivo?... O sea que en cualquier tipo de conocimiento aceptamos que hay una comunidad, digamos especial, una comunidad preparada de personas que pueden entender las pruebas. En cualquier campo de ciencia hay una comunidad muy restringida, muy pequeña de personas que sí son competentes para analizar objetivamente las pruebas, pero aún así tú aceptas que son cosas objetivas, ¿por qué?

Respuesta: Porque lo afirman autoridades en la materia.

Hṛdayānanda dāsa Gosvāmī: ¡Ah!, de repente otro criterio, así es en cualquier campo de ciencia, aceptamos que existe una comunidad muy restringida de personas que son competentes para decir que es verdad o que no es verdad, entonces en la materia espiritual ¿por qué no sería así? de repente exiges otro criterio de que cada tonto en la calle entienda, ¿eh?. ¿Ese es el criterio para dar el Premio Novel de ciencias?, ¿de que un vago de la calle entienda? Ellos son hipócritas y pícaros (los ateos) que no aplican el criterio científico a los asuntos espirituales, sino que aplican otro criterio. Dicen: ¡Bueno, si Dios existe queremos verlo inmediatamente!, pero ellos mismos dan mil teorías sobre el origen del mundo, y nadie puede observar eso, ¿cómo puede ser eso científico?, ¿quién puede observar el origen del mundo?

Respuesta: Pero se puede observar que ahora se hacen experimentos creando lo que se supone que fue la atmósfera pasada en la tierra, haciendo un tipo de reacción similar, formando pequeñas moléculas como aminoácidos que se supone que fue donde empezó la evolución.

Hṛdayānanda dāsa Gosvāmī: ¡Entonces eso es una buena teoría para el origen de pequeñas moléculas!, pero estamos hablando de cosas mucho más complicadas, el empiricismo dice que tenemos que observar, pero nadie puede observar la creación del mundo, y así mismo, reconstruyendo ese tipo de proceso podemos decir fácilmente que estás comprobando nada más que eso, es una posibilidad, y no que necesariamente haya sucedido, porque compatibilidad no es necesidad. Cuando se dice que algo se comprobó, se dice que se mostró la necesidad, no la posibilidad. Si hablamos de posibilidades yo puedo dar mil posibilidades, ¡eso es otra hipocresía! Hay que demostrar que necesariamente A es la causa de B, pero ellos (los científicos) no pueden demostrar eso. ¿Cómo es que las teorías de la evolución son científicas cuándo no puede haber ningún tipo de observación? 1. Entonces los científicos dan un criterio super-rígido y material cuando se habla de Dios, pero no cumplen su propio criterio, ¿cuál científico observó la evolución?, ¡eso nunca fue observado! Entonces ¿cómo puede ser ciencia? Además son hipócritas también de otras maneras, a veces son tan fanáticos que dicen: “Ninguna teoría puede ser aceptada como hecho, sin prueba empírica,” el problema aquí es que esa afirmación no tiene prueba empírica, ahí está el problema, porque si digo que el único tipo de prueba válida, es prueba empírica, pero no hay prueba empírica de eso, ni puede haberla, sería un tipo de argumento circular porque si queremos establecer que el empirismo es válido, el empirismo mismo no puede establecer que el mismo es válido. Entonces decir que únicamente la prueba empírica es valida se contradice, porque si únicamente una prueba empírica es válida esa afirmación no es válida, porque no tiene prueba empírica. 2. Entonces, si es válida no es válida, ésa es una muy mala filosofía. Otras cosas se pueden juzgar con filosofía, viendo si se contradice, afirmaciones que se contradicen no son muy recomendables, no son buena filosofía, y asímismo decir que únicamente hechos empíricos son válidos, es una afirmación contradictoria, es un salto de fe. 3. Un escéptico es una persona completamente supersticiosa y sentimental porque nosotros sabemos que no hay una realidad objetiva, quieres hablar de objetivo y subjetivo, entonces yo puedo ser más radical que el científico y decir que ¡no!, tú científico eres muy subjetivo, porque tú no puedes comprobar que si yo digo que el cielo es azul, tú también lo dices, que el cielo es azul, pero yo digo que cada ser humano de hecho está viendo otro color, pero todo el mundo llama su color particular azul, entonces hay una palabra: azul, pero todos estamos viendo otros colores y ¿cómo es que puedes comprobar que estamos viendo el mismo color? Aparte de eso yo digo que todo existe dentro de la mente, que no hay un mundo objetivo. Entonces como científico eres muy subjetivo, porque por pura fe piensas que hay un mundo real y no puedes comprobarlo, entonces el escéptico puede dar el mismo argumento al científico que el científico da al religioso, el mismo argumento, y el religioso y el científico pueden dar el mismo argumento al escéptico: Por pura fe tú piensas que hay un mundo subjetivo, el escéptico puede decir que no sucede, que no sabemos y podemos decirle que: Por pura fe tú piensas que no sabemos, por lo tanto los Vedas dicen: tarka apratista “la lógica, sin autoridad de Dios nunca establece nada” [Vedanta-sutra].

Respuesta: Los científicos dicen que tienen avances con la ciencia... y no por fe.

Hṛdayānanda dāsa Gosvāmī: ¡No!, no. Si aceptamos por fe que el mundo material es objetivo, si tenemos esa fe, lo que haces es avance. Si no aceptamos eso estás jugando, o sea: Dada la fe de que el mundo material es real —cosa que no podemos comprobar empíricamente—, pero dada esa fe sí está avanzando también dado ciertos valores. Porque admitiendo que el mundo material si es real, si aceptas ciertos valores por fe, ¿cómo podemos aceptar lo que haces como avance? si por ejemplo digo que la meta de la vida es de vivir de manera más sencilla, entonces estás complicando la vida y así creando problemas, osea que para ser científico empírico hay que aceptar muchas cosas por fe: Que el mundo material es real, que es regular y que hay ciertos valores que incluyen el avance material. Si estudiamos la naturaleza de la lógica inductiva que usan los empíricos observaremos que la conclusión siempre tiene más información que las premisas como por ejemplo si digo que ya vi cien caballos y que todos tenían cola, entonces puedo decir que los caballos tienen cola. Pero diciendo eso estamos hablando de todos los caballos, o sea caballos en general, de repente estamos hablando de millones y millones de caballos, pero sólo observamos cien, por lo tanto con lógica inductiva la conclusión siempre da más información que las premisas. Por lo tanto la fe siempre es parte de la lógica inductiva, o sea que la lógica inductiva depende de la fe, no funciona sin fe porque la conclusión siempre da más información que las premisas. Por lo tanto para un empírico decir: “bueno, ustedes tienen fe” es medio estúpido, porque él no entiende lo que está haciendo o diciendo, así que tienen que creer en las regularidades de la naturaleza, y tal vez la naturaleza es irregular, no sabemos. Así que son muy hipócritas los materialistas, el materialismo es muy mala filosofía, aparte del hecho de que es un error, aparte de eso, es mala filosofía.

Respuesta: Y, ¿cuál es su conclusión?

Hṛdayānanda dāsa Gosvāmī: La conclusión es cantar los Santos Nombres de Dios (Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare). Aquellos que cantan los Santos Nombres de Dios, sienten en la práctica que su existencia se purifica, que perciben a Dios y que alcanzan la meta de la vida, haciendo conjeturas por millones de años con términos filosóficos que no se basan en ninguna realidad trascendental no es nada más que un ejercicio mental. Hoy en día hay personas que se están cansando de ese ejercicio mental y quienes quieren realmente a Dios, quieren la verdad, quieren experimentar algo espiritual. Un ser humano no puede tolerar por mucho tiempo el ejercicio mental, quiere algo práctico, quiere a Dios. Hoy en día la gente ya está cansada de todos los juegos, ejercicios mentales y teorías. Ellos quieren a Dios.

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