 | | La palabra sánscrita "dharma" se ha unido a "yoga" y "karma" en el uso común del inglés. Dharma se suele interpretar como "religión" o "deber". Pero estos significados están incompletos. En el Gita, el Señor Krishna se refiere al dharma de formas progresivamente más profundas, arrojando luz sobre el significado del término y su importancia para el crecimiento espiritual personal. |
|
| | En la vida todos nos encontramos con conflictos éticos, aunque quizás de forma menos dramática que Arjuna. Como veremos, el Gita nos ayuda a tomar decisiones inteligentes al mostrar cómo la piedad ordinaria no logra brindar la satisfacción infinita del servicio a Dios. |
|
| | Dharma es la primer palabra del Bhagavad-gita. La gran obra comienza cuando el viejo rey ciego Dhritarashtra pregunta a su secretario, Sanjaya, sobre la batalla que iba a tener lugar en “el campo del dharma” (dharma-kshetra). Dhritarashtra, sabiendo que sus hijos eran malvados, le preocupaba que la influencia espiritual del campo del dharma favoreciera a los piadosos Pandavas. A medida que se desarrolla el primer capítulo del Gita, Arjuna también empieza a desconfiar de la influencia del dharma. Teme que su participación, y la de Krishna, en la guerra conduzca a una violación del dharma y a una residencia perpetua en el infierno. |
|
| | En nombre del dharma, Arjuna aboga por la no violencia asumiendo que atacar y matar a tantos protagonistas, casi todos padres y maridos, desestabilizará las importantes familias y comunidades de las que estos hombres son responsables. Las propias familias son vitales para la paz y la virtud de la sociedad. El argumento de Arjuna, traducido literalmente, procede de la siguiente manera: |
|
| | «Tras la destrucción de la familia, los dharmas familiares perennes perecen. Cuando el dharma perece, el adharma [lo opuesto al dharma] abruma a toda la familia. Por el predominio del adharma, oh Krishna, las mujeres de la familia están contaminadas. Cuando las mujeres están contaminadas, oh Varshneya, surge una confusión de órdenes sociales. Esta confusión sólo conduce al infierno tanto para los destructores de familias como para la familia. Ciertamente, los antepasados caen [del cielo] ya que las ofrendas rituales de comida y agua son suspendidas. Por estos crímenes de los asesinos familiares, que propagan una confusión de clases sociales, los dharmas comunitarios y los dharmas familiares eternos quedan devastados. Siempre hemos escuchado, oh Janardana, que esos hombres que devastan los dharmas familiares tienen su residencia fija en el infierno».
[Bhagavad-gita 1.39-43] |
|
| | Arjuna ha tocado un tema familiar en muchos libros védicos, a saber, que el dharma protege cuando está protegido, pero daña cuando está dañado. Arjuna estaría matando reyes en el campo de batalla, prácticamente todos los cuales protegían al menos las reglas básicas del dharma con respecto a la ética, el orden social y los ritos religiosos tradicionales y mundanos. |
|
| | El Señor Krishna está a punto de enseñarle a Su amigo Arjuna que por encima del dharma está Dios, quien, por Sus propias razones, desea esta batalla. El Señor Krishna rechaza el argumento de Arjuna como mera "debilidad del corazón" (hridaya-daurbalyam) e "impotencia" (klaibyam) e insta a Arjuna a luchar. |
|
| | A pesar de sus argumentos previos sobre la base del dharma, Arjuna ahora admite que en realidad está "confundido mentalmente acerca del dharma" (dharma-sammudha-cetah). (Bhagavad-gita 2.7) Arjuna entonces abandona sus argumentos y se entrega al Señor Krishna como su maestro espiritual y el Señor Krishna comienza a enseñarle el Bhagavad-gita con seriedad. |
|
| |
Primero, algunas lecciones sobre el alma |
|
| | El Señor Krishna no aborda de inmediato el argumento de Arjuna sobre el dharma, como esperaríamos en un debate típico. Más bien, el Señor le revela primero a Arjuna, en veinte versículos (Bhagavad-gītā 2.11-31) la naturaleza eterna del alma. Luego, el Señor vuelve al tema del dharma, para mostrar que es Arjuna quien está descuidando su dharma al negarse a luchar: “E incluso considerando también tu dharma personal, no es correcto que dudes. No hay nada mejor para un guerrero que una lucha basada en el dharma". (Bhagavad-gītā 2.31) |
|
| | Es significativo aquí que después de una explicación completa del alma eterna, el Señor menciona el dharma como un punto adicional a considerar. De otras escrituras uno puede tener la impresión de que la vida está destinada a practicar el dharma. Pero encontramos en el Bhagavad-gita que el dharma mismo está destinado a ayudar al objetivo real de la vida: comprender el alma eterna y su relación con el Alma Suprema, Krishna. |
|
| | El Señor Krishna concluye esta breve referencia al dharma como un deber personal diciendo: "Ahora, si no ejecutas esta batalla, habiendo renunciado a tu dharma y reputación personales, incurrirás en pecado". (El Bhagavad-gītā 2.33) |
|
| | Arjuna argumentó anteriormente que si él y Krishna lucharan en la Batalla de Kurukshetra, estarían destruyendo el dharma e incurriendo en pecado. Ahora el Señor Krishna le dice a Arjuna que la verdad es todo lo contrario. Al no luchar, Arjuna estaría rechazando el dharma, de hecho, su dharma personal y por tanto incurriría en pecado. |
|
| | A lo largo del resto del Gita, el Señor Krishna habla del dharma en términos de Su propia enseñanza del conocimiento espiritual y no directamente en respuesta al argumento de Arjuna sobre el dharma como prácticas religiosas y morales ordinarias. |
|
| | Habiendo explicado el alma como algo distinto del cuerpo material, el Señor Krishna ahora declara ( El Bhagavad-gītā 2.39 ) que lo que acaba de enseñarle a Arjuna es “inteligencia real o comprensión ”(buddhi), y que Él lo ha enseñado“ en un sentido filosófico ”(sankhye). Ahora, dice el Señor, hablará del mismo buddhi, o inteligencia espiritual, pero “en la práctica” (yoge). Es precisamente esta comprensión espiritual aplicada (buddhir yoge) a la que el Señor Krishna ahora le da el nombre de dharma: “Incluso una cantidad muy pequeña de este dharma lo salva a uno de un gran peligro, porque no hay pérdida en tal esfuerzo y sabe sin disminución". ( El Bhagavad-gītā 2.40 ) |
|
| |
Deberes propios |
|
| | La siguiente referencia del Señor Krishna al dharma refuerza su declaración anterior de que Arjuna debe realizar su propio dharma y no descuidarlo en nombre del dharma. Arjuna no puede proteger el dharma ni mantenerse en el plano espiritual si abandona los deberes que nacen de su naturaleza. Por eso el Señor dice: “El propio dharma, realizado de manera imperfecta, es mejor que el dharma de otro bien realizado. La destrucción en el propio dharma de uno es mejor, porque realizar el dharma de otro conduce al peligro". (El Bhagavad-gītā 3.35) |
|
| | En el cuarto capítulo, el Señor Krishna revela que Él aparece en este mundo para proteger los principios del dharma y restringir la influencia destructiva del adharma: “Ciertamente, siempre que ocurre un declive del dharma, oh Bharata [Arjuna], y un levantamiento del adharma, entonces manifiesto Mi Ser. Para liberar a los santos y vencer a los malhechores, para restablecer el dharma, aparezco en todas las eras". ( El Bhagavad-gītā 4.7-8 ) |
|
| | Está claro en este contexto que un sadhu, una persona santa o buena, es alguien que sigue el dharma, mientras que un malhechor, duskrit, es alguien que practica y promueve el adharma. De modo que el propio Krishna se compromete a restablecer el dharma, defendiendo a los que apoyan el dharma y venciendo a los que se oponen a él. |
|
| | Así comienza a emerger la imagen completa. Un gobierno eficaz no solo debe crear leyes, sino también hacerlas cumplir. De manera similar, el Señor Supremo presenta Su ley como dharma. Cuando la obediencia a Su ley colapsa y los seres humanos propagan su propia “ley” ilícita, el Señor desciende para proteger a los buenos ciudadanos de Su reino, vencer a los forajidos que practican el adharma y restablecer en la sociedad humana el prestigio y el poder de Su voluntad. |
|
| | Ahora podemos ver por qué el argumento inicial de Arjuna, que obedecer al Señor Krishna y luchar iría en contra del dharma, no puede ser correcto. el dharma no es más que la voluntad del Señor. Para Arjuna luchar, entonces, es el verdadero dharma. |
|
| | Como énfasis adicional de este punto, el Señor Krishna declara más tarde que incluso las actividades que parecen ser más mundanas, como las peleas o las relaciones sexuales, se pueden realizar en la plataforma espiritual si se realizan de acuerdo con el dharma: “Y yo soy la fuerza de los fuertes , desprovisto de lujuria y apego. ¡Oh, el mejor de los Bharatas!, soy el sexo no contrario al dharma". ( El Bhagavad-gītā 7.11 ) |
|
| |
Dharma y conocimiento espiritual |
|
| | El Señor Krishna vuelve a hablar del dharma en el capítulo noveno cuando declara que el conocimiento espiritual de sí mismo es dharmya, o que conduce y es consistente con el dharma: “Hablaré con ustedes, que están libres de envidia, este conocimiento más confidencial, junto con su discernimiento realizado, sabiendo cuál serás liberado de lo desfavorable. Este conocimiento es el rey de las ciencias, el rey de los secretos y el purificador supremo. Entendido por percepción directa, conduce al dharma, es muy fácil de realizar y duradero. Las personas que no ponen su fe en este dharma, oh quemador del enemigo, no Me alcanzan, sino que regresan al camino de la muerte y la existencia material". (El Bhagavad-gītā 1.1-3 ) |
|
| | Es significativo que el Señor Krishna repita aquí las palabras "este dharma" (asya dharmasya) señaladas anteriormente: "Incluso una cantidad muy pequeña de este dharma lo salva a uno de un gran peligro, porque no hay pérdida en tal esfuerzo y no conoce disminución." ( El Bhagavad-gītā 2.40 ) |
|
| | Claramente, el Señor Krishna reserva la frase "este dharma" para los debates sobre la Conciencia de Krishna, la devoción pura al Señor. En el capítulo nueve, "este dharma" se refiere al proceso supremo, que el Señor Krishna llama "muy fácil de realizar" (susukham kartum): el servicio devocional del Señor, el único proceso alabado en el capítulo. En marcado contraste, el Señor Krishna critica el dharma védico ordinario mediante el cual uno busca residir en el cielo de Indra: |
|
| | «Aquellos que siguen la ciencia de los tres Vedas y beben el Soma, con sus pecados purificados, aspiran a ir al cielo a través de sacrificios. Habiendo llegado al mundo piadoso del rey de los dioses, participan en el cielo de los placeres celestiales de los dioses. Habiendo disfrutado del vasto mundo del cielo, caen al mundo mortal cuando su piedad se agota. Así, aquellos que desean la complacencia de los sentidos y que han recurrido constantemente al dharma de los tres Vedas, solo logran ir y venir».
[Bhagavad-gita 2.20-21] |
|
| | Así, el Señor Krishna contrasta claramente el dharma ordinario de los Vedas con "este dharma", que es el servicio devocional puro a Krishna. Krishna concluye el importante capítulo noveno mostrando el poder de este dharma, la Conciencia de Krishna pura, para purificar y salvar el alma: “Incluso si un hombre se ha portado muy mal, si Me adora y se dedica exclusivamente a Mí, ciertamente debe ser considerado un sadhu [buena persona], porque en realidad ha llegado a una determinación perfecta. Rápidamente se convierte en un alma justa [dharma-atma] y alcanza una paz duradera. ¡Oh hijo de Kunti, proclama que Mi devoto nunca se pierde!" (Bhagavad-gita 9.30-31) |
|
| | Es simplemente por la fuerza de la devoción a Krishna que incluso un hombre de conducta terrible se vuelve rápidamente devoto del dharma. En el Bhagavad-gita no existe la correspondiente seguridad de que la práctica del dharma védico ordinario lo convertirá a uno en un devoto puro del Señor. Más bien, el fruto del trayidharma, los deberes religiosos de los tres Vedas, es que uno sube al cielo mundano y cae de nuevo a la tierra mortal. |
|
| | Por lo tanto, para alguien dedicado exclusivamente a Dios, Krishna (bhajate mam ananya-bhak), una posición sólida en la plataforma más elevada del dharma llega automáticamente. |
|
| |
Dharma eterno |
|
| | Ahora que el Señor Krishna ha explicado "este dharma" (asya dharmasya), que conduce a Su morada eterna, podemos comprender mejor la declaración de Arjuna en el capítulo once de que el Señor Krishna es el protector del "dharma eterno (shashvata)": "Tú eres lo indestructible, el objeto supremo de conocimiento. Eres el receptáculo trascendental de este universo. Eres inagotable, el protector del dharma eterno. Concluyo que Tú eres la persona eterna". ( Bhagavad-gita 11.18 ) |
|
| | El Señor Krishna lo declara más tarde en el capítulo catorce: "De hecho, yo soy el fundamento del Brahman [espíritu], de la inmortalidad sin fin, del dharma eterno y de la felicidad suprema". ( Bhagavad-gita 14.27 ) |
|
| | En el último verso del capítulo duodécimo también, el Señor Krishna indica que hay un dharma verdaderamente eterno: “Pero aquellos que honran plenamente este néctar inmortal del dharma como lo he dicho [por Mí], teniendo fe, tomándome como supremo— esos devotos me son sumamente queridos". (Bhagavad-gita 12.20) |
|
| | El capítulo dieciocho y último del Bhagavad-gita resume todo el texto. En este capítulo, el Señor Krishna se refiere tres veces al dharma, la primera es una reafirmación de Su anterior advertencia de realizar el propio dharma y no el de otro: “Es mejor dedicarse a la propia ocupación, aunque uno pueda realizarla de manera imperfecta, que aceptar la ocupación ajena y desempeñarla a la perfección". (Bhagavad-gita 18.47) |
|
| | Pero más allá de esto, hemos visto que el Bhagavad-gita comienza donde termina el dharma védico ordinario. El Señor Krishna lo ha indicado de varias formas. Aquí, al final de Su enseñanza, el Señor declara más dramáticamente que la entrega total al Señor Supremo está por encima de toda la gama de deberes sagrados conocidos generalmente como dharma: “Renunciando a todos los dharmas, refúgiate solo en Mí. No te arrepientas, porque yo te libraré de todos los pecados". (Bhagavad-gita 18.66) |
|
| | Por lo tanto, la entrega a Krishna, como se declara en el capítulo noveno, es el deber más elevado del alma y por lo tanto, el dharma supremo. Todos los demás dharmas son deberes preliminares, destinados a llevarlo a uno a la comprensión espiritual más elevada de la Conciencia de Krishna. Tales dharmas convencionales son útiles hasta que uno llega al punto de rendirse por completo a Dios. Así que no hay nada incoherente cuando el Señor finalmente declara que todo el Bhagavad-gita conduce al dharma, en todos sus aspectos: “Y si uno estudia esta conversación de dharmya nuestra, ciertamente Me adorará mediante el sacrificio del conocimiento. Esa es mi opinión". (Bhagavad-gita 18.70) |
|
English
Español
Pусский
Português