Volver a nacer

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«La entidad viviente que ha recibido el cuerpo actual por sus actividades fruitivas del pasado, es posible que pueda cancelar en esta vida los resultados de sus acciones; pero, aun así, no se habrá emancipado de las ataduras a los cuerpos materiales. Ha recibido un tipo de cuerpo y, realizando acciones con ese cuerpo, crea el siguiente. Así transmigra de un cuerpo a otro, pasando por repetidos nacimientos y muertes, a causa de su gran ignorancia».
Śrīmad-Bhāgavatam 7.7.47

Los semanarios sensacionalistas americanos están llenos de nociones anticientíficas acerca de la reencarnación, de la cual prácticamente en cada nuevo número presentan "sorprendentes nuevas pruebas". Inundan el mercado más y más libros populares, que aseguran decir la "verdad final" acerca de las vidas pasadas. Pero, ¿a quién creer? ¿Y qué creer? ¿Puede aceptarse que el National Enquirer (El Investigador Nacional) y otras publicaciones similares sean consideradas autoridades de la reencarnación?

Las experiencias fuera del cuerpo ("viajes astrales") son aspectos secundarios de la reencarnación, que han gozado de gran popularidad. Aunque muchos de estos relatos puedan ser verdaderos, no nos proporcionan ninguna información realmente nueva. Pueden ayudar a convencer a los lectores, de que más allá del cuerpo existe otra realidad: la conciencia o el alma. Pero esta no es un información nueva, porque este conocimiento es antiquísimo. Los Vedas explican que la conciencia es un síntoma del alma y que, por ende, tiene una existencia separada del cuerpo. De un estudio incluso superficial del Bhagavad-gītā —que tiene más de cinco mil aṣos de antigūedad— y de otras escrituras védicas, se desprende clarísimamente que la conciencia es una realidad diferente del cuerpo. Al estudiante de la ciencia védica no le sorprende oír que la conciencia, transportada por el cuerpo sutil (consistente en la mente, la inteligencia y el falso yo), puede ausentarse temporalmente de su tabernáculo carnal durante el sueṣo o las experiencis de cuasi muerte. El falso yo es la autoidentificación con el cuerpo. El sentido de "yo soy" es ego, pero cuando el alma se contamina o condiciona por la materia, se identifica con el cuerpo y piensa que es un producto de la naturaleza material. cuando el sentido del yo se aplica a la realidad, o al alma, eso es el ego real.

Reencarnación: la verdadera experiencia fuera del cuerpo

Las experiencias extracorporales (EFC) no son nada nuevo. Todos los han tenido, porque los sueños son nada menos que una experiencia extracorporal. Durante el sueño, entramos en el estado de sueño cuando nuestro cuerpo sutil (que consiste en mente, inteligencia y ego) abandona la forma burda y disfruta de una realidad diferente en el plano sutil. El cuerpo sutil es el vehículo que lleva el alma fuera del cuerpo hacia otro cuerpo nuevo en el momento de la muerte.

Una variedad de experiencia extracorporal (EFC), no demasiado rara, han sido algunos casos de cuasi muerte, cuando el herido u operado se sentía flotar en el lugar del accidente o en el quirófano, observando al propio cuerpo sin sentir dolor o incomodidad; los presentes lo daban por muerto en ese momento.

Incluso mientras el cuerpo burdo está inactivo, el cuerpo sutil está activo. Como ya se señaló, el cuerpo sutil a veces nos lleva a los sueños mientras nuestro cuerpo burdo yace durmiendo en la cama. Un fenómeno similar ocurre cuando hacemos viajes mentales durante el día como en los sueños diurnos.

En circunstancias especiales, durante un roce cercano con la muerte, las personas ingresan a un estado que los investigadores han denominado la "experiencia cercana a la muerte" (ECM). En algunos casos, los términos ECM y EFC se pueden usar indistintamente. Durante una ECM, el cuerpo sutil a menudo flota sobre la forma corpórea. Dado que el alma es el principio elemental de la vida, la esencia misma de la vida misma, puede observar el cuerpo al que pertenece. Puede ver, oír y oler, como si poseyera todas las facultades físicas del cuerpo.

Cuando el cuerpo sutil flota sobre la forma bruta durante una ECM, el cuerpo puede compararse con un automóvil con el motor en marcha. El conductor del vehículo salió por un momento, pero si no regresa, el auto se queda sin combustible y el motor deja de funcionar. Del mismo modo, si el alma no regresa y se reintegra a sí misma con el cuerpo durante una ECM, la persona muere y el cuerpo sutil lleva el alma a otro cuerpo físico para comenzar una nueva vida.

Este hecho es un principio fundamental expuesto en toda la literatura védica. Uno de los versos más famosos y más citados del Bhagavad-gītā dice:

dehino 'smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati

«Así como en este cuerpo el alma encarnada pasa continuamente de la niñez a la juventud y luego a la vejez, similarmente, en el momento de la muerte, pasa a otro cuerpo. El alma consciente del yo verdadero no se desconcierta por tal cambio».
Bhagavad-gītā 2.13

Durante nuestra vida, sin saberlo, estamos creando la forma sutil de nuestro próximo cuerpo físico. Así como una oruga se transporta agarrando una hoja antes de abandonar otra, la entidad viviente comienza a preparar su nuevo cuerpo antes de abandonar la presente. En el momento de la muerte real, el alma transmigra a un nuevo cuerpo que deja sin vida al cuerpo de su antigua habitación. El alma no necesita que exista el cuerpo, pero sin la presencia del alma, el cuerpo no es más que un cadáver. Esta transferencia del alma de un cuerpo a otro es lo que llamamos reencarnación.

Aunque cientos de ECM registradas parecen presentar una amplia evidencia de que la mente y el alma pueden existir mientras están separadas del cuerpo, las ECM no nos brindan ninguna información definitiva sobre el destino final del alma al morir. Por lo tanto, si bien la literatura sobre experiencias cercanas a la muerte puede proporcionarnos una base para aceptar la reencarnación, todavía deja a los lectores tristemente desinformados sobre la verdadera naturaleza de la reencarnación y el destino del alma después de la experiencia de la muerte.

Las regresiones hipnóticas no nos dan la imagen completa

Varios libros populares sobre reencarnación se centran en casos de regresión hipnótica en los que los sujetos supuestamente recuerdan detalles de una vida pasada o de vidas pasadas. Uno de esos libros, "La búsqueda de Bridey Murphy", se convirtió en un best-seller en la década de 1950. Fue serializado en más de cincuenta periódicos y creó una sensación mundial. El libro se convirtió en un prototipo para todo un género de libros de bolsillo de regresión de vidas pasadas que aparecieron en las décadas posteriores al libro. Estos libros aún disfrutan de una relativa popularidad hoy en día. Pero esta literatura sobre la reencarnación solo roza la superficie, brindándonos una visión de un tema amplio, una visión que en muchos aspectos puede ser engañosa.

En "La búsqueda de Bridey Murphy", la autora, un hipnotizadora hábil regresó a su tema estadounidense de la mediana edad, la señora Virginia Tighe, a su última "encarnación", en la que afirmó ser una niña llamada Bridey Murphy, que nació en Irlanda. en 1798, vivió allí toda su vida y murió a los sesenta y seis años en Belfast.

Bajo hipnosis, Tighe reveló detalles de la casa de la infancia de "Bridey", dio los nombres de padres, amigos y parientes, e informó muchos otros detalles de su "vida pasada". El libro informó que Bridey entró en el "mundo espiritual" al morir, solo para renacer nuevamente en Estados Unidos en 1923 como Virginia Tighe.

Los investigadores pudieron verificar parte de la información que Tighe proporcionó sobre Bridey Murphy, pero también descubrieron paralelismos entre la infancia de la Sra. Tighe y la de la Bridey Murphy que describió bajo hipnosis. La investigación reveló, por ejemplo, que a la edad de cuatro años Tighe vivía con una tía al otro lado de la calle de una mujer llamada Bridey Murphy. Como resultado, la historia de Bridey Murphy todavía se debate enérgicamente y está envuelta en controversia.

De este y muchos otros casos similares, podemos entender que incluso los recuerdos más detallados y descriptivos de "vidas pasadas" pueden ser eventos de la infancia del sujeto. Los psicólogos que estudian estos casos han inducido deliberadamente estados hipnóticos en los que los sujetos presentan relatos verosímiles pero totalmente ficticios de sus "encarnaciones anteriores". Esto no quiere decir que todos los relatos de "vidas pasadas" inducidos hipnóticamente sean fabricaciones, sino que separan a los genuinos Los recuerdos de fantasías inconscientes requieren un gran esfuerzo y a menudo no es posible.

No solo los recuerdos de la infancia pueden confundirse con la hipnosis con vidas pasadas, sino que también cualquier pensamiento, un recuerdo de historias escuchadas en la infancia, libros leídos en el pasado o incluso episodios o situaciones puramente imaginarias, puede confundirse fácilmente con experiencias reales de vidas pasadas. Por lo tanto, el enfoque de regresión hipnótica a la reencarnación a menudo opera en terreno inestable.

Otra falacia común con la regresión de vidas pasadas es la brecha inexplicable entre la vida presente y la última encarnación. Por ejemplo, el sujeto que pensó que era Bridey Murphy afirmó haber muerto en 1864 en su última vida, dejando un período de sesenta años antes de su "próxima encarnación" como Virginia Tighe. El libro indica que durante este período el alma de Bridey Murphy vivió en el "mundo espiritual".

De acuerdo con el principio de reencarnación enseñado en los Vedas, aprendemos que esto es bastante imposible. El proceso real de reencarnación es que el alma, después de dejar un cuerpo material al morir, ingresa a otro útero en algunas especies de vida en este u otro universo, según lo dirigido por las leyes inmutables del karma y ordenado por la naturaleza material. Después de la muerte, el alma incorpórea, sin obstáculos por un cuerpo físico, puede viajar a la velocidad de la mente. Por lo tanto, hay un lapso de tiempo insignificante entre dejar un cuerpo y entrar en otro. Sin embargo, solo las almas plenamente autorrealizadas pueden alcanzar el mundo espiritual. mundo más allá del ciclo de la reencarnación. Esto no es posible para el alma ordinaria, que está condicionada por la vida en la vida en el mundo material. Sin embargo, cada alma tiene el potencial de alcanzar el mundo espiritual después de someterse a las prácticas espirituales necesarias que lo hacen posible.

Como explica el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā. (4.9), "Alguien que conoce la naturaleza trascendental de Mi apariencia y actividades, al abandonar el cuerpo, no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna, oh Arjuna". Pero el Señor señala además que Solo las grandes almas, que son “yogīs en devoción, nunca regresan a este mundo temporal, que está lleno de miserias, porque han alcanzado la perfección más elevada” (Bhagavad-gītā. (8.15))

Las leyes del karma y la reencarnación están tan perfectamente ordenadas que cuando cada cuerpo material muere, la naturaleza ya ha dispuesto exactamente, de acuerdo con el karma acumulativo del alma, otro cuerpo material apropiado en el que el alma difunta entrará y nacerá de nuevo.

"Cualquiera que sea el estado de ser que uno recuerda cuando abandona su cuerpo, ...ese estado lo alcanzará sin duda". (Bhagavad-gītā 8.6) Un alma autorrealizada que ingrese al mundo espiritual eterno ciertamente no tendría obligación ni deseo para reaparecer en este mundo material temporal de nacimiento, muerte, enfermedad y vejez.

El enfoque de regresión de la vida pasada a la reencarnación ocasionalmente proporciona evidencia del hecho de que la misma alma habita en diferentes cuerpos en diferentes momentos, y este conocimiento es útil. Muchos casos publicados confirman que la información de "vidas pasadas" revelada por sujetos hipnotizados es notablemente precisa. A veces, estas regresiones hipnóticas provocan demostraciones de emociones profundamente sentidas que son difíciles de dudar. El trabajo de Ian Stevenson en los Estados Unidos y Peter Ramster en Australia incluye experimentos de reencarnación cuidadosamente documentados, en muchos casos con observadores independientes para asegurar la integridad. Es de destacar que algunos de sus sujetos hablaban con fluidez en idiomas con los que, se había demostrado, habían tenido poco o ningún contacto a lo largo de sus vidas. Algunos incluso hablaron en viejos dialectos que ya no existen pero que fueron validados a través de registros históricos. Algunos de los sujetos de Ramster lo llevaron a él y a observadores independientes a viviendas remotas en países extranjeros nunca antes visitados por sus sujetos. En varios casos, estos edificios, o sus restos, coincidían meticulosamente con los relatos anteriores de los sujetos de sus "hogares de vidas pasadas", relatos que fueron grabados en la oficina de Ramster antes de que sus sujetos salieran al extranjero para comenzar la fase de verificación del experimento.

Este tipo de experimentos realizados cuidadosa y científicamente parecen llevarnos casi irremediablemente a la conclusión de que la reencarnación debe existir de alguna forma. Desafortunadamente no nos brindan ningún conocimiento o comprensión real y profunda sobre cómo se lleva a cabo la transmigración del alma. Por lo tanto, el enfoque de regresión de vidas pasadas a la reencarnación es, en el mejor de los casos, un intento rudimentario de explicar un fenómeno altamente evolucionado. Además, el sensacionalismo, la simplificación excesiva e incluso el engaño que rodean gran parte de esta experimentación (la mayoría de los cuales no se realiza científicamente) limitan severamente el método de regresión como una fuente de información viable sobre las innumerables complejidades de la reencarnación.

¿Alguna vez un humano, siempre un humano?

Otro mito popular de la reencarnación postula que el alma, una vez que alcanza una forma humana, siempre regresa en un cuerpo humano en la próxima vida y nunca se reencarna en una especie inferior. Podemos reencarnar como humanos, pero podríamos volver como perros, gatos, cerdos o especies inferiores. Sin embargo, el alma, a pesar de entrar en los cuerpos superiores o inferiores, permanece sin cambios. En cualquier caso, el tipo de cuerpo que uno obtenga en su próxima vida estará determinado por el tipo de conciencia que desarrolle en esta vida y por la ley inmutable del karma. El Bhagavad-gītā, el libro de consulta más autorizado sobre la reencarnación, hablado por Dios mismo, establece claramente que "cuando uno muere en la ignorancia, nace en el reino animal" (Bhagavad-gītā 14.15). No hay evidencia científica o bíblica en cualquier lugar para esta noción fantasiosa de "una vez un humano, siempre un humano", que va en contra de los verdaderos principios de la reencarnación, principios que millones de personas han entendido y seguido desde tiempos inmemoriales.

La muerte no es una transición indolora

Los libros que pintan una imagen rosada de la muerte y aseguran al hombre un nacimiento humano en la próxima vida son peligrosamente engañosos. Los autores intentan retratar la muerte como una transición bella e indolora, una oportunidad para experimentar crecimiento y progresar hacia nuevas y más altas dimensiones de conciencia y tranquilidad.

La mayoría de los teóricos elegantes de la reencarnación nos harán creer que después de un breve período de sueño cósmico, experimentaremos una sensación cálida, flotante y flotante a medida que el alma avanza lentamente hacia su próximo cuerpo humano. Luego, según nos dicen, entramos en una acogedora matriz humana, donde, protegidos de elementos externos crueles, nos acurrucamos cómodamente hasta el momento en que emergemos, liberándonos finalmente del refugio de nuestra madre.

Todo esto suena maravilloso, pero la cruda verdad es que el nacimiento y la muerte son experiencias odiosas y agonizantes. El gran sabio Kapila Muni le informa a su madre sobre la verdadera naturaleza de la experiencia de la muerte: "En esa condición de enfermedad, los ojos se hinchan debido a la presión del aire del interior y sus glándulas se congestionan con mucosidad. Tiene dificultad para respirar, y hay un sonido de sacudida dentro de la garganta ... Muere más patéticamente, con gran dolor y sin consciencia. ”(Śrīmad-Bhāgavatam 3.30.16) El alma está tan acostumbrada a vivir en el cuerpo que debe ser expulsado por las leyes de la naturaleza en el momento de la muerte. Así como a nadie le gusta que lo desalojen por la fuerza de su hogar, el alma naturalmente resiste el desalojo del cuerpo material. Incluso los insectos más pequeños mostrarán las habilidades y técnicas más sorprendentes para evitar la muerte cuando sus vidas se vean amenazadas. Pero como la muerte es inevitable para todos los seres vivos, también lo son el miedo y el dolor asociados.

La literatura védica nos informa que solo las almas autorrealizadas y liberadas tienen el poder de experimentar la muerte sin ansiedad. Esto es posible porque personalidades tan elevadas están completamente separadas de sus cuerpos temporales, fijas en el conocimiento de que son almas espirituales con una existencia eterna, no material, independiente de todos los cuerpos materiales. Tales grandes almas permanecen en un estado de felicidad espiritual continua y no se sienten confundidas por los dolores corporales y los cambios al momento de la muerte.

Pero nacer en el mundo material tampoco es un picnic. Durante meses, el feto humano yace apretujado en la oscuridad del útero, sufriendo severamente, abrasado por el fuego gástrico de la madre, sacudido continuamente por movimientos bruscos, y sintiendo la presión constante de estar contenido en el pequeño amnios o saco que rodea el cuerpo. el utero. Este bolsillo apretado y estrecho obliga a la espalda del niño a doblarse constantemente como un arco. Además, el niño no nacido es atormentado por el hambre y la sed y es mordido una y otra vez en todo el cuerpo por gusanos hambrientos en la cavidad abdominal. El nacimiento es tan insoportable, dicen los Vedas, que el proceso erradica cualquier recuerdo de vidas pasadas que uno pueda haber retenido.

La literatura védica explica que un nacimiento humano es muy raro. En otras palabras, la mayoría de los seres vivos en el mundo material han asumido formas no humanas. Esto sucede cuando el alma, abandonando el propósito de la vida humana, es decir, la autorrealización, se enreda en los deseos animales. Luego debe nacer en el reino animal o en los reinos inferiores a los animales.

Las teorías sobre la reencarnación descritas en la literatura popular deben verse por lo que son: creencias, opiniones, suposiciones y meras especulaciones.

El universo físico está gobernado por leyes. Otros conjuntos de leyes gobiernan el universo sutil, incluidas las leyes de transmigración del alma y el karma. Es bajo estas leyes sutiles pero estrictas de la naturaleza descritas en el Bhagavad-gītā y cientos de otras escrituras védicas que opera el proceso real de reencarnación. Estas leyes no surgieron caprichosamente, sino que funcionan bajo el control del controlador supremo, Śrī Kṛṣṇa, quien confirma en el gita (9.10): “Esta naturaleza material ... está trabajando bajo Mi dirección ... Bajo esta regla, esta manifestación se crea y aniquilado una y otra vez ".

Las nociones de moda sobre la reencarnación pueden ser divertidas y atractivas, pero nuestros propios destinos son demasiado importantes para poner nuestra fe y creencia en especulaciones frívolas, extremadamente simplificadas, inexactas y engañosas, sin importar cuán atractivas puedan parecer.

La literatura védica, por otro lado, ha proporcionado durante miles de años conocimientos prácticos, completos y útiles sobre la ciencia de la reencarnación. Esta sabiduría hace posible que las personas inteligentes se acerquen gradualmente a estados de consciencia cada vez más altos, y finalmente escapen por completo del ciclo interminable de nacimiento y muerte. Este es el verdadero objetivo de la vida humana.


NOTAS

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