(Extractos de los escritos de Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda)

«Desde tiempo inmemorial, casi a perpetuidad, los seres vivientes viajan por los diferentes planetas y especies de vida. El Bhagavad-gītā explica así este proceso: Por el embrujo de māyā, cada ser vaga por el universo en el vehículo del cuerpo, que la energía material le ha proporcionado. La vida materialista implica una serie de acciones y reacciones. Es como un carrete de una larga película de acciones y reacciones. En él, una vida entera corresponde apenas a una sola de las fotos en la película. Cuando un niṣo nace, se comprende que, con su nuevo cuerpo, se inicia otro conjunto de actividades; y cuando un anciano muere, se comprende que un conjunto de reacciones kármicas llega a término».
Śrīmad-Bhāgavatam (3.31.44)

«Los deseos personales de la entidad viviente determinan cuál será su próximo cuerpo; la energía externa o material del Seṣor, le proporcionará el organismo exacto en el que podrá satisfacerlos plenamente. El tigre desea saborear la sangre; por eso, por la gracia del Seṣor, la energía material le ha suministrado el cuerpo de una fiera, provisto de los medios para disfrutar de la sangre de otros animales».
Śrīmad-Bhāgavatam (2.9.2)

«Con la muerte se olvida todo acerca de las relaciones corporales previas; tenemos una pequeṣa experiencia de esto por la noche, cuando vamos a dormir. Durante el sueṣo olvidamos todo lo referente a nuestro cuerpo y sus relaciones; pero este olvido es una situación temporal, de solamente unas horas. La muerte no es nada más que un sueṣo de unos pocos meses, necesario al desarrollo de otro cuerpo, para un nuevo período de prisión material; tal cuerpo se nos proporciona por ley de la naturaleza, conforme a nuestros anhelos. Quien desee recibir un cuerpo diferente al de ahora, debe sólo cambiar de anhelos durante el curso de esta vida; para esto deberá entrenarse mientras ocupe el cuerpo actual. Este entrenamiento puede iniciarse en cualquier momento de la vida, incluso unos pocos segundos antes de morir; pero lo óptimo es el comenzar a entrenarse desde muy joven».
Śrīmad-Bhāgavatam (2.1.15)

«Originalmente, el alma es un ser puramente espiritual; pero al desear gozar del mundo material, desciende. Podemos comprender que la entidad viviente, primero recibe un cuerpo humano; pero, gradualmente, sus degradadas actividades la arrastran a formas inferiores de vida: animales, plantas, y formas acuáticas. Siguiendo el lento proceso de la evolución, a su debido tiempo vuelve a obtener un cuerpo humano, en el cual tiene oportunidad de emanciparse del proceso de transmigración. Si nuevamente desperdicia esta oportunidad de comprender su verdadera posición, continuará sujeta al ciclo de nacimientos y muertes, en diversos tipos de cuerpo».
Śrīmad-Bhāgavatam (4.29.4)

«Esta ciencia de la transmigración es por completo desconocida a los científicos modernos. A los supuestos científicos no les gusta ocuparse de estas cosas porque, si analizaran este asunto y los problemas de la vida, verían que su propio porvenir es muy obscuro».
Śrīmad-Bhāgavatam (4.28.21)

«La civilización moderna está basada en la idea del bienestar familiar, con las mayores comodidades posibles; todos esperan que al jubilarse vivirán muy confortablemente en una casa bien amueblada, junto a finas damas e hijos, sin sentir ningún deseo de abandonar un hogar tan confortable. Los altos funcionarios del gobierno y los ministros se aferran a sus privilegiados puestos hasta la muerte; jamás se les ocurre abandonar las comodidades hogareṣas. Apegados a tales ilusiones, los materialistas hacen planes para gozar de una vida todavía más confortable; pero la muerte cruel les llega sin misericordia y se lleva al gran forjador de planes, forzándolo a abandonar el cuerpo presente y pasar a otro cuerpo. El hacedor de planes se ve así forzado a recibir otro cuerpo, es una de las 8.400.000 especies de vida, conforme a los frutos del trabajo por él realizado.

En la vida siguiente, las personas excesivamente apegadas a las comodidades familiares, reciben por lo general cuerpos en especies inferiores, a consecuencia de una larga vida de pecado, desperdiciando el gran valor de la vida humana. Para salvarse del peligro de malgastar la vida humana, apegándose a cosas ilusorias, se debe vivir atento a a la muerte, desde la edad de cincuenta aṣos o antes. La norma es que se debe considerar recibida la notificación de muerte ya entonces, incluso antes de los cincuenta aṣos de edad; así, en cualquier etapa de la existencia, se debe estar preparado para que la vida siguiente sea mejor».
Śrīmad-Bhāgavatam (2.1.16)

«Cuando morimos, este cuerpo material compuesto de los cinco elementos —tierra, agua, fuego, aire y éter— se desompone, y sus componentes retornan a su origen. O, según lo expresa la Biblia: "Eres polvo y al polvo retornarás." En algunos pueblos, el cuerpo es incinerado, en otros es enterrado, y aún en otros es arrojado a los animales. En la India, los hindúes incineran el cuerpo, convirtiéndolo en ceniza. Los cristianos sepultan el cuerpo; éste, después de algún tiempo, finalmente se convierte en polvo, que también, al igual que la ceniza, es una variedad de tierra. Hay otras sociedades —la comunidad parsi de la India, por ejemplo— que no incineran ni sepultan el cuerpo, sino que lo arrojan a los buitres; éstos acuden a comerlo, de modo que finalmente es transformado en excremento. Así pues, en todos los casos, este querido cuerpo del cual cuidamos tanto, se transformará finalmente en excremento, ceniza o polvo. En la muerte, los elementos más refinados (la mente, la inteligencia, y el falso yo) transportan a la pequeṣa partícula que es el alma individual, a otro cuerpo, para que sufra o goce según sus obras».
El camino de la perfección

«Los cálculos astrológicos de las influencias estelares sobre el ser viviente, no se basan en hipótesis, sino en realidades, según lo confirma el Śrīmad-Bhāgavatam. Cada ser viviente está sometido a las leyes de la naturaleza en todo momento, tal como un ciudadano lo está a las del Estado. Las leyes del Estado son fácilmente perceptibles; pero las de la naturaleza material, por ser demasiado sutiles para nuestro tosco entendimiento, no pueden ser conocidas directamente.

Las leyes de la naturaleza son tan sutiles, que cada parte del cuerpo es influida por su respectiva estrella; el ser viviente recibe este cuerpo de trabajo, para cumplir las condiciones del encarcelamiento utilizando tales influencias estelares. El destino del hombre puede conocerse por la posición de las estrellas en el momento del nacimiento, si el horóscopo es realizado por un astrólogo genuino. La astrología es una gran ciencia; el mal uso que se haya hecho de una ciencia, no la invalida.

El delicado conjunto de las influencias astrales nunca es determinado por el capricho del hombre, sino por la decisión del Seṣor Supremo. Por supuesto, el ordenamiento está hecho de acuerdo a las acciones buenas o malas del ser viviente. De aquí se deduce la importancia de las acciones piadosas. ánicamente los actos piadosos pueden calificar a alguien para obtener riqueza, buena educación y belleza en una nueva vida».
Śrīmad-Bhāgavatam (1.12.12)

[Nota de los editores: El término "astrólogo genuino" se refiere aquí a alguien plenamente versado en la ciencia de la astrología védica, comparada con la cual la moderna astrología popular no es más que sentimentalismo compuesto de errores.]

«Que las formas sutiles existen en el éter, ha sido probado por la ciencia moderna mediante la televisión, pues ésta transmite las figuras o fotografías por el éter. En el Śrīmad-Bhāgavatam se encuentran las bases potenciales para una gran investigación científica, porque en él se explica cómo las formas sutiles se generan a partir del éter, cuáles son las características y acciones de tales formas, y cómo los elementos tangibles, a saber el aire, el fuego, el agua y la tierra, provienen de éstas. Las actividades mentales y psíquicas, del pensamiento, sentimiento, y voluntad, ocurren también en el plano etéreo. La aseveración del Bhagavad-gītā, de que la situación mental en el momento de la muerte constituye la base del próximo nacimiento, es también confirmada en muchos lugares del Bhāgavatam. Tan pronto como se presenta la oportunidad, las formas mentales se convierten en formas tangibles».
Śrīmad-Bhāgavatam (3.26.34)

«Existe la vida después de la muerte, como existe también la oportunidad de emanciparse del ciclo de reiteradas transmigraciones, y de alcanzar la inmortalidad. Pero, debido a que estamos acostumbrados a recibir un cuerpo tras otro desde tiempo inmemorial, nos es difícil pensar en la vida eterna. Y la existencia material es tan perturbadora, que uno piensa que, si existe una vida eterna, debe ser perturbadora también. Un enfermo que tenga que tomar una medicina muy amarga, que yazga en cama y coma, defeque y orine en ella, y sea incapaz de moverse, puede encontrar que la vida es tan intolerable que piense: "Me suicidaré." Similarmente, la vida materialista es tan miserable que, por desesperación, hay quienes adoptan la filosofía nihilista o impersonalista, tratando de negar su propia existencia y de reducir todo a cero. Pero transformarse en cero es imposible, y tampoco es necesario. Estamos en dificultades; pero cuando salgamos de nuestra condición material descubriremos la vida verdadera, eterna».
Las enseñanzas de la reina Kunti

«El karma es producido por las actividades fruitivas, es decir las que buscan el bienestar y el placer del cuerpo. Hemos visto el caso de un hombre que, estando a punto de morir, pedía al médico que le prolongase la vida cuatro aṣos más, para poder terminar sus planes. Lo cual significa que murió pensando en éstos. Indudablemente este hombre se llevó consigo sus planes —mediante el cuerpo sutil, integrado por la mente, la inteligencia, y el falso yo—, cuando su cuerpo físico murió. Le habrá sido concedida así otra oportunidad, por la gracia del Seṣor Supremo, la Superalma que mora siempre en el corazón. En el siguiente nacimiento uno recibe de la Superalma el apunte, y comienza a realizar los planes traídos de la vida previa. Utilizando el vehículo que le ha proporcionado la naturaleza material y siendo apuntado por la Superalma que mora en el corazón, el ser viviente se esfuerza a toda costa en cumplir sus planes».
Śrīmad-Bhāgavatam (4.29.62)

«El próximo nacimiento dependerá de lo que uno piense en el momento de morir. Si un hombre está muy apegado a su mujer, naturalmente pensará en ella al morir, y así en la vida siguiente tendrá un cuerpo femenino. Similarmente, si al momento de morir una mujer piensa en su marido, naturalmente tendrá un cuerpo de hombre en la vida siguiente.

Debemos recordar siempre que, como lo establece el Bhagavad-gītā, ambos cuerpos materiales, el físico y el sutil, son envolturas o vestidos del alma, siendo el cuerpo físico comparable al traje, y el sutil a la ropa interior. La condición del sexo, masculino o femenino, se refiere tan sólo a lo accesorio: los vestidos, los cuerpos».
Śrīmad-Bhāgavatam (3.31.41)

«En los sueños, a veces, vemos cosas que nunca hemos experimentado en el cuerpo actual. A veces en los sueños sentimos que volamos por el cielo, aunque en esta vida nunca hayamos volado. Esto significa que, en alguna vida previa, sea de semidiós o de astronatua, hemos volado por el espacio. La impresión ha quedado almacenada en la mente, y repentinamente se pone de manifiesto. Es comparable a una fermentación que ocurre en las profundidades del agua; a veces se traduce en burbujas que salen a la superficie. De vez en cuando soñamos con un lugar que jamás hemos conocido en esta vida, pero que en una vida pasada sí conocimos. La impresión se conserva en la mente, y a veces se hace manifiesta, ya sea en los sueños o el pensamiento. La conclusión es que la mente constituye el almacén de los variados pensamientos y experiencias de nuestras vidas pasadas. Así pues, hay una concatenación continua entre las vidas sucesivas, desde las encarnaciones pasadas hasta esta vida, y de ésta a las futuras encarnaciones».
Śrīmad-Bhāgavatam (4.29.64)

«Una entidad viviente excesivamente absorta en la actividad material, se apega demasiado al cuerpo físico. Hasta en el momento de la muerte, piensa en su propio cuerpo y en los familiares relacionados con éste. Así permanece por completo absorta en la concepción temporal de la vida, a tal punto que, aún en el momento mismo de morir, se resiste a abandonar el cuerpo. Por ello, no es raro que un moribundo permanezca en el estado de coma muchos días antes de abandonar el cuerpo.

Puede ser que alguien esté disfrutando de la posición de primer ministro o presidente; pero al comprender que se verá forzado a tener un próximo cuerpo de perro o de cerdo, decide no abandonar el cuerpo actual. Así puede permanecer en un estado de coma durante muchos días, antes de morir».
Śrīmad-Bhāgavatam (4.29.77)

«Los fantasmas carecen de un cuerpo físico debido a sus actos gravemente pecaminosos, como el suicidio. El último recurso de los personajes fantasmales en la sociedad humana es refugiarse en el suicidio, ya sea material o espiritual. El suicidio material provoca la pérdida del cuerpo físico, y el suicidio espiritual provoca la pérdida de la identidad individual».
Śrīmad-Bhāgavatam (3.14.24)

«Aunque la luna está inmóvil y es única, cuando se refleja en el agua o en aceite, parece adoptar diferentes formas a causa del viento que agita el líquido. Similarmente, aunque el alma es el sirviente eterno de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, cuando está envuelta por las variedades materiales de la naturaleza, adopta diferentes formas, a veces de semidiós, a veces de hombre, de perro, de árbol, etc.. Bajo la influencia de māyā, que es la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios, la entidad viviente piensa de sí misma que es esta o aquella persona, americano, indio, gato, perro, árbol, o lo que sea. Esto es lo que se llama "estar en maya". Cuando se emancipa de esta confusión y comprende que el alma no pertenece a la forma material, se coloca en el plano espiritual. Cuando la entidad viviente retorna a su forma y comprensión originarias, espirituales, inmediatamente se somete a la forma suprema, la Personalidad de Dios».
Śrīmad-Bhāgavatam (10.1.43)

«A la hora de la muerte, casi todos se preguntan qué les ocurrirá a su mujer e hijos. Pero el político se pregunta qué le ocurrirá a su país o a su partido. Un político o nacionalista excesivamente apegado a su patria, ciertamente renacerá en la misma tierra. La siguiente vida será afectada por las actuaciones que uno tenga en esta vida. A veces los políticos actúan en forma extremadamente pecaminosa, para su propia satisfacción sensorial. No es raro que un político mate a alguien del partido opuesto. Aún cuando se le permita nacer en la que él llama su patria, tendrá que sufrir por las actividades pecaminosas de su vida previa».
Śrīmad-Bhāgavatam (4.28.21)

«Ahiṁsā o no violencia, consiste en no interrumpir la vida de ninguna entidad viviente. No se debe pensar que, porque la chispa espiritual es inmortal, no es daṣino matar animales por placer. La gente es ahora aficionada a comer animales, a pesar de disponer de gran cantidad de granos, frutas y leche. No se deben matar animales. Ellos también están progresando en su vida evolutiva, mediante la transmigración desde un nivel de vida animal a otro. Al matar a un animal, se le estorba el progreso. Si ha permanecido en un cuerpo muchos días o años, y es muerto prematuramente, tendrá que regresar a la misma especie, a completar el tiempo que le faltaba para ascender a otra. Así pues, el progreso no debe serle estorbado simplemente para satisfacer el paladar».
Bhagavad-gītā As It Is (16.1–3)

«Vemos que existen muchas diferentes formas de vida. ¿De dónde provienen éstas, tales como las del perro, el árbol, el reptil, los insectos, los peces?

Puede haber evolución; pero las especies de vida existen simul-táneamente. Existe el pez, el hombre, el tigre; todos existen al mismo tiempo.

Es como lo que ocurre con los diferentes tipos de apartamentos en cualquier ciudad. Usted puede ocupar uno de ellos, conforme a su capacidad de pagar la renta. Pero todos los tipos de apartamento siguen existiendo al mismo tiempo. Análogamente, la entidad viviente, de acuerdo al karma, puede ocupar una u otra forma corporal. Pero también hay una evolución. Después del pez, el siguiente estadio evolutivo es la planta. Desde las formas vegetales, la entidad viviente puede ascender a una de insecto. Después del insecto, el siguiente estadio es el del ave, luego el de la bestia, y finalmente el humano. Y desde la forma humana, quien se califique debidamente, podrá continuar evolucionando. Si no lo hace, tendrá que regresar al ciclo evolutivo anterior. En consecuencia, la forma humana de vida es un punto crucial en el desarrollo evolutivo de la entidad viviente.».
Consciencia la liga perdida