Civilización y trascendencia Respuestas a un cuestionario del periódico Bhavan del 28 de junio de 1976
<< 12. Cómo amar a Dios >>

Puṣṭa Kṛṣṇa: La siguiente pregunta, Śrīla Prabhupāda. “¿A medida que el mundo se divide en dos clases —ateos y teístas— no es aconsejable que todas las religiones se unan? ¿Y, cuales son los pasos seguros que se pueden dar en esta dirección?”

Śrīla Prabhupāda: Ya he estado explicando los pasos que se pueden dar: este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. La clase ateísta y la clase teísta siempre existirán; esa es la naturaleza del mundo material. Incluso dentro del hogar —el padre puede ser un ateo como Hirayakaśipu y el hijo un teísta como Prahlāda. Así que, ateos y teístas siempre existirán —en la familia, en la comunidad, en la nación.

Pero, los teístas deberían seguir las instrucciones de El Bhagavad-gītā y aceptar el refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa, abandonando otros supuestos principios religiosos. Eso traerá unión religiosa. Religión sin un concepto claro acerca de Dios es charlatanería, engaño. Religión significa aceptar las órdenes de Dios. Y si usted no tiene una clara concepción de Dios, si no sabe quién es Dios, no hay posibilidad de aceptar Su orden. Encuentre este verso en el Sexto Canto de El Śrīmad-Bhāgavatam: dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam [SB 6.3.19].

Hari-sauri:
dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam
na vai vidur ṛṣayo nāpi devāḥ
na siddha-mukhyā asurā manuṣyāḥ
kuto nu vidyādhara-cāraṇādayaḥ

Los verdaderos principios religiosos son establecidos por la...

Śrīla Prabhupāda: ¡Ah! “Verdaderos”. Continúa.

Hari-sauri: ”Los verdaderos principios religiosos son establecidos por la Suprema Personalidad de Dios. Aunque plenamente situados en la modalidad de la bondad, ni siquiera los grandes sabios que se encuentran en los planetas más elevados pueden determinar los verdaderos principios religiosos; tampoco pueden hacerlo los semidioses, ni los líderes de Siddhaloka, y que decir de los demonios, los seres humanos ordinarios, los Vidyadhāras y los Cāraas.” [SB 6.3.19]

Śrīla Prabhupāda: ¡Hm!, lee los próximos versos también.

Hari-sauri:

svayambhūr nāradaḥ śaṁbhuḥ
kumāraḥ kapilo manuḥ
prahlādo janako bhīṣmo
balir vaiyāsakir vayam

dvāda śaite vijānīmo
dharmaṁ bhāgavataṁ bhaṭāḥ
guhyaṁ viśuddhaṁ durbodhaṁ
yaj jñātvāmṛtam aśnute
[SB 6.3.20]

El Señor Brahma, Bhagavān Nārada, el Señor ®iva, los cuatro Kumāras, el Señor Kapila (el hijo de Devahūti), Svāyambhuva Manu, Prahlāda Mahārāja, Janaka Mahārāja, Bhṣmadeva, Bali Mahārāja, ®ukadeva Gosvāmī y yo mismo (Yamarāja) conocemos los verdaderos principios religiosos. Mis queridos sirvientes, este principio religioso trascendental, conocido como bhāgavata-dharma, o rendición al Señor Supremo y amor a Él, no está contaminado por las modalidades de la naturaleza material. Este principio religioso trascendental es muy confidencial y difícil de ser comprendido por los seres humanos ordinarios, pero si por ventura, alguien tiene la buena fortuna de entenderlo, se libera de inmediato y así vuelve al hogar, de regreso al Supremo.

Śrīla Prabhupāda: De manera que estos mahājanas —Brahma, Nārada, el Señor ®iva, etc.— conocen los principios de la religión. Religión significa bhāgavata-dharma, comprender a Dios y nuestra relación con Él. Eso es religión. Usted puede llamarla “religión hindú”, o “religión musulmana”, o “religión cristiana”, pero en todo caso, auténtica religión es aquella que enseña cómo amar a Dios. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje: [SB 1.2.6] si por seguir algún sistema religioso, usted llega al estado de amor por Dios, siendo así, su sistema religioso es perfecto. De lo contrario, es sólo una pérdida de tiempo —es religión falsa, no tiene un concepto definido de Dios. Por eso, tenemos que comprender qué es Dios y lo que Él dice, y aceptar Sus órdenes. De este modo, habrá auténtica religión, una genuina comprensión de Dios, y todo se completa.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Śrīla Prabhupāda, tal vez uno pueda preguntar por qué alguien como Cristo o Moisés no es mencionado entre los mahājanas.

Śrīla Prabhupāda: Existen mahājanas entre los santos cristianos. Ellos mencionan a Cristo, y además de él, a muchos otros —San Mateo, Santo Tomás, etc.; estos mahājanas son nombrados en la Biblia. Un mahājana es aquel que sigue en todo rigor la religión original y conoce las cosas tal como son, y eso quiere decir que debe ser un eslabón del paramparā, la cadena de sucesión discípular.

Arjuna, por ejemplo, aprendió El Bhagavad-gītā directamente de Kṛṣṇa. Así que, Arjuna es un mahājana. Por consiguiente, usted debería aprender de Arjuna, actuando como Arjuna actúo, comprendiendo a Kṛṣṇa como Él lo hizo. Entonces, mahājano yena gataḥ sa panthāḥ: [Cc. Madhya 17.186] usted está siguiendo al mahājana —está en el camino correcto, exactamente como nosotros lo estamos.

En estos versos de El Śrīmad-Bhāgavatam hay una lista de mahājanas, entre ellos Śvāyambhu, o el Señor Brahma. De modo que nuestra sampradāya es llamada la Brahma-sampradāya, en la cual también está incluido Nārada, otro mahājana. Śambhu, o el Señor ®iva, es aún otro mahājana; él tiene su propia sampradāya, la Rudra-sampradāya. Y de manera similar, Lakṣm, la diosa de la fortuna, tiene la Śrī-sampradāya.

Por lo tanto, tenemos que pertenecer a una de estas sampradāyas. Sampradāya-vihinā ye mantrās te niṣphalā matāḥ: si usted no pertenece a una sampradāya genuina, proveniente de un mahājana, en tal caso, su proceso religioso es inútil; no se puede inventar algún sistema religioso. No importa que el mahajāna que sigua sea cristiano o védico, pero tiene que seguir a los mahājanas. Si un cristiano dice: “No creo en Santo Tomás”, ¿qué clase de cristiano es este? No importa de que mahājana se trate; el verdadero mahājana es aquel que sigue estrictamente los principios enunciados por Dios. Siendo así, él está siguiendo un sistema religioso auténtico; de lo contrario, no hay religión. El seudoseguidor es sólo un mano-dharmī, un especulador mental; la especulación mental no es religión. Religión son las leyes de Dios, y quien sigue esas leyes, es religioso. Eso es todo.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Entonces, por lo que entendí, Śrīla Prabhupāda, usted está diciendo que no hay necesidad de mantener rótulos sectarios, que hay una única religión en el mundo.

Śrīla Prabhupāda: Una religión ya existe: cómo amar a Dios. Esta es la única religión. Dirán los cristianos: “¿no queremos amar a Dios?” Dirán los musulmanes “¿no queremos amar a Dios?” Con que, religión quiere decir cómo amar a Dios, y cualquier religión que enseñe cómo amar a Dios es perfecta. Si usted es cristiano, musulmán o hindú, no tiene ninguna importancia.

Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam: [SB 6.3.19] “La verdadera religión es directamente enunciada por Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios”. Y Bhagavān, el Señor Kṛṣṇa dice: “Ríndete a Mí”. Por supuesto, nadie se puede rendir a menos que ame. Por ejemplo, usted se ha entregado a mí. Si bien yo no soy de su país, porque tiene amor por mí, usted se rinde. Si yo digo: “haga eso”, usted lo hará. ¿Por qué? Porque me ama. ¿Cuándo habrá rendición a Dios? Siendo así, cuando se ame a Dios —cuando uno alcance la plataforma en la que piensa: “Oh, Señor, yo Te amo; puedo sacrificar todo por Tí”. Ese es el principio básico de la religión.

Por esto, la religión perfecta es la que enseña a sus seguidores a amar a Dios. Así que tenemos que hacer que todos lleguen a este estado de amor por Dios. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. No estamos enseñando nada aparte de cómo amar a Dios, cómo sacrificar todo para Dios. Eso es verdadera religión, si no todo es ficticio, una pérdida de tiempo, mera ejecución de ceremonias rituales. Eso no es religión, y es superfluo. Como se afirma en El Śrīmad-Bhāgavatam [1.2.8]:

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
viṣvaksena kathāsu yaḥ
notpādayed yadi ratiṁ
śrama eva hi kevalam

Tú eres muy bueno; estás siguiendo tus principios religiosos muy estrictamente. Eso es correcto —pero, ¿qué acerca del amor por Dios?” “Oh, eso no lo sé.” En tal caso, El Śrīmad-Bhāgavatam dice, śrama eva hi kevalam: “Su religión es sólo una pérdida de tiempo —un simple trabajo. Eso es todo. Si no has aprendido cómo amar a Dios, entonces, ¿qué sentido tiene tu religión?”

Pero cuando nos situamos de hecho en la plataforma de amor por Dios, uno entiende su relación con Él: “Yo soy parte integrante de Dios —al igual que este perro, y también todas las demás entidades vivientes lo son”. Por ende, usted amará incluso a los animales; si en realidad ama a Dios, luego su amor por los insectos también va a existir, pues usted entiende: “Este insecto obtuvo un tipo de cuerpo diferente, pero él también es parte integrante de Dios —él es mi hermano”. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu: usted tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Por eso no se pueden mantener mataderos; si usted lo hace y así desobedece las ordenes que Cristo da en la Biblia —”No matarás”— y usted mismo se juzga un cristiano, su falsa religión no es más que una pérdida de tiempo. ®rama eva hi kevalam: su ida a la iglesia y todo lo demás es sólo tiempo perdido, porque usted no tiene amor por Dios. Esta tontería está sucediendo en el mundo entero. Las personas se estampan algún rótulo sectario, pero la religión auténtica no existe.

Por esta razón, si todos van a unirse a un mismo objetivo, tendrán que aceptar los principios de El Bhagavad-gītā, y el primero de ellos es que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Si en el comienzo no acepta que Kṛṣṇa es el Señor Supremo, entonces intente comprender eso poco a poco. Eso es educación. Puede empezar aceptando que existe alguien que es supremo.

Ahora bien, supongamos que yo dijera: “Kṛṣṇa es el Señor Supremo”, tal vez usted diría: “¿Por qué Kṛṣṇa es el Señor Supremo? Kṛṣṇa es hindú”. No. Él es Dios. Por ejemplo, el sol nace primero en la India, después en Europa. Pero eso no significa que el sol europeo sea diferente del sol hindú. De forma similar, aunque Kṛṣṇa apareció en India, Él ahora ha venido a los países occidentales por medio de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Así que, usted debería tratar de entender si Kṛṣṇa es Dios o no. Pero Él es Dios; no hay duda sobre eso. Si tiene inteligencia para comprender qué es Dios, entonces intente comprenderlo. Pero Kṛṣṇa es Dios, sin duda alguna. Siendo así, adopte la conciencia de Kṛṣṇa y acepte las órdenes de Kṛṣṇa. De este modo, todos pueden unirse en el mismo objetivo religioso. Una religión, conciencia de Kṛṣṇa.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Śrīla Prabhupāda, a veces, en nuestras actividades de prédica nos encontramos con personas que dicen ser muy sinceros cristianos o musulmanes, pero al mismo tiempo blasfeman a Kṛṣṇa. ¿Es posible que esa gente esté de hecho asociada con Dios?

Śrīla Prabhupāda: No. Si alguien es serio en comprender quién es Dios, él aceptará a Kṛṣṇa como el Señor Supremo. Una vez que sepa quién es Dios, comprenderá: “Aquí está Dios —Kṛṣṇa”. ¿Si él permanece en ignorancia y no aprende qué es Dios, en tal caso, cómo va a entender a Kṛṣṇa? Pensará que Kṛṣṇa es como uno de nosotros. Eso es todo. Pero si sabe qué es Dios, luego entenderá sobre Kṛṣṇa: “Sí, aquí está Dios”.

Por ejemplo, si alguien sabe lo que es el oro, siendo así, dondequiera que encuentre oro, sabrá: “Eso es oro”, no pensará que el oro sólo es adquirido en los negocios. Y si alguien sabe qué es Dios, qué quiere decir Dios, en ese caso, hallará en Kṛṣṇa a Dios en plenitud. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam: [SB 1.3.28] “Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios”. El śāstra explica qué es Bhagavān o Dios y cómo Kṛṣṇa es Bhagavān. Usted debería entender y ver según las actividades de Kṛṣṇa, si Él es, o no, Bhagavān. Se requiere de un buen cerebro para entender eso. Si yo digo: “Aquí está Dios”, entonces le corresponde a usted comprobar mi declaración. Si usted sabe quién es Dios, entonces compruebe mi declaración sobre Kṛṣṇa, y de esa manera Lo aceptará como a Dios. Si usted no sabe como comprobar mi declaración, siendo así, tal vez rehuse aceptarla. Eso es otra cosa. Puede que acepte hierro por oro. Esa es su ignorancia: usted no sabe qué es el oro. Pero si de hecho sabe qué es Dios, aceptará a Kṛṣṇa como a Dios. Con respecto a eso, no hay duda.

Por consigiente, este es el objetivo común —El Bhagavad-gītā. Todos, vengan y acepten la conciencia de Kṛṣṇa, comprendan a Dios y aprendan cómo amarlo; sus vidas se volverán perfectas.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Pero muchas personas sostienen que ellos tienen la mejor religión, Śrīla Prabhupāda.

Śrīla Prabhupāda: Lo que tenemos que considerar es el resultado. ¿Cómo decidiremos cuál es la verdadera religión? Sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ yato bhaktir adhokṣaje: viendo si los seguidores han aprendiddo cómo amar a Dios. ¿Si uno no tiene amor por Dios, en tal caso, qué sentido tiene afirmar que nuestra religión es la mejor? ¿Dónde está el síntoma de amor por Dios? Uno tiene que ver eso. Todos dirán: “Mi comprensión es la mejor”. Mas, debe haber una prueba práctica.

Si alguien declara que tiene la mejor religión, nosotros le pediremos: “díganos cómo amar a Dios. ¿Cuál es el método para amar a Dios? ¿Si usted no conoce su relación con Dios y la relación de otros con Él, siendo así, cómo puede amarlo?”. Ese procedimiento para amar a Dios está faltando. Nadie puede presentar una explicación precisa sobre Dios. ¿Si usted no tiene comprensión alguna acerca de qué es Dios, dónde está el amor? El amor no es una mera fantasía o imaginación; no se puede amar al aire, se ama a una persona, a una bella persona. Si usted sólo dice: “Yo amo al aire, amo al cielo”, ¿qué amor es ese? Debe haber una persona. Entonces, ¿quién es esa persona que queremos amar?

Por desgracia, la mayoría de la gente, no tiene una concepción personalista con respecto a Dios. Tampoco pueden describir la belleza, el conocimiento y la fuerza personal del Señor —Su plenitud en las seis opulencias personales. No existe semejante descripción. Ellos tienen algún concepto de Dios, pero en realidad desconocen qué es Dios. Mas religión significa que usted debe conocer a Dios y amarlo. El amor es algo tangible, no es una simple fantasía o imaginación. Por eso nosotros, personas conscientes de Kṛṣṇa, aceptamos a Kṛṣṇa como a Dios, y estamos adorando a Kṛṣṇa, y entonces haremos un progreso.

Puṣṭa Kṛṣṇa: En estos días un sacerdote nos visitó y él admitió que no sabía qué aspecto tiene Dios. No podía decir nada sobre Dios, pero afirmó que Lo amaba.

Śrīla Prabhupāda: Entonces, ¿qué clase de amor es ese?

Puṣṭa Kṛṣṇa: Tampoco dijo que sus fieles tuviesen mucho entusiasmo para ir a la iglesia: —”En el mejor de los casos, vienen una vez por semana”, dijo. Él considera que eso es suficiente.

Śrīla Prabhupāda: Bien, amor no significa que usted viene a mi casa una vez por semana. Amor quiere decir que viene a mi casa todos los días, me da algún regalo, y acepta algo de mí. Śrīla Rpa Gosvām describe los síntomas de amor en su Upadeṣāmṛta [4]:

dadāti pratigṛhṇāti
guhyam ākhyāti pṛcchati
bhuṅkte bhojayate caiva
ṣaḍ-vidhaṁ prīti-lakṣaṇam

Si usted ama a alguien, debe darle algo y debe aceptar algo de él. Usted le debe revelar su mente, y él debe revelar su mente a usted. Le tiene que dar algún comestible, y cualquier alimento que él ofrezca, usted lo acepta. Estas seis especies de intercambios desarrollan amor.

Pero si usted ni siquiera conoce a la persona, entonces, ¿dónde está el amor? Supongamos que usted ame algún muchacho, o alguna muchacha, por esta razón le regalará algo, y él, o ella, le dará algún regalo también —eso desarrolla amor. Usted le da algo para comer, y lo que sea que él, o ella, le dé para que coma, usted lo come. Usted revela su mente: “mi querida, esto, y lo otro, te amo. Esta es mi ambición”. Y él, o ella, hacen alguna confidencia. Estos son los intercambios amorosos.

Pero si no hay ningún encuentro personal, ¿qué amor es ese? Si yo afirmo que amo a alguien, pero visito su casa sólo una vez por semana y pido: “Por favor, dame esto, y lo otro”, ¿dónde está el intercambio amoroso? Amor significa que hay alguna reciprocidad de servicios. Si usted ama a alguien, pero no le da nada, ni acepta nada de esa persona, ¿dónde está su amor?

La conclusión es que religión significa amar a Dios, y eso quiere decir que usted debe conocer quién es Dios. No hay alternativa. Tiene que conocer a la persona que es Dios, y así podrá tener intercambios amorosos con Él. Y eso es lo que estamos enseñando: pedimos a nuestros discípulos que se levanten de mañana temprano y ofrezcan al Señor maṅgala ārati, después bhoga ārati; Él está en Su forma, como Deidad, en el templo. ¿Será que somos tontos y bribones que estamos desperdiciando el tiempo adorando a un “muñeco”? A veces las personas piensan así. Pero eso no es cierto. Cuando entra en el templo, usted sabe con claridad: “aquí está Kṛṣṇa, Él es Dios, y nosotros debemos amarlo así”. Ésa es la suma excelencia de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa: Hacemos todo con determinación siguiendo un plan definido. ¿Eso está claro? ¿Alguien tiene alguna pregunta más?

Puṣṭa Kṛṣṇa: Śrīla Prabhupāda, usted esta diciendo que debemos conocer a Dios antes que podamos amarlo. ¿Siendo así, eso quiere decir que el servicio devocional es precedido por el conocimiento?

Śrīla Prabhupāda: Sí, ese es el procedimiento dado en El Bhagavad-gītā, el cual tiene dieciocho capítulos, y los dieciocho capítulos contienen educación —cómo conocer a Dios. Cuando Arjuna por fin alcanzó el conocimiento completo, aceptó: “Kṛṣṇa, Tú eres param brahma, la Suprema Personalidad de Dios”. Entonces Arjuna se rindió, cuando Kṛṣṇa lo aconsejó —sarva-dharmān parityajya [Bg. 18.66]. Pero a menos que conozca a Dios, ¿cómo se entregará a Él? ¿Si algún hombre de tercera clase viene y le dice: “Ríndase a Mí”, usted hará eso? “¿Por qué debería entregarme a usted? “Usted debe saber: “Ahora bien, aquí está Dios. Me debo rendir”. Los dieciocho capítulos describen a Dios, cómo conocerlo y después Kṛṣṇa propone: “Entrégate a Mí”. Así que Arjuna lo hizo: “Sí”. Por eso, sin conocer a Dios, ¿cómo puede rendirse a Él? No es posible.

De modo que El Bhagavad-gītā es la ciencia de cómo conocer a Dios. La ciencia preliminar. Si usted quiere saber más, en ese caso, lea El Śrīmad-Bhāgavatam. Y si usted ama a Dios con intensidad, lea El Caitanya-caritāmṛta que enseña cómo su amor por Dios puede ser todavía más intenso; eso es El Caitanya-caritāmṛta. Conque, El Bhagavad-gītā es el libro preliminar: comprender a Dios, y rendirse a Él. Y si uno ya se ha entregado, el progreso continúa —eso es El Śrīmad-Bhāgavatam. Y cuando el amor es intenso, para que lo sea aún más, está El Caitanya- caritāmṛta. Caitanya Mahāprabhu estaba loco de amor por Dios; Él se lamentaba: śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ govinda viraheṇa me: “Sin Kṛṣṇa, nada parece tener sentido”. Ese es el éxtasis supremo.

Esto no puede ocurrir sin amor. Si usted ama a alguien y esa persona no está presente, piensa que todo está vacío. Así que ®r Caitanya Mahāprabhu se sentía de esta manera con respecto a Kṛṣṇa —amado y amante. ®ūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ govinda viraheṇa me: “Todo me parece vacío sin Govinda”. Esa es la etapa suprema de amor. ¿Está claro, o no?

Puṣṭa Kṛṣṇa: Sólo una cosa más, Śrīla Prabhupāda. Cuál es el conocimiento mínimo que se debe tener para...

Śrīla Prabhupāda: Dios es grande. Eso es todo. Dios es grande. Kṛṣṇa probó que Él es grande. Por tanto, Él es Dios. Todos dicen: “Dios es grande”. Allah-u-akbar, los musulmanes dicen: “Dios es grande”. Y los hindúes dicen, param brahma: “Tú eres el Espíritu Supremo”. Luego, Dios es grande. Y cuando estuvo presente, Kṛṣṇa probó ser el más grande en todo: por esta razón Él es Dios. Si usted acepta que Dios es grande y descubre a alguien que es grande en todo, entonces, Él es Dios. ¿Cómo puede negar eso? Usted puede ver cuán grande es Kṛṣṇa apenas por reflexionar sobre Su Bhagavad-gītā: cinco mil años han pasado desde que Kṛṣṇa habló El Bhagavad-gītā, y todavía es aceptado, en el mundo entero, como el mayor libro de conocimiento. Incluso personas de otras religiones, que de veras son eruditas, aceptan este hecho. He ahí la prueba de la grandeza de Kṛṣṇa —este conocimiento. ¿Quién puede dar semejante conocimiento? Eso demuestra que Él es Dios, Kṛṣṇa está colmado de todas las opulencias, entre ellas el conocimiento. Fuera de las palabras de Kṛṣṇa, en ¿qué parte del mundo existe tal conocimiento? Cada línea es conocimiento sublime. Si usted estudia El Bhagavad-gītā examinándolo con atención, comprenderá que Kṛṣṇa es el Señor Supremo.

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