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El Bhagavad-gītā - Tal y como es
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4 - El conocimiento trascendental
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Indice
Transliteración
Devanagari
4.1
La Personalidad de Dios, El Señor Śrī Kṛṣṇa, dijo: Yo le instruí esta ciencia imperecedera del yoga al dios del Sol Vivasvān, Vivasvān se la enseñó a Manu el padre de la humanidad y Manu a su vez se la enseñó a Ikṣvāku.
4.2
Esta ciencia suprema fué así recibida a través de la cadena de la sucesión discipular, en esta forma la comprendieron los reyes santos. Pero en el transcurso del tiempo la sucesión se rompió, por eso la ciencia tal como es parece estar perdida.
4.3
Esa antiquísima ciencia de la relación con el Supremo te la digo hoy debido a que eres tanto Mi devoto como Mi amigo; por lo tanto, tú puedes comprender el misterio trascendental de esta ciencia.
4.4
Arjuna dijo: Vivasvān el dios del Sol, es mayor que Tú por nacimiento. ¿Cómo puedo comprender que en el principio Tú le hayas instruido esta gran ciencia?
4.5
La Personalidad de Dios dijo: tú y Yo hemos pasado por muchísimos nacimientos. Yo los puedo recordar todos, mas tú no puedes ¡oh, subyugador del enemigo!
4.6
Aunque Yo no tengo nacimiento y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, aunque Soy el Señor de todos los seres conscientes, aun así, Aparezco en cada milenio en Mi forma original trascendental.
4.7
Cuando quiera y dondequiera que haya una declinación de la práctica religiosa ¡oh descendiente de Bharata! y un aumento predominante de la irreligión -en ese entonces Yo Mismo desciendo.
4.8
Yo Mismo aparezco milenio tras milenio, a fin de redimir a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los principios de la religión.
4.9
¡Oh Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y actividades, al abandonar este cuerpo, no vuelve a nacer en este mundo material sino que alcanza Mi morada eterna.
4.10
Estando liberadas del apego, del temor y de la ira, estando completamente absortas en Mí y refugiándose en Mí, muchísimas personas en el pasado se purificaron por medio del conocimiento de Mí -así, todas ellas alcanzaron amor trascendental por Mí.
4.11
En la medida en que se rinden a Mí, Yo recompenso a todos los hombres. ¡Oh hijo de Pṛthā!, cada quien sigue mi sendero en todos los aspectos.
4.12
Hombres de este mundo desean el éxito en las actividades fruitivas, por lo tanto adoran a los semidioses. Por supuesto estos hombres obtienen prontamente los resultados del trabajo fruitivo en este mundo.
4.13
Las cuatro divisiones de la sociedad humana fueron creadas por Mí conforme a las tres modalidades de la naturaleza material y al trabajo atribuido a ellas. Aunque Soy el creador de este sistema de trabajo, debes saber que siendo inmutable, Yo no trabajo.
4.14
No hay trabajo que Me afecte, ni aspiro a los frutos de la acción. Aquel que comprende esta verdad acerca de Mí tampoco se enreda en las reacciones fruitivas del trabajo.
4.15
Todas las almas liberadas en la antigüedad actuaron con esta comprensión de Mi naturaleza trascendental. Por lo tanto, al igual que los antiguos, tú debes ejecutar tu deber siguiendo sus pasos.
4.16
Hasta los inteligentes se confunden en determinar lo que es la acción y lo que es la inacción. Ahora te explicaré lo que es la acción, conociendo que esto te liberarás de todas desgracia.
4.17
Las intrincaciones de la acción son muy difíciles de comprender. Por lo tanto, se debe saber correctamente lo que es la acción, lo que es la acción prohibida y que es la inacción.
4.18
Aquel que ve la inacción en la acción y la acción en la inacción, es inteligente entre los hombres y está en la posición trascendental aunque se ocupe en todo tipo de actividades.
4.19
Se comprende que alguien tiene pleno conocimiento, cuando cada uno de sus actos está desprovisto del deseo por la gratificación de los sentidos. Los sabios dicen que él es un trabajador cuya acción fruitiva es quemada por el fuego del conocimiento perfecto.
4.20
Abandonando todo apego por los resultados de sus actividades, siempre satisfecho e independiente, él no ejecuta ninguna acción fruitiva aunque se ocupe en toda clase de actividades.
4.21
Tal hombre de comprensión actúa con la mente y la inteligencia perfectamente controladas, abandona todo sentido de propiedad sobre sus posesiones y actúa únicamente para las necesidades básicas de la vida. Obrando así, no es afectado por reacciones pecaminosas.
4.22
Aquel que está satisfecho con la ganancia que viene por sí misma, que está libre de la dualidad y no envidia, que es perseverante tanto en el éxito como en el fracaso, aunque ejecute acciones nunca se enreda.
4.23
El trabajo de un hombre que no está apegado a las modalidades de la naturaleza material y que está completamente situado en el conocimiento trascendental, se fusiona totalmente en la trascendencia.
4.24
Una persona que está completamente absorta en la Conciencia de Kṛṣṇa seguramente alcanzará el reino espiritual debido a su total contribución a las actividades espirituales, en las cuales la consumación es absoluta y aquello que se ofrece es de la misma naturaleza espiritual.
4.25
Algunos yogīs adoran perfectamente a los semidioses ofreciéndoles diferentes sacrificios, otros ofrecen sacrificios en el fuego del Brahman Supremo.
4.26
Algunos [los brahmacārīs puros] sacrifican el proceso de oír y los sentidos en el fuego de la mente controlada y otros [los jefes de familia regulados] sacrifican los objetos de los sentidos en el fuego del sacrificio.
4.27
Otros, que se interesan en lograr la autorrealización en función del control de la mente y los sentidos, ofrecen las funciones de todos los sentidos y del aliento vital como oblaciones en el fuego de la mente controlada.
4.28
Habiendo aceptado votos estrictos, algunos alcanzan la iluminación sacrificando sus posesiones, otros hacen severas austeridades y practican el yoga del misticismo óctuple o estudian los Vedas para el progreso en el conocimiento trascendental.
4.29
Y aún hay otros que se inclinan al proceso de restringir la respiración para permanecer en trance, ellos practican la detención del movimiento del aliento que sale en el aliento que entra y del aliento que entra en el aliento que sale, así al final permanecen en trance suspendiendo toda la respiración. Algunos de ellos, restringiendo el proceso de comer, ofrecen el aliento que sale en sí mismo, como un sacrificio.
4.30
Todos esos ejecutores que conocen el significado del sacrificio se limpian de la reacción pecaminosa y habiendo probado el néctar de los remanentes de los sacrificios, van a la suprema atmósfera eterna.
4.31
¡Oh el mejor de la dinastía Kuru!, sin el sacrificio uno jamás puede vivir felizmente en este planeta o en esta vida, ¿qué decir entonces de la siguiente?
4.32
En los Vedas se aprueban todas esas diferentes clases de sacrificios y todos ellos nacen de diferentes tipos de trabajo. Conociéndolos como tales, tú te liberarás.
4.33
¡Oh castigador del enemigo!, el sacrificio realizado con conocimiento es mejor que el sacrificio de posesiones materiales. ¡Oh hijo de Pṛthā!, después de todo, el sacrificio del trabajo culmina en el conocimiento trascendental.
4.34
Tan sólo trata de aprender la verdad acercándote a un maestro espiritual, pregúntale sumisamente y ríndele servicio. El alma autorrealizada puede impartirte el conocimiento porque ha visto la verdad.
4.35
Habiendo obtenido conocimiento real de un alma autorrealizada, nunca volverás a caer en tal ilusión, porque mediante este conocimiento verás que todos los seres vivientes no son más que parte del Supremo o en otras palabras, que son Míos.
4.36
Aun cuando se te considere el más pecador de todos los pecadores, cuando te sitúes en la nave del conocimiento trascendental, serás capaz de cruzar el océano de las miserias.
4.37
¡Oh Arjuna!, tal como el fuego abrasador convierte la leña en cenizas, así el fuego del conocimiento reduce a cenizas todas las reacciones de las actividades materiales.
4.38
No hay nada tan sublime y puro en este mundo como el conocimiento trascendental. Tal conocimiento es el fruto maduro de todo el misticismo. Aquel que ha llegado a ser consumado en la práctica del servicio devocional disfruta de este conocimiento dentro de sí mismo a su debido tiempo.
4.39
Un hombre fiel que está absorto en el conocimiento trascendental y que subyuga sus sentidos es elegible para alcanzar ese conocimiento, una vez logrado rápidamente alcanza la suprema paz espiritual.
4.40
Pero las personas ignorantes e infieles que dudan de las escrituras reveladas, no alcanzan la conciencia de Dios, ellos caen. Para el alma que duda no hay felicidad ni en este mundo ni en el siguiente.
4.41
Aquel que ha renunciado a los frutos de su acción actuando en servicio devocional, cuyas dudas han sido destruidas por el conocimiento trascendental está situado firmemente en el ser, Así no es atado a las reacciones del trabajo ¡oh conquistador de riquezas!
4.42
Por lo tanto, las dudas que han surgido en tu corazón debido a la ignorancia habrán de ser cortadas con el arma del conocimiento. Armado con el yoga ¡oh Bhārata, levántate y lucha!
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