El Bhagavad-gītā Tal y como es
<< 14 - Las tres modalidades de la naturaleza material>><< VERSO 22-25 >>
शरीभगवान उवाच
परकाशं च परवृत्तिं च मॊहम एव च पाण्डव
न दवेष्टि संप्रवृत्तानि न निवृत्तानि काङ्क्षति
उदासीनवद आसीनॊ गुणैर यॊ न विचाल्यते
गुणा वर्तन्त इत्य एव यॊ ऽवतिष्ठति नेङ्गते
समदुःखसुखः सवस्थः समलॊष्टाश्मकाञ्चनः
तुल्यप्रियाप्रियॊ धीरस तुल्यनिन्दात्मसंस्तुतिः
मानापमानयॊस तुल्यस तुल्यॊ मित्रारिपक्षयॊः
सर्वारम्भपरित्यागी गुणातीतः स उच्यते
śrī-bhagavān uvāca
prakāśaṁ ca pravṛttiṁ ca
moham eva ca pāṇḍava
na dveṣṭi sampravṛttāni
na nivṛttāni kāṅkṣati
udāsīna-vad āsīno
guṇair yo na vicālyate
guṇā vartanta ity evaṁ
yo ’vatiṣṭhati neṅgate
sama-duḥkha-sukhaḥ sva-sthaḥ
sama-loṣṭāśma-kāñcanaḥ
tulya-priyāpriyo dhīras
tulya-nindātma-saṁstutiḥ
mānāpamānayos tulyas
tulyo mitrāri-pakṣayoḥ
sarvārambha-parityāgī
guṇātītaḥ sa ucyate
PALABRA POR PALABRA
śrī-bhagavān uvāca — ; prakāśam — ; ca — ; pravṛttim — ; ca — ; moham — ; eva ca — ; pāṇḍava — ; na dveṣṭi — ; sampravṛttāni — ; na nivṛttāni — ; kāṅkṣati — ; udāsīna-vat — ; āsīnaḥ — ; guṇaiḥ — ; yaḥ — ; na — ; vicālyate — ; guṇāḥ — ; vartante — ; iti evam — ; yaḥ — ; avatiṣṭhati — ; na — ; iṅgate — ; sama — ; duḥkha — ; sukhaḥ — ; sva-sthaḥ — ; sama — ; loṣṭa — ; aśma — ; kāñcanaḥ — ; tulya — ; priya — ; apriyaḥ — ; dhīraḥ — ; tulya — ; nindā — ; ātma-saṁstutiḥ — ; māna — ; apamānayoḥ — ; tulyaḥ — ; tulyaḥ — ; mitra — ; ari — ; pakṣayoḥ — ; sarva — ; ārambha — ; parityāgī — ; guṇa-atītaḥ — ; saḥ — ; ucyate — ;
TRADUCCION
 | La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh hijo de Pāṇḍu! Aquel que no odia la iluminación, el apego ni la ilusión cuando están presentes, ni los añora cuando desaparecen; que es inquebrantable e imperturbable a través de todas estas reacciones de las cualidades materiales, quien permanece neutral y trascendental sabiendo que sólo las modalidades están activas; que está situado en el yo y considera por igual la felicidad y la angustia; que ve con igual visión un terrón, una piedra y un pedazo de oro; quién es igual hacia lo deseable y lo indeseable; quien es sabio y opina que la alabanza y el reproche son lo mismo; quien es inmutable en el honor y en la deshonra; que trata por igual a los amigos y a los enemigos; quien ha abandonado todas las actividades materiales; se dice que tal persona ha trascendido las modalidades de la naturaleza.
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SIGNIFICADO
| Arjuna ha presentado tres diferentes preguntas y el Señor las contesta una tras otra. En estos versos Kṛṣṇa primero indica que la persona trascendentalmente situada ni es envidiosa de nadie, ni anhela nada. Cuando un ser viviente permanece en este mundo mateiral cubierto por el cuerpo material, se entiende que está bajo el control de una de las tres modalidades de la naturaleza material. Cuando uno está realmente fuera del cuerpo, entonces está fuera de las garras de las modalidades materiales de la naturaleza. Pero mientras uno no esté fuera del cuerpo material, debe ser neutral. Uno debe dedicarse al servicio devocional del Señor para olvidar automáticamente su identificación con el cuerpo material. Cuando se está consciente del cuerpo material, solamente se actúa para la gratificación de los sentidos, pero cuando uno transfiere la Conciencia de Kṛṣṇa, automáticamente detiene la gratificación de los sentidos. Uno no necesita este cuerpo material, ni necesita aceptar los dictados del cuerpo material. Las cualidades de las modalidades· materiales actuarán en el cuerpo, pero el yo siendo alma espiritual, está aparte de tales actividades. ¿Cómo puede el yo estar aparte? El no desea disfrutar el cuerpo ni salir de él. Situado trascendentalmente de esta manera, el devoto se libera automáticamente. El no necesita intentar librarse de la influencia de las modalidades de la naturaleza material.
| | La siguiente pregunta concierne al comportamiento de una persona situada trascendentalmente. La persona situada materialmente es afectada por el honor y la deshonra supuestos que se brindan al cuerpo, pero el devoto situado trascendentalmente no es afectado por tales honores y deshonras falsos. El ejecuta su deber en Conciencia de Kṛṣṇa y no le importa si un hombre lo honra o lo deshonra. El acepta las cosas que son favorables para su deber en la Conciencia de Kṛṣṇa, de lo contrario no tiene necesidad de nada material, ya sea una piedra u oro. El acepta a todo mundo como su querido amigo quien lo ayuda en su ejecución de la Conciencia de Kṛṣṇa, no odia a su supuesto enemigo. Se comporta con equidad y lo ve todo en el mismo nivel ya que sabe perfectamente bien que no tiene nada que ver con la existencia material. Los asuntos sociales y políticos no le afectan porque conoce la posición de los trastornos y perturbaciones temporales. El no intenta hacer nada para sí mismo. Wl puede hacer cualquier cosa para Kṛṣṇa pero no hace nada nada para para su propia persona. Por ese comportamiento uno llega realmente a situarse trascendentalmente.
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