El Bhagavad-gītā Tal y como es
<< 12 - El servicio devocional>>
<< VERSO 6-7 >>

ये तु सर्वाणि कर्माणि मयि संन्यस्य मत्पराः
अनन्येनैव यॊगेन मां धयायन्त उपासते
तेषाम अहं समुद्धर्ता मृत्युसंसारसागरात
भवामि नचिरात पार्थ मय्य आवेशितचेतसाम


ye tu sarvāṇi karmāṇi
mayi sannyasya mat-parāḥ
ananyenaiva yogena
māṁ dhyāyanta upāsate
teṣām ahaṁ samuddhartā
mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt
bhavāmi na cirāt pārtha
mayy āveśita-cetasām

PALABRA POR PALABRA

ye — ; tu — ; sarvāṇi — ; karmāṇi — ; mayi — ; sannyasya — ; mat-parāḥ — ; ananyena — ; eva — ; yogena — ; mām — ; dhyāyantaḥ — ; upāsate — ; teṣām — ; aham — ; samuddhartā — ; mṛtyu — ; saṁsāra — ; sāgarāt — ; bhavāmi — ; na — ; cirāt — ; pārtha — ; mayi — ; āveśita — ; cetasām — ;

TRADUCCION

Para aquellos que Me adoran entregándome todas sus actividades y consagrándose a Mí sin ningún extravío, que se dedican al servicio devocional y meditan siempre en Mí, quienes han fijado su mente en Mí, para ellos Yo soy quien los salva prontamente del océano del nacimiento y la muerte, ¡oh, hijo de Pṛthā!

SIGNIFICADO

Aquí se afirma explícitamente que los devotos son muy afortunados de que el Señor los redima muy pronto de la existencia material. En el servicio devocional puro, uno llega a darse cuenta de que Dios es grande y de que el alma individual está subordinada a Él. Su deber es rendirle servicio al Señor o de otra manera le rendirá servicio a māyā.

Como ya se dijo, al Señor solamente se Le puede apreciar por medio del servicio devocional. Por lo tanto, uno debe consagrarse totalmente. Uno debe fijar su mente totalmente en Kṛṣṇa para poder alcanzarlo. Se debe trabajar únicamente para Kṛṣṇa. No importa en que clase de trabajo se ocupe uno, pero se debe hacer ese trabajo solamente para Kṛṣṇa. Esta es la norma del servicio devocional. El devoto no desea ningún otro logro que el de complacer a la Suprema Personalidad de Dios. La inisión de su vida es complacer a Kṛṣṇa, él puede sacrificar todo por la satisfacción de Kṛṣṇa, tal como Arjuna lo hizo en el campo de batalla de Kurukṣetra. El proceso es muy simple: uno puede estar activo en su ocupación y dedicarse al mismo tiempo a cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Ese canto trascendental atrae al devoto hacia la Personalidad de Dios.

Aquí mismo el Señor promete que, sin ninguna demora, salvará del océano de la existencia material al devoto puro que se ocupe así. Aquellos que son avanzados en la práctica del yoga pueden transferir voluntariamente el alma a cualquier planeta que deseen por medio del proceso de yoga, algunos apro­vechan la oportunidad de muchas maneras, pero en lo que se refiere al devoto, aquí se afmna claramente que el Señor Mismo lo recoge. El no necesita esperar a volverse muy experto para poder transferirse al cielo espiritual.

En el Varāha Purāṇa aparece este verso:

nayāmi paramaṁ sthānam
arcir-ādi-gatiṁ vinā
garuḍa-skandham āropya
yatheccham anivāritaḥ


El significado de este verso es que el devoto no necesita practicar para transferir su alma a los planetas espirituales. El Señor Supremo Mismo toma esa responsabilidad. El afirma claramente que Él Mismo Se vuelve el salvador. El niño está completamente al cuidado de sus padres, por lo tanto su posición es segura. En forma similar, el devoto no necesita esforzarse mediante la práctica del yoga, para transferirse a otros planetas. Mas bien, mediante Su gran misericordia, el Señor Supremo viene de inmediato monta­do sobre Garuga, el ave que Lo transporta y de inmediato salva al devoto de la existencia material. Aunque un hombre que ha caído al mar luche muy arduamente y sea muy experto en nadar, él mismo no puede salvarse. Pero si alguien viene y lo saca del agua, entonces él es rescatado fácilmente. En íorma similar, el Señor saca al devoto de esta existencia material. Simplemente se tiene que practicar el sencillo proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa y ocuparse completamente en el servicio devocional. Cualquier hombre inteligente debe siempre preferir el proceso del servicio devocional a todos los demás senderos. Esto se confirma en el Nārāyaṇīya de la siguiente manera:

vai sādhana-sampattiḥ
puruṣārtha-catuṣṭaye
tayā vinā tad āpnoti
naro nārāyaṇāśrayaḥ


El significado de este verso es que uno no debe participar en los diferentes procesos de actividad fruitiva, o en cultivar conocimiento mediante el proceso de especulación mental. Aquel que se ha consagrado a la Personalidad Supre­ma puede alcanzar todos los beneficios que se derivan de los otros procesos yóguicos de especulación, rituales, sacrificios, caridades, etc. Esta es la bendi­ción específica del servicio devocional.

Simplemente por cantar el santo nombre de Kṛṣṇa —Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare—, el devoto del Señor se puede acercar fácil y felizmente al destino supremo, pero este destino no se puede alcanzar mediante ninguno de losdemás procesos de religión.

La conclusión del Bhagavad-gītā se e stablece en el Capítulo Dieciocho:

sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ


Uno debe abandonar todos los demás procesos de autorrealización y simple­mente ejecutar servicio devocional en Conciencia de Kṛṣṇa. Esto lo capacitará a uno para llegar a la perfección más elevada de la vida. No es necesario tomar en cuenta las acciones pecaminosas de su vida pasada, porque el Señor Supre­mo Se hace cargo de él por completo. Uno no debe tratar vanamente de salvarse a sí mismo en la iluminación espiritual. Que todo el mundo se refugie en la Suprema y Omnipotente Divinidad, Kṛṣṇa. Esta es la perfección más elevada de la vida.

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