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Apasampradāyas Desviaciones de la Sucesión Discipular
<< 8. Aula, Bula, Sani y Daravesa: Sincretistas Vaiṣṇavas >>
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| Hay cuatro apasampradāyas estrechamente relacionadas, éstas son en realidad divisiones diferentes de un grupo comúnmente llamado “los baulas de Bengala”, sahajiyās tántricos de influencia con tendencias sufi, ellos no se presentan necesariamente como Vaiṣṇavas, aunque declaran encarnar el espíritu real del movimiento del Señor Caitanya.
| | La palabra aula tiene diferentes acepciones ya sea de origen árabe ó bengalí, la palabra persa aul (que viene del árabe ‘wallia’) significa “persona muy importante”, significando el supuesto nivel exaltado de un miembro del culto de los auls; también en el mundo islámico encontramos la palabra auttal, que significa “la primera fase”, esto indica que de las cuatro sectas, los aulas están en la primera etapa de avance porque ellos son jefes de familia casados, ellos practican el yoga-sexual tántrico con sus propias esposas así como con las esposas de otros aulas; otro significado de aul es au (mujer) y ula (descender), lo cual apunta a su estrecha conexión con la mujer a través de la cual desciende en su opinión una profunda sabiduría del universo; en Bengalí la palabra aul está relacionada con kulata (“afligido”), en el sentido de estar afligido de amor, ellos piensan que han alcanzado el estado descrito en el Caitanya-caritāmṛta, (Antya 17.46):
| | yeba venu-kala-dhvani, eka-bara taha suni,
jagan-nari-citta aulaya
nivi-bandha pade khasi, vina-mule-haya dāsi,
bauli hana kṛṣṇa-pase dhaya
| | «La vibración trascendental de la flauta de Kṛṣṇa perturba los corazones de las mujeres de todo el mundo, aunque la oigan sólo una vez, así pues, sus apretados cinturones se aflojan y estas mujeres se convierten en las doncellas incondicionales de Kṛṣṇa, ciertamente ellas corren hacia Kṛṣṇa exactamente como locas».
| | La palabra baula viene de la palabra sánscrita vatula ó loco, en el verso anterior se usaba la palabra bauli en este sentido, también puede estar relacionado con la palabra vyakula, que significa “impacientemente ansioso”; los baulas son trovadores ambulantes que tocan instrumentos como el ektar, dugi (un tambor como el tambor mayor de una batería) y la flauta de bambú, ellos hacen hari-nāma-kīrtana y entonan encantadoras canciones para expresar su filosofía, las letras de estas canciones son muy enigmáticas (como las canciones de Bob Dylan, pero en bengalí); algunos baulas son mundialmente famosos, como Purna Dās Baul, quien ha realizado conciertos en el Albert Hall, en Londres.
| | La palabra sani viene de svāmī, este grupo es más comúnmente conocido como los “sain”, son mendicantes que deambulan sin seguir ningún sendero rígido, supuestamente habiendo renunciado a toda designación externa, Shirdi Sai Baba es un ejemplo bastante famoso de este tipo de desviación, los seguidores del famoso Satya Sai Baba de Puttaparthi en Andra Pradesh declaran que él es el propio Ṣirdi Sai reencarnado.
| | Los daravesa (Darbesh) son los gurus de los aulas, baulas y sanis, ellos suponen que han llegado a la más alta realización a través del sādhana tántrico practicado por estos cultos, en el Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.70 Śrīla Prabhupāda traduce la palabra daravesa como “hippie”, lo cual da una idea de cómo los Vaiṣṇavas ven a estas exaltadas personalidades, darbesh es un término sufi, proviene del persa dar (puerta) y bhitan (mendigar) significando: “quien mendiga de puerta en puerta”.
| | Los aulas, baulas, sanis y darbesh, comparten la misma filosofía, la cual desciende directamente de la tradición Sahajayana, ellos contemplan toda existencia como estando formada de la combinación de los principios materiales masculino y femenino (puruṣa y prakṛti), ellos creen que pueden armonizar estos dos principios dentro de sí mismos a través del así llamado amor generandose por una clase de unión física entre hombre y mujer conforme al yoga tántrico, cuando el puruṣa y la prakṛti están perfectamente armonizados, entonces se realiza el éxtasis interno que ellos llaman jiyante mara ó “muerte mientras se vive”, lo que denota una completa detención de toda actividad física y mental, identifican tal estado con el éxtasis mahābhava de Śrī Caitanya Mahāprabhu, cuando este estado de “muerte mientras se vive” es alcanzado se puede conocer el maner manush (el hombre en el corazón) también llamado sahaja manush (hombre natural), bhaber manush (hombre de devoción), rāser manush (hombre de rāsa) y sonar manush (hombre de oro); aunque este maner manush nunca es específicamente identificado con Gaurāṇga Mahāprabhu obviamente el concepto es robado de los Gauḍīya Vaiṣṇavas.
| | Síntomas típicos de los cuatro cultos
| | Hay determinadas prácticas de estas apasampradāyas (como la caricandrabhed ó “ritual de las cuatro lunas”) que son demasiado desagradables para ser descritas aquí, basta con decir que se absorben en las regiones más oscuras de la ignorancia; ellos creen que todos los estados exaltados de trascendencia, como la realización de Vaikuṇṭha y Kṛṣṇaloka, reposan en el cuerpo físico burdo, su lema es “lo que no puede hallarse en el cuerpo, no puede hallarse en ningún lado”, su filosofía anima a la persona a toda suerte de actos degradados de lujuria y depravación, de modo que la bienaventuranza interna (svarūp) almacenada en la forma material (rūpa) pueda ser liberada.
| | Estas apasampradāyas comparten el mismo sincretismo (la combinación artificial de aspectos de diferentes religiones a saber: tántrica, mayāvāda y misticismo islámico con algunos matices Vaiṣṇavas) y el iconoclasma (todas rechazan la adoración de la Deidad).
| | Los aulas, quienes se dicen estar en la etapa inicial del sādhana, practican lo que se denomina “meditación física”, esto significa que los hombres de esta secta se asumen a sí mismos como puruṣa y las mujeres son llamadas prakṛti, su sādhana es sexo ilícito, los esposos y esposas de esta comunidad intercambian libremente las parejas, su idea es excitar la lujuria hasta un grado febril para poder llegar al amor divino, ellos declaran que el Señor Caitanya, el Señor Nityanānda y los seis Gosvāmīs eran todos “auliya” y usan citas del Caitanya-caritāmṛta en las cuales la palabra aula aparece para intentar fundamentar su reclamo sástricamente.
| | La influencia de la filosofía Māyāvada en la secta aula es muy pronunciada, ellos claman ser el puruṣa, aunque Kṛṣṇa es en verdad el único Puruṣa, ellos basan su reclamo únicamente en el cuerpo, si sucede que se tiene una forma masculina se es un puruṣa y se pueden imitar las actividades de Kṛṣṇa impunemente.
| | Las enseñanzas del Señor Caitanya diferencian claramente entre amor y lujuria: atmendriya-pṛti-vanca tare bali kāma (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Adi 4.165), las prácticas de los aulas son simplemente lujuria y no tienen relación con las Escrituras autorizadas.
| | Los baulas, siendo músicos autóctonos, ejercen una extraordinaria influencia en la cultura Bengalí, fueron patrocinados nada menos que por Rabindranath Tagore, el poeta ganador del Premio Nobel de Bengala, los intelectuales bengalíes están fascinados con ellos y han escrito muchos libros glorificándolos, en los últimos años el interés por los baulas se ha diseminado por occidente.
| | A menudo se dejan el cabello largo atado en lo alto de la cabeza y usan la túnica de un fakir musulmán con cuentas Sivaítas rudraksa, las cuentas de penitencia de cristal de los musulmanes y el tilaka y la japa-mala del Vaiṣṇava, todo simultáneamente; por lo general llevan barba y portan una bolsa al hombro, un bastón de bambú y un fisti (un pote hecho de un gran coco), además recurren liberalmente al uso del hashish para el “auto-control”.
| | Es típico que los baulas se reúnan masivamente en los festivales llamados por ellos mahotsavas, muchos de los cuales coinciden con importantes celebraciones Gauḍīya Vaiṣṇavas, el Jayadeva-Kenduli Melā durante el Invierno es el más grande de tales mahotsavas, los baulas tienen un akhra (su palabra para āśrama) allí y miles de ellos convergen en ese punto para el festival de tres días, en otros lugares a través de Bengala y Bangladesh celebran mahotsavas durante todo el año, los baulas se mueven de un sitio a otro tocando música, fumando hemp y buscando mujeres, a menudo un baula entabla relación con una mujer (ó sadhika) en un mahotsava y la deja en el siguiente para tomar otra, su sadhika anterior entablará relación con otro baula.
| | Algunos baulas son letrados y usan su talento para escribir libros presentando referencias pervertidas de la vida de Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus asociados, no es necesario mencionarlos aquí porque son demasiado ofensivos, debido a sus talentos los baulas proyectan un hechizo en extremo inauspicioso en la mente del pueblo ignorante e inocente.
| | Los sains son los filibusteros de esta tradición, supuestamente están liberados de todas las concepciones materiales y en tal sentido pueden aparecer en cualquier clase de ropas (sannyāsī hindú ó fakir musulmán) ó no vestirse en absoluto, ellos están tan lejos de la garra de la ilusión que pueden beber vino ó comer carne humana como expresión de su elevada seguridad, la gente común considera supersticiosamente que los sains son sanadores poderosos, pues muchos de ellos se mantienen distribuyendo medicinas y curas misteriosas, algunos “santos” sains del pasado fueron Nanak Sain, Alek Sain, Kṣirodha Sain y Garbha Sain; un tal Tapan Dās Sain supervisa el mahotsava anual de tres días de los baulas en el āśrama Darbesh en Dubrajpur, actualmente de más de 80 años de edad, él y su joven esposa son altamente honrados en la sociedad baula.
| | El āśrama Darbesh fue fundado por Atal Behari Darbesh, conocido como Darbeshji, por influencia mística él tuvo a un rey bajo su control, ese rey le dio la tierra en la cual está situado el āśrama, Darbeshji es en tal sentido venerado por los aulas, baulas y sains como un gigante espiritual, los seguidores de Darbeshji se visten como Sanātana Gosvāmī se vistió al escapar de la cárcel de Nawab Hussani Sha para unirse a Śrī Caitanya Mahāprabhu en Prayaga, Sanātana le dijo al carcelero al que había sobornado daravesa hana ami makkake yaiba: “Iré a La Meca y a Darbesh”, el culto darbesh lo asumió como la más profunda instrucción de Sanātana Gosvāmī, la daravesa-apasampradāya es degradada en todo sentido pues sus adherentes abrazan completamente las costumbres musulmanas (comer carne, fumar, etc.), ellos son temidos por los lugareños debido a sus poderes misteriosos; en una ocasión unos obreros trataron de talar un árbol en la tierra del āśrama darbesh, un árbol en el cual el propio Darbeshji solía descansar debajo, cuando golpearon el árbol (según cuenta la leyenda) todos cayeron a tierra vomitando sangre.
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