Apasampradāyas Desviaciones de la Sucesión Discipular
<< 6. Sakhī-bheki & Cudadhari: Imitadores del Rāsa-lila >>

«Solo cuando se recobra el cuerpo espiritual original se puede entrar al reino espiritual, en lo que respecta a los pasatiempos rāsa-lila del Señor es inútil intentar imitar las danzas del Señor dentro del mundo material, hay que obtener un cuerpo espiritual como el de las gopīs para ingresar a los pasatiempos del rāsa-lila, simplemente por imitar artificialmente la danza rāsa-lila de Kṛṣṇa ó concebirse artificialmente como Kṛṣṇa y vestirse como una sakhī no se puede entrar a Su danza rāsa-lila».
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 9.137, significado)

Las gopīs confidenciales se llaman sakhīs, la palabra bekhi es una corrupción de la palabra sánscrita vesa, que significa vestido, un sakhī-bekhi es una persona a menudo del sexo masculino, (aunque a veces las mujeres también toman parte), que se viste como una gopī y se imagina (él ó ella) como siendo disfrutada por Kṛṣṇa.

Los sakhī-bekhis imitan el rāsa-lila, a veces bailando con una persona vestida como Kṛṣṇa que usa un cuda (una corona de plumas de pavo real), esta persona se denomina cudadhari; la filosofía de estos dos tipos de apasampradāyas sahajiyās es la misma, prácticamente la única diferencia es que un grupo se viste como las gopīs y el otro se viste como Kṛṣṇa.

El Señor Caitanya enseñó: ekale īśvara kṛṣṇa, ara saba bhṛtya “El único controlador es Kṛṣṇa, todos los demás son Sus sirvientes” (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Adi 5.142), cada jīva ó alma espiritual individual es una diminuta muestra de para-prakṛti, la energía espiritual femenina ó subordinada del Señor, este sentido nuestro de “ser femenino” no tiene nada que ver con el género sexual, hemos asumido temporalmente un cuerpo masculino ó femenino como resultado del karma pasado, la cobertura material no refleja la naturaleza constitucional del alma, el Śrīmad-Bhāgavatam (Canto 4, cap. 28) nos informa que el alma está ubicada dentro de un cuerpo masculino debido a una fuerte atracción por la forma masculina desarrollada en un cuerpo femenino en la vida anterior, quienes ahora tienen cuerpos femeninos fueron hombres que estuvieron muy apegados a las mujeres en sus vidas previas, todo ello resulta de la lujuria material.

El alma como chispa espiritual atrapada en el ciclo del nacimiento y la muerte en realidad es asexuada, más conforme al éxtasis devocional mayormente disfrutado por el alma en relación con Kṛṣṇa se revela el género trascendental del devoto, como se observa en los cuerpos espirituales de los asociados eternos de Kṛṣṇa, por ejemplo matr-vatsalya (afecto parental en el humor maternal) es femenino y pitr-vatsalya (afecto parental en el humor paterno) es masculino, el madhurya-rāsa es puramente femenina, para establecerse en el último humor de amor se deben desarrollar los once sentimientos de una gopī (nombre, forma, edad, vestido, el temperamento de una doncella de servicio, etc.) bajo la guía de un Vaiṣṇava altamente realizado.

Aunque se haya trascendido el concepto corporal y se haya entendido a Kṛṣṇa y el propio svarupa en verdad, no se puede participar completamente (vastu ó praptu-siddhi) en el madhurya-rāsa si el más leve apego material titila en la conciencia, esto se explica extensamente en el significado del Caitanya-caritāmṛta (Madhya 8.139).

La contaminación prakṛta-sahajiyā de los sakhī-bekhis y cudadharis es burdamente aparente, los sakhī-bekhis piensan que Kṛṣṇa se complace al ver sus cuerpos (sacos de carne llenos de huesos, sangre y excremento) vestidos con saris, decorados con anillos en la nariz y ornamentos, con el cabello arreglado como las mujeres, con los pies pintados de rojo, las caras afeitadas dos veces al día, cantando con voces de falsete alto y gesticulando con maneras de mujer, los cudadharis similarmente piensan que Śrīmati Rādhārāṇī será atraída por sus cuerpos materiales en vías de pudrición simplemente porque se visten como Kṛṣṇa.

El Señor Caitanya brindó instrucciones claras a Sanātana Gosvāmī sobre la forma en que el cuerpo físico de un devoto avanzado debe ser ocupado en el servicio de Kṛṣṇa: “Hay dos procesos por los cuales se puede ejecutar rāgānuga bhakti, externo e interno; cuando el devoto autorealizado, avanzado, permanece externamente como neófito y ejecuta todos los mandatos sástricos, en especial oír y cantar, no obstante dentro de su mente en su posición original purificada y autorealizada, sirve a Kṛṣṇa en Vṛndāvana en su modo particular, él sirve a Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día, el devoto avanzado inclinado al servicio amoroso espontáneo debe seguir las actividades de un asociado particular de Kṛṣṇa en Vṛndāvana, debe ejecutar servicio externamente como un devoto regulativo, así como internamente desde su posición autorealizada, en tal sentido debe ejecutar servicio devocional, tanto externa como internamente” (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 22.156-158); los sakhī-bekhis y cudadharis simplemente ignoran estas directivas.

Algunos de estos sahajiyās argumentan que ellos solo están siguiendo el ejemplo de Śrī Gadādhara dās Ṭākura (quien es diferente de Gadādhara Paṇḍita del Śrī Panca-Tattva) quien una vez caminara por la ciudad con un cántaro de arcilla con agua del Ganges sobre su cabeza, pregonando que tenía yogur para vender y riendo sonoramente, los imitadores claman que ellos pueden visualizar su forma espiritual interna mediante tal actuación externa, pero ellos pasan por alto el hecho de que no hay ninguṇa instrucción de Śrī Caitanya Mahāprabhu u otro ācārya de la Gauḍīya Vaiṣṇava Sampradāya que oriente al alma condicionada a despertar su amor por Kṛṣṇa a través del histrionismo especulativo, como dijera Śrīla Prabhupāda: “Si quieren cocinar, entonces tienen que hacerlo de acuerdo al método, puede que tengan la olla y el fuego, pero si no cocinan conforme al método, entonces nunca tendrán la comida”, él se refería a una historia de un cocinero que había colocado el fuego en el piso y la olla cerca del techo, “si quieren el resultado, tienen que seguir el método”-- bhakti-yoga tal como es.

Los sakhī-bekhi y cudadharis toman a Kṛṣṇa y a las gopīs de un modo muy barato, esto se debe a la influencia del impersonalismo por el cual ellos piensan que pueden volverse uno con el Señor y las gopīs a través de alguṇa meditación imaginativa, pero ni siquiera la diosa de la fortuna puede entrar al rāsa-lila en Su Forma espiritual eterna, incluso tras eras de austeridad, entonces ¿Cómo esto puede ser logrado por un necio tan solo por vestir su cuerpo material burdo?

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