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Apasampradāyas Desviaciones de la Sucesión Discipular
<< 4. Prākṛta-sahajiyā: Pseudo-devotos baratos >>
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| «Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭākura sugiere que tanto la gente con tendencias materialistas y sahajiyās además de los así denominados Vaiṣṇavas que toman todo de forma muy barata son visayi, materialistas, comer comida ofrecida por ellos causa contaminación y como resultado de la misma, hasta un devoto serio se convierte en una persona materialista; hay seis clases de asociación: dar caridad, aceptar caridad, aceptar comida, ofrecer comida, hablar confidencialmente e inquirir confidencialmente, se debe ser muy cuidadoso y evitar asociarse tanto con los sahajiyās, que a veces son conocidos como Vaiṣṇavas así como con los no Vaiṣṇavas ó avaiṣṇavas, su asociación cambia el servicio devocional trascendental del Señor Kṛṣṇa en gratificación de los sentidos y cuando la gratificación de los sentidos ingresa a la mente de un devoto, se contamina, la persona materialista que aspira a la gratificación de los sentidos no puede pensar debidamente en Kṛṣṇa».
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya 6.278, significado)
| | La palabra sahaja (“natural”, “simple”, “normal”) posee dos connotaciones en las literaturas Vaiṣṇavas, el delinearlas puede ayudarnos a ver más claramente el quid de la desviación sahajiyā, en el Bhagavad-gīta el Señor Kṛṣṇa usa la palabra sahaja con relación a la naturaleza material:
| | saha-jam karma kaunteya
sa-doṣam api na tyajet
sarvārambhā hi doṣena
dhūmenāgnir ivāvṛtaḥ
| | «Todo esfuerzo es cubierto por algún tipo de defecto, exactamente como al fuego lo cubre el humo. Por lo tanto, uno no debe abandonar el trabajo que nace de su naturaleza, ¡oh hijo de Kunti!, aun cuando tal trabajo esté plagado de defectos».
(Bhagavad-gīta 18.48)
| | Aquí la palabra saha-jam significa “nacido de la naturaleza material”, esto se refiere a las actividades sensoriales humanas, las cuales se refiere son sa-dosa defectuosas; pese a ello, el Señor Kṛṣṇa dice que no debemos renunciar a las actividades.
| | Pero esto no significa que debamos ocuparnos en actividades sensoriales materiales, dos versos antes Śrī Kṛṣṇa declara: “Mediante la adoración del Señor, quien es la fuente de todos los seres y quien es omnipenetrante, el hombre puede alcanzar la perfección en la ejecución de su propio deber”, en el significado Śrīla Prabhupāda remarca los siguientes puntos: “el Señor Supremo es el comienzo de la vida de toda entidad viviente”, “como parte ó porción del Señor Supremo, es su deber prestarle servicio al Supremo” y “todo mundo debe pensar que Hṛsikeśa (el amo de los sentidos) está ocupándolo en determinado tipo de trabajo”.
| | Entonces sahaja, ó “natural”, en este contexto indica la naturaleza humana imperfecta, las actividades sensoriales humanas son defectuosas debido al nacimiento en la materia, pero hay que aprender que nuestro origen real es Kṛṣṇa y debemos ocupar nuestros sentidos en el servicio del Señor, después podremos trascender los defectos de este condicionamiento material y llegar a la perfección, «La liberación nunca es inacción, sino servicio sin errores humanos» (Śrīmad-Bhāgavatam 2.2.1, significado)
| | El otro sentido de la palabra se halla en el Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 8.215:
| | sahaja gopīra prema - nahe prakṛta
kāma kāma-krida-samya tara kāma-nāma
| | «Debe observarse que la característica natural de las gopīs es amar al Señor Supremo, su deseo lujurioso no debe compararse con la lujuria material, de todos modos y dado que su deseo a veces parece semejante a la lujuria material, su amor trascendental por Kṛṣṇa a veces se describe como lujuria».
| | El contexto es claro: sahaja se refiere a la naturaleza espiritual, otro punto de interés en este verso es la palabra prakṛta (“material”), la cual se usa para distinguir kāma ó lujuria del amor de las gopīs por Kṛṣṇa; podemos concluir que cuando prakṛta se combina con sahaja no se indican los asuntos sensuales trascendentales, también podemos concluir que la persona sujeta a la lujuria material no tiene oportunidad de comprender las emociones espirituales de las gopīs, primero debe acatar la prescripción del Señor Kṛṣṇa y elevarse por encima de su condición imperfecta.
| | Esto es lo que se esconde en el corazón de la contaminación prakṛta-sahajiyā: ellos se rehusan a seguir el proceso reformatorio, en tal sentido sus percepciones de Kṛṣṇa, los devotos de Kṛṣṇa, el servicio de Kṛṣṇa y el amor de Kṛṣṇa son creaciones defectuosas de su naturaleza inferior.
| | «Sin servir a Kṛṣṇa de acuerdo a los principios regulativos de vidhi-marga del pancaratrika-vidhi, las personas inescrupulosas quieren saltar de inmediato a los principios rāga-marga, tales personas son llamadas sahajiyās” (Śrīmad-Bhāgavatam 4.24.45-46, significado), en ocasiones estas personas refieren que se ingresa al rāga-marga solo por la gracia sin causa de Bhaktidevī y no por un vano intento de conquistar las perturbaciones sensuales, pero Śrīla Prabhupāda dice: “Cuando un devoto sigue estrictamente las reglas y regulaciones, Bhaktidevī se complace mucho con él y en ese momento, él nunca es perturbado por nada externo” (Śrīmad-Bhāgavatam 4.24.59, significado). “Tal devoto avanzado no tiene nada que ver con los sahajiyās, que fabrican su propia vía caprichosa y cometen pecados siendo indulgentes con el sexo ilícito, la intoxicación, las apuestas y hasta ingiriendo carne».
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 22.153, significado)
| | Conforme al Dr. S.B. Dās Gūpta, la historia del movimiento sahajiyā bengalí puede ser rastreada mucho antes de la aparición de Śrī Caitanya Mahāprabhu, en el reino de la dinastía real del Budista Pala (700-1100 D.C), un culto secreto de nombre Sahajayana asomó dentro de la denominada escuela Budista del Vehículo Diamante (Vajrayana), Vajrayana aún prominente hoy en día en Nepal y el Tíbet, es una combinación de yoga tántrico ritualístico con sunyavada, algunos estudiosos opinan que fue creada en Bengala, fuerte bastión de la religión tántrica de Kapalika, cuando arribaron los primeros Budistas misioneros; según esta teoría desde Bengala se diseminó a las regiones Himalayas. Como sea, cualesquiera haya sido el lugar de nacimiento de Vajrayana, ciertamente que la fermentación de Vajrayana en Sahajayana (el Vehículo Sencillo) se conformó a una fórmula Bengalí original.
| | Los budistas Sahajayanas abandonaron el ritualismo y el estudio de las Escrituras, en calidad de inútiles, ellos practicaban un “yoga sexual” en el cual visualizaban la conciencia como compuesta de la unidad de los principios masculino y femenino, a veces denominados upaya y prajna ó karuna y sunyata, los budistas Sahajayanas escribieron muchos sonetos conocidos como los Caryapadās, que expresan su filosofía en un lenguaje misterioso.
| | Posteriormente, bajo el reinado de los reyes Sena el Vaiṣṇavismo se volvió prominente en Bengala, el patronazgo real fue conquistado por el gran ācārya Śrīla Jayadeva Gosvāmī, entonces los sahajiyās Budistas absorbieron y pervirtieron ciertos aspectos de la filosofía Vaiṣṇava, ellos renombraron sus principios upaya y prajna como “Kṛṣṇa” y “Radha” concibiendo a Radha-Kṛṣṇa como la representación del estado supremo de bienaventuranza alcanzado por los hombres y mujeres en la senda sahajiyā.
| | Tras la invasión de los musulmanes, los sahajiyās fueron influenciados por los sufis, la palabra sufi viene de la palabra árabe saf, que significa sagrado, los sufis eran una orden Islámica mística de mendicantes cuya meta era un estado de inspiración llamado fana ó la unidad en el amor con Alá, el cual era obtenible en su parecer a través del canto y la danza; en los países árabes los sufis enfrentaron la condena como herejes, pues predicaban que a través de fana se habían convertido en Alá, pero en la India los sufis florecieron y no poco, pues sus ideas tenían mucho en común con la filosofía Māyāvadi.
| | En el siglo XVI el movimiento de saṇkīrtana de Śrī Caitanya Mahāprabhu inundó al mundo con la religión trascendental, perfecta y sublime del amor puro por Dios, los sahajiyās, que celebraban su misticismo sexual-material con el canto y la danza fueron nada mas un reflejo pervertido del movimiento de saṇkīrtana, ellos no fueron aceptados como Vaiṣṇavas genuinos por Mahāprabhu y Sus seguidores, como se evidencia en el Śrī Caitanya-caritāmṛta. Por ejemplo: En el Caitanya-caritāmṛta, Antya 12.114, el Señor Caitanya rehusa un regalo de aceite aromático, explicando que quienes lo olieran en Su cabeza Lo considerarían un dari sannyāsī, un sannyāsī tántrico que mantiene mujeres para la gratificación de sus sentidos; en Antya-lila 2.120, el Señor llama a esos hombres markata-vairagis (“sannyāsīs monos”) y como refiere Śrīla Prabhupāda en su significado al Antya-lila 2.143, Śrī Caitanya Mahāprabhu echó a Chota Haridāsa por el leve error de mendigar arroz de Śrīmati Madhavi-devī “como un ejemplo a los futuros sahajiyās que pudieran adoptar la vestimenta de la orden de renuncia para imitar a Rūpa Gosvāmī y a otros sannyāsīs fidedignos, pero que secretamente mantienen relaciones ilícitas con mujeres”.
| | En el siglo XVIII, el gran movimiento iniciado por el Señor Caitanya pareció haberse corrompido por la influencia de los jata-gosānī y smārtas, este lamentable estado de cosas le brindó una oportunidad a los sahajiyās para expandir su influencia entre las personas comunes, sectas desviadas del tipo de los gaurāṇga-nāgarīs y kartabhajas son mutaciones del movimiento prakṛta-sahajiyā que se hiciera popular en esa época; en el siglo XIX Śrīla Bhaktivinoda Ṭākura asumió considerables contratiempos para diferenciar las enseñanzas puras del Señor Caitanya de las perversiones prakṛta-sahajiyās, sobre esta base Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī denunció abiertamente a todos los que se desviaron incluso una pulgada de la Caitanya Sampradāya “Sin comprometerse (Rāma Kṛṣṇa, los avataras, yogis, todos eran enemigos de Guru Mahāraja), él nunca se comprometió” (Śrīla Prabhupāda en una carta del 20-7-73).
| | La Doctrina Prakṛta-sahajiyā: El Llamado de Māyā
| | Śrīla Prabhupāda dijo: “sahajiyā significa tomar las cosas muy fácilmente”, es un término genérico que se aplica no tanto a cualquier secta específica ó apasampradāya, sino ciertamente a todas las formas de desviación, a partir de las características de la mentalidad sahajiyā antes mostrada, se concluye prestamente que solo hay una apasampradāya, la prakṛta-sahajiyā, con doce sub-ramas que ostentan diferentes nombres «Tales sahajiyās se llaman sakhī-bekhi y otras veces, gaura-nāgarī» (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 8.204-205, significado)
| | Los sahajiyās reflejan su afinidad histórica con el Budismo al no distinguir la materia del espíritu, lo cual es el primer paso en la vida espiritual digna de fe, como mencionara Śrīla Prabhupāda en una carta, ellos toman “el avance espiritual como algo materialmente manifiesto”, intensificando sus emociones materiales hasta alcanzar un estado enloquecido de éxtasis sentimental.
| | La errónea concepción sahajiyā del espíritu es fomentada por las dudas sobre la naturaleza trascendental de la forma personal de Dios, que el pie del Señor Kṛṣṇa fuera herido por una flecha y que el Señor Nityanānda sangrara al ser golpeado en la cabeza por Madhai es evidencia suficiente para el sahajiyā, en el sentido de que su propio cuerpo físico posee exactamente la misma cualidad que las formas del Supremo que aparecen en este mundo material, si los cuerpos de los Avataras son materiales su esencia divina corre por la sangre de sus descendientes, se concluye por lo tanto que cualquier persona emparentada con las familias de Nityanānda Prabhu ó Advaita Ācārya es tan divino como sus antepasados.
| | «Cuando el Señor desciende exhibe afecto por los miembros de Su familia (Nanda, Yaśodā, Jagannātha Misra, Sacidevī), además el Señor Kṛṣṇa demostró una gran afición por las jovencitas, todo esto es comportamiento divino, digno de ser emulado, es Māyā que alguien clame ser un Vaiṣṇava renunciando a la vida familiar y los asuntos lujuriosos porque eso va en contra del propio modo de vida del Señor».
| | Para los prakṛta-sahajiyās la prédica no es demasiado importante, se hacen mejor nuevos devotos impregnando a “una vaiṣṇavi”, de esta forma la mujer es también bendecida por la buena asociación de un alma avanzada, esta fue la verdadera misión del Señor Caitanya como la llevara a cabo en Bengala Nityanānda Prabhu.
| | A modo de respuesta de las nociones arriba expuestas Śrīla Prabhupāda escribe: «Quienquiera que piense de este modo es candidato a las regiones más oscuras del infierno, quienes vayan tras las mujeres, el dinero, los egoístas y los que tienen mentalidad de mercaderes ciertamente que descubren muchas cosas en sus fértiles cerebros y hablan en contra de las Escrituras Reveladas autorizadas, ellos también se ocupan en actividades remuneradas engañando a las personas inocentes y tratan de respaldar su programa de negocios haciendo tales declaraciones ofensivas, en realidad Śrī Nityanānda Prabhu siendo la expansión de Śrī Caitanya Mahāprabhu es la encarnación más munífica, nadie debe considerarlo como un ser humano ordinario ó una entidad como los prajāpatis a quienes Brahmā ordenaba aumentaran la generación; Nityanānda Prabhu no debe ser considerado un instrumento para la gratificación de los sentidos, aunque los predicadores profesionales así lo sostienen tales declaraciones no se encuentran en ninguṇa de las Escrituras Reveladas, en realidad estas declaraciones hechas por los sahajiyās y por otros distribuidores profesionales de Kṛṣṇa-bhakti carecen de fundamento» (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 15.143)
| | Śrīla Prabhupāda replica a esto: “En ocasiones los ocho síntomas de éxtasis (los asta-sattvika-vikaras: inercia, transpiración, erizamiento de los cabellos, voz temblorosa, temblores, palidez del cuerpo, lágrimas en los ojos, y trance, son imitados por los devotos materialistas (prakṛta-sahajiyās), pero los pseudo-síntomas son detectados inmediatamente al ver al pseudo-devoto adicto a tantas cosas prohibidas, aunque se adorne con las señales externas de un devoto, la persona adicta a fumar, a beber ó al sexo ilegítimo con mujeres no puede tener todos los síntomas éxtaticos antes mencionados, mas a veces se observa que estos síntomas son imitados voluntariamente y por eso Śrīla Viśvānatha Cakravartī acusa a los imitadores de ser personas de corazón de piedra, a veces son incluso afectados por el reflejo de tales síntomas trascendentales, pero si no abandonan los hábitos prohibidos son casos sin esperanza para la realización trascendental” [nota: Para una mayor comprensión de lo que significa: “a veces son incluso afectados por el reflejo de tales síntomas trascendentales” consultar el Néctar de la Devoción, Cap. 18]
| | Un rasgo muy significativo de la actitud sahajiyā es su perversa “humildad” que realmente es solo envidia: «En ocasiones un sahajiyā se presenta a sí mismo como ausente de deseos de reputación (pratistha) de modo de hacerse famoso como un hombre humilde, tales personas no pueden llegar a la plataforma de un Vaiṣṇava célebre» (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 4.148); los sahajiyās consideran que un devoto que se ha vuelto reconocido por sus logros de prédica ha caído en las garras del renombre y la fama, si un predicador rechaza a los ateos y materialistas es simplemente demasiado orgulloso, el harer-nāma saṇkīrtana es demasiado exhibicionista es mejor recordar al Señor en lo profundo del corazón, solo los brāhmaṇas de casta pueden adorar a la śālagrāma-śilā, si otros lo hacen caerán por inflarse demasiado, los Vaiṣṇavas que son exigentes respecto al sādhana insistiendo que el sexo ilícito, fumar y otros disfrutes inofensivos deben ser abandonados, en realidad están personalmente apegados a estos placeres.
| | Al respecto los sahajiyās detestan a los predicadores que aceptan discípulos: «...Narottama dāsa Ṭākura y otros grandes ācāryas como Madhvācārya, Rāmanujācārya y demás, aceptaron muchos miles de discípulos para inducirlos a prestar servicio devocional, sin embargo hay una clase de sahajiyās que piensan que estas actividades se oponen a los principios del servicio devocional, ciertamente ellos las consideran simplemente como otra faceta del materialismo». (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 7.130)
| | Los sahajiyās dicen que el Santo Nombre es todopoderoso; por lo tanto no hay diferencia entre nāmaparadha, nāma-abhasa y suddha-nāma, el estado espiritual de un guru y un discípulo en el momento de la iniciación no importa porque el Santo Nombre actúa por su propio poder, si Bilvamangala Ṭākura se volvió consciente de Kṛṣṇa por oír a una prostituta, luego, ¿qué hay de malo en recibir el Santo Nombre de una prostituta ó de un hombre inmoral? No hace falta instruir a nadie sobre las reglas y regulaciones, -que canten Hare Kṛṣṇa mientras fuman, beben, apuestan y tienen sexo, el Santo Nombre los limpiará de la reacción pecaminosa.
| | Aunque es demasiado largo para transcribirlo aquí, el significado del Śrīmad-Bhāgavatam 2.2.30, explica con mucha exactitud el por qué solo se pueden comprender las glorias completas del Santo Nombre exclusivamente mediante el canto sin ofensas; atendiendo al significado de el Caitanya-caritāmṛta, Madhya 4.113 respecto a la advertencia de el Padma Purāṇa: oír de los avaiṣṇavas es como beber leche tocada por los labios de una serpiente, para quienes argumenten lo contrario la siguiente cita expone su verdadera motivación:
| | «Śrīla Bhaktisiddhānta comenta que saralata ó la sencillez es la primera cualificación de un Vaiṣṇava, mientras que la conducta doble ó astuta es una gran ofensa contra los principios del servicio devocional, a medida que se avanza en conciencia de Kṛṣṇa, uno se va disgustando gradualmente con el apego material y en tal sentido se apega cada vez más al servicio del Señor, si no se está verdaderamente desapegado de las actividades materiales y de todos modos se proclama ser avanzado en el servicio devocional, se está engañando, nadie se alegrará al observar ese comportamiento».
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya 2.117, significado)
| | Los sahajiyās creen que no hay daño en oír canciones devocionales entonadas por cantantes y músicos profesionales, ni en propagar estas canciones a través de los medios modernos como ser grabaciones, cintas ó videos, la conciencia del cantante y del escucha no juega ningún rol en la transmisión de la devoción, de la misma manera no hay daño en emplear actores profesionales y prostitutas para representar los pasatiempos de Kṛṣṇa en una obra de teatro, si estos actores pueden hacer asomar lágrimas por su actuación prueba que están espiritualmente apoderados.
| | Śrīla Prabhupāda escribe para refutar el párrafo anterior: “Los músicos profesionales y actores dramáticos no tienen sentido del servicio devocional y por lo tanto, aunque sus ejecuciones sean muy artísticas, carecen de vida, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭākura solía referirse a tal actor como yatra-dale nārada, que significa “el Nārada farsante”, en ocasiones un actor hace el papel de Nārada en una obra, aunque en su vida privada no es en absoluto como Nārada, porque no es un devoto, no se necesita esa clase de actores en las ejecuciones dramáticas sobre las vidas de Śrī Caitanya Mahāprabhu y el Señor Kṛṣṇa” (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Adi 10.13, significado)
| | Los sahajiyās argumentan que aunque alguien tenga una vida personal degradada, si tiene el poder material de escribir, puede libremente componer libros sobre Caitanya Mahāprabhu, Kṛṣṇa, las vidas de grandes devotos y el servicio devocional, asimismo los pasatiempos más confidenciales de Kṛṣṇa (por ejemplo, el robo de la ropa de las gopīs), pueden ser recitados al público en general con la condición de que el orador esté muy bien pagado; además un discípulo puede ser instruido sobre las melosidades confidenciales de madhurya rāsa aunque no esté totalmente libre de la lujuria material porque eso le ayudará a ocupar su lujuria en la conciencia de Kṛṣṇa, el punto principal es ocupar la emoción de una forma u otra en Kṛṣṇa, hasta demonios como Kamsa y Śiśupāla fueron liberados por odiar a Kṛṣṇa, entonces, ¿Qué hay de malo en ponerse lujurioso mientras se oyen los pasatiempos amorosos del Señor con las gopīs?
| | En su significado al Caitanya-caritāmṛta, Madhya 8.193 Śrīla Prabhupāda compara el intento de las personas materialistas por entender los asuntos confidenciales de Śrī Śrī Radha y Kṛṣṇa con el intento de mantener a un elefante en un plato y “la lujuria material no puede ser ocupada en el servicio del Señor, pues es aplicable a los materialistas, no a Kṛṣṇa, solo el prema ó amor por Dios es aplicable a la satisfacción de Kṛṣṇa, prema es servicio total rendido al Señor” (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 8.215, significado)
| | “Pero lo principal es ser natural” -replican los empecinados sahajiyās-, “el Señor Caitanya y Sus asociados solían comer de más, entonces no necesitamos esforzarnos por controlar nuestra lengua, algunos de los más grandes asociados del Señor tenían más de una esposa, entonces nosotros también podemos disfrutar así, incluso cuando el así llamado Vaiṣṇava avanzado reprende a un sahajiyā llamándolo perro, necio, demonio, pecador y diciendo, ‘pateo tu rostro’ demuestra que no es diferente del resto de la humanidad, pues le da libre salida a los sentimientos de orgullo, ira y envidia, entonces ¿Por qué pretende estar libre de la lujuria? Simplemente debe relajarse y actuar naturalmente”.
| | Esta actitud califica al sahajiyā para recibir la clase de vaiṣṇava-kṛpa descrita en el significado del Śrīmad-Bhāgavatam 11.2.46: "Śrīla Bhaktisiddhānta ha declarado, ‘Cuando las personas infantiles se consideran mahā-bhagavatas y actúan desafiando al maestro espiritual Vaiṣṇava, tal conducta simplemente los frena de recibir la misericordia del guru Vaiṣṇava, confundidos por el ego falso estos auto-proclamados devotos gradualmente se vuelven aptos para ser ignorados por los devotos puros del nivel intermedio y son privados de la misericordia que proviene de la satisfacción de los devotos, así pues, se vuelven asādhus cometiendo constantemente ofensas contra los devotos que predican el Santo Nombre de Kṛṣṇa, los devotos puros, por consiguiente, en todas las circunstancias exhiben indiferencia hacia los que se imaginan falsamente ser visuddha-bhaktas ó devotos puros del Señor, esta indiferencia es una manifestación exaltada de su misericordia”.
| | Los sahajiyās divagan toda suerte de ideas mundanas sobre el Señor Caitanya y Sus asociados, las cuales tratan de sustentar con interpretaciones ofensivas y mienten enfáticamente sobre los pasatiempos descritos en el Śrī Caitanya-caritāmṛta y el Śrī Caitanya Bhagavata, a veces presentan sus propias escrituras falsas para probar sus aseveraciones falsas, los sahajiyās quieren que nosotros comprendamos que, siendo pobres fanáticos, debemos ser realistas respecto a los grandes ācāryas quienes siendo meramente humanos también tenían sus faltas, debemos tomar esas faltas en cuenta antes de aceptar sus enseñanzas ciegamente ó idealmente.
| | Śrīla Prabhupāda aborda considerablemente la cuestión de la hipocrecía sahajiyā en su significado al Caitanya-caritāmṛta, Adi 10.85 donde describe tres historias falsas sobre Śrīla Jīva Gosvāmī circuladas por los sahajiyās y en su significado al Madhya-lila 1.220, escribe: “Una persona celosa vestida de Vaiṣṇava no es en absoluto feliz al ver el éxito de otro Vaiṣṇava en recibir la misericordia del Señor, desafortunadamente en esta era de Kali hay muchas personas materialistas vestidas de Vaiṣṇavas y Śrīla Bhaktivinoda Ṭākura las describió como discípulos de Kali, él dice kali-cela, él indica que hay otro Vaiṣṇava, un pseudo-Vaiṣṇava con tilaka en su nariz y cuentas kanthi alrededor de su cuello, tal pseudo-Vaiṣṇava se asocia con dinero, mujeres y está celoso de los Vaiṣṇavas exitosos”.
| | En resumen, un sahajiyā es un disfrutador recalcitrante y burdo de los sentidos que quizás tenga cierto talento para cantar, bailar, actuar, hablar, bromear y seducir mujeres, se viste como Vaiṣṇava pero es incapaz de distinguir entre la fama del mundo y la fama espiritual; la renuncia incompleta y la renuncia perfecta; la devoción falsa y la devoción pura; el canto ofensivo, el canto impuro y el canto puro del Santo Nombre; servicio mundano y servicio devocional; lujuria y amor; Mahā-māyā y Yoga-māyā; la jīva y Viṣṇu; el engañador y el maestro espiritual digno de fe; el godāsa y el Gosvāmī; el devoto neófito y el avanzado; lo que es autorizado y lo que no es autorizado; el maestro espiritual y el discípulo; la conclusión correcta y la conclusión incorrecta; rāsa y rāsabhāsa; la adoración de ídolos y la adoración de la Deidad; los devotos y los demonios; etc.
| | En su persistente materialismo los sahajiyās solo son comparables a Hiraṇyakaśipu quien a Prahlāda, un devoto puro, lo consideraba meramente como su hijo, ó a Rāvaṇa, quien consideró a Lakṣmī-devī como una mujer que él podía disfrutar, ó con Śiśupāla, quien consideró que Kṛṣṇa estaba sujeto a su crítica.
| | ¿Cómo se pueden liberar estos necios ofensivos? Es sumamente difícil porque ellos observan las conclusiones fidedignas del śāstra con gran desdén. «En Vṛndāvana hay prakṛta-sahajiyās que dicen que escribir libros ó incluso tocarlos es tabú, para ellos servicio devocional significa ser liberado de esas actividades, toda vez que se les solicita oír un recitado de las literaturas Védicas, ellos se rehusan diciendo: ‘¿De qué nos sirve leer u oír las literaturas trascendentales? Están creadas para los neófitos’, ellos posan de ser demasiado elevados como para perder energía leyendo, escribiendo u oyendo». (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 19.132 significado)
| | Por lo tanto en el trato con la clase sahajiyā uno debe simplemente apegarse al comportamiento apropiado de un devoto (vaiṣṇava-ācāra) asat-sanga-tyaga, -ei vaiṣṇava-ācāra: “El rechazo a la asociación con los no devotos –este es el ācāra para los Vaiṣṇavas” (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 22.87)
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