 | smārtavyah satataṁ viṣṇu
viṣmārtavyo na jatucit
sarve vidhi-nisedhaḥ syur
etayor eve kinkaraḥ
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| «El Padma Purāṇa recomienda pensar siempre en Viṣṇu de uno u otro modo, sin olvidarlo en ninguṇa circunstancia, en realidad este es el más básico de todos los principios regulativos, pues cuando hay alguna orden de un superior respecto a hacer algo, simultáneamente hay una prohibición; cuando la orden es que uno siempre debe recordar a Kṛṣṇa, la prohibición es que nunca se Lo debe olvidar; dentro de esta simple orden y prohibición todos los principios regulativos encuentran su totalidad».
(Néctar de la Devoción, Capítulo Dos)
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| La palabra smṛti significa “eso que es recordado”, esta es una clasificación de las Escrituras Védicas incluyendo los dharma-śāstras como el Manu-smṛti las que brindan las reglas y regulaciones para las órdenes y āśramas de la vida humana civilizada e historias tales como los Purāṇas que brindan ilustraciones prácticas de la forma en que las grandes personalidades acataron ó no estas reglas y su destino resultante. Así pues, los smṛti-śāstras pueden ser agrupados en dos divisiones: “los libros de la Ley” y “los diarios de la Ley”.
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| ¿Pero por qué se les da el nombre de smṛti? Al igual que la ley deben ser considerados antes de hacer algo que pueda tener repercusiones legales; ¿Puedo cabalgar en mi elefante en la ruta del expreso? Ya sea que aprenda el código de tránsito, la sección y párrafo que se aplica a cabalgata sobre elefantes ó reviso el veredicto de un juicio que abordó la misma cuestión, el punto es que debo recordar la ley antes de actuar ó correr el riesgo de ser castigado.
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| La cita anterior del Padma Purāṇa se refiere como en el caso de todos los smṛti-śāstras, a la ley del karma, en este caso el veredicto es, si simplemente recordamos a Kṛṣṇa ó Viṣṇu antes de hacer algo, no transgrediremos la ley, en cambio si lo olvidamos, inevitablemente transgrediremos la ley aunque recordemos observar otras reglas y regulaciones menores, porque mantener siempre a Kṛṣṇa en la mente es el propósito de todas las reglas y regulaciones.
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| No todos entienden ese significado, hay tres clases de brāhmaṇas: el dvija, el vipra y el Vaiṣṇava. El dvija, de tercera clase ha aceptado el cordón sagrado; el vipra, de segunda clase, ha estudiado los Vedas y el Vaiṣṇava de primera clase, conoce la meta de los Vedas: siempre recordar a Kṛṣṇa y nunca olvidarlo. El vipra, que no es un devoto, nunca conoce en verdad el sentido real de las reglas y regulaciones de las Escrituras, tal como un abogado retorcido que usará la ley para enriquecerse materialmente; el vipra que no es devoto, es el conocido con en el término smārta-brāhmaṇa «Un smārta-brāhmaṇa siempre se interesa en la ganancia material mientras que el Vaiṣṇava se interesa sólo en satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios» (Śrīmad-Bhāgavatam 8.19.33, significado)
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| Los smārta-brāhmaṇas revierten la instrucción del Padma Purāṇa, en vez de recordar siempre a Kṛṣṇa y en tal sentido cumplir con las reglas y regulaciones, ellos recuerdan las reglas y regulaciones y siempre olvidan a Kṛṣṇa.
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| Hay muchas similitudes entre los smārtas y jata-gosānīs, debido a que los jata-gosānīs han perdido sus cualificaciones Vaiṣṇavas involucionando inadvertidamente hacia el orgullo de la casta superior ó upadhi-bhuta (aceptación de designación falsa), característica esquivada por quienes están verdaderamente en la plataforma brahmā-bhuta; el upadhi-bhuta de los jati-gosānī lo constituye su linaje sanguíneo con las familias brāhmaṇa-vaiṣṇava medievales que de alguṇa manera estuvieron conectadas con el movimiento del Señor Caitanya cayendo bajo la influencia smārta los descendientes de estas familias gradualmente revivieron las reglas y tabúes de las castas de los smṛti-śāstras, como modo de establecer su supuesta superioridad congénita sobre las demás comunidades.
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| «En ocasiones un guru de casta dice yei kṛṣṇa-tattva-vettha sei guru haya “quien no es un brāhmaṇa puede ser un siksa-guru ó vartma-pradarsaka guru, pero no un guru iniciador”. De acuerdo a dichos gurus de casta el nacimiento y los lazos familiares ocupan un lugar principal, sin embargo la consideración hereditaria no es aceptable para los Vaiṣṇavas”».
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 8.128, significado)
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| El hecho de que los jata-gosānīs están comprometidos por las concepciones smārta se evidencia muy claramente al considerar lo siguiente:
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| «Existe una diferencia entre el proceso smārta y el proceso gosvāmī, conforme al proceso smārta uno no puede ser aceptado como brāhmaṇa a menos que nazca en una familia brāhmaṇa, conforme al proceso gosvāmī, el Hari-bhakti-vilasa y el Nārada-pancaratra, cualquiera puede ser un brāhmaṇa si es debidamente iniciado por un maestro espiritual fidedigno» (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 23.105, significado). De todos modos, si el gosvāmī de casta al menos conserva su tradición familiar de exclusiva adoración viṣṇu-murti permanece diferenciado de la comunidad smārta-brāhmaṇa; siguiendo la concepción māyāvadi pancopasana los smārtas consideran al Señor Viṣṇu como una de las cinco formas del Brahman; de los cinco (Durga, Ganesa, Surya, Śiva y Viṣṇu) los smārtas bengalíes siempre han preferido a la diosa Durga porque ella suministra a sus devotos la opulencia material.
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| En los siglos XV y XVI DC la importancia de la comunidad smārta bengalí fue prácticamente anulada por el movimiento de saṇkīrtana del Señor Caitanya, entre los grandes ācāryas Vaiṣṇavas de ese período Śrīla Narottama dāsa Ṭākura se yergue como el predicador que más ha mermado su orgullo, los smārtas considerándolo un kayastha de bajo nacimiento se enfurecieron tanto con él debido a que convertía y los hacía sus discípulos a los smārtas, así que alistaron al rey Raja Narasiṁha y un paṇḍita conquistador de nombre Śrī Rūpanārāyana a conducir una cruzada para exponer de alguṇa manera a Śrīla Narottama dāsa Ṭākura como un fraude. El rey, el paṇḍita y un considerable grupo de brāhmaṇas de casta se encaminaron a Kheturi donde Śrīla Narottama dāsa Ṭākura tenía su sede principal de operaciones.
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| Cuando Śrīla Rāmacandra Kaviraja y Śrīla Ganga Nārāyana Cakravartī, dos brāhmaṇas Vaiṣṇavas, se enteraron de la conspiración smārta se disfrazaron de śūdras y dispusieron dos pequeños puestos en el mercado de Kumarapura: uno de pan y nuez de betel y el otro de venta de vasijas de barro.
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| Entonces el grupo arribó a Kumarapura, los smārtas enviaron a sus discípulos al mercado a comprar enseres para cocinar, cuando los estudiantes llegaron a las tiendas de Śrīla Rāmacandra Kaviraja y Śrīla Ganga Nārāyana, se pasmaron al descubrir que estos “wallas” hablaban perfecto sánscrito y no estaban ansiosos de hacer negocios sino de ocuparse en discusiones filosóficas, encontrándose vencidos, los afligidos estudiantes llamaron a sus gurus, que llegaron a la escena con Rāja Narasiṁha y Rūpanārāyana. Los smārtas no quedaron mejor parados que sus discípulos, el propio Rūpanārāyana se lanzó al debate y fue sonoramente vencido.
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| Cuando el rey demandó que se presentaran a sí mismos, ambos tenderos reconocieron humildemente que eran de bajo nacimiento y discípulos insignificantes de Śrīla Narottama dās Ṭākura Mahāsaya, encendidos de vergüenza, Rūpanārāyana y los smārta-brāhmaṇas perdieron interés en continuar hacia Kheturi, todos ellos decidieron regresar de inmediato a sus respectivos hogares.
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| Esa noche en su casa, Rāja Narasiṁha tuvo un sueño en el cual, una enojada Durga-devī lo amenazaba con una cuchilla usada para matar cabras mirándolo con ojos ardientes la diosa le dijo: “¡Narasiṁha! ¡Dado que has ofendido grandemente a Narottama dāsa Ṭākura tendré que cortarte en pedazos! Si quieres salvarte, entonces ve de inmediato y toma refugio a sus pies de loto”.
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| Tremendamente asustado y con su sueño interrumpido rápidamente se bañó y partió hacia Kheturi. Al llegar, se sorprendió al encontrar al paṇḍita Rūpanārāyana, quien explicó tímidamente que él había tenido un sueño similar, ambos entraron al templo de Śrī Gaurāṇga para encontrar a Śrīla Narottama dāsa Ṭākura; Ācārya Ṭākura estaba absorto en su bhajana, un discípulo suyo le informó de la llegada de los dos invitados y él salió a su encuentro; simplemente por ver su forma trascendental ambos ofensores se purificaron y se postraron para ofrecer sus reverencias a los pies de loto de Śrīla Narottama dāsa Ṭākura y finalmente, él los inició con el Rādhā-Kṛṣṇa mantra.
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| Puesto que sus líderes se convirtieron en Vaiṣṇavas, muchos smārtas menores consideraron prudente adoptar externamente las costumbres Vaiṣṇavas, así es como comenzó la smārta-apasampradāya ó Vaiṣṇavismo comprometido con el brāhmaṇismo de casta; los smārtas piensan que tienen el monopolio de los derechos respecto a iniciar personas nacidas en familias brāhmaṇas y que sólo tales personas iniciadas por ellos pueden usar el cordón sagrado, ellos se oponen amargamente a los maestros espirituales de la Gauḍīya Vaiṣṇava Sampradāya que conceden el cordón sagrado a los devotos de cualquier extracción basándose solamente en su calificación espiritual.
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| Hasta el tiempo de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī el uso del cordón sagrado no era considerado muy importante por muchos Gauḍīya Vaiṣṇavas, porque sus vidas espirituales se centraban en el bhajana. En su significado a el Caitanya-caritāmṛta, Madhya 8.128, Śrīla Prabhupāda escribe: “A veces, un Vaiṣṇava que es bhajanānandi no toma el savitra-samskara (iniciación de cordón sagrado), pero esto no significa que este sistema deba ser usado para la prédica. Hay dos clases de Vaiṣṇavas: bhajanānandi y gosthyānandi. Un bhajanānandi no se interesa en la labor de prédica pero el gosthyānandi se interesa en difundir la conciencia de Kṛṣṇa para beneficiar a las personas y aumentar la cantidad de Vaiṣṇavas, se comprende que el Vaiṣṇava está por encima de la posición del brāhmaṇa, como predicador debe ser reconocido como brāhmaṇa, en caso contrario, puede interpretarse mal su posición como Vaiṣṇava”; al revivir la misión predicadora del Señor Caitanya, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭākura realizó el savitra-samskara para sus discípulos; encontrando oposición incluso de discípulos de Śrīla Bhaktivinoda Ṭākura que pensaron que estaba transgrediendo la sampradāya, pero esto no significa necesariamente que haya introducido algo nunca antes visto en la tradición Gauḍīya Vaiṣṇava; el historiador Dr. Rāmkantha Cakravartī ha presentado evidencia de que el savitra-samskara fue previamente observado en alguṇas comunidades Vaiṣṇavas de Bengala, aunque no en todas, estas comunidades concedieron el cordón sagrado incluso a devotos de familias no brāhmaṇas. Esta tradición había sido largamente despreciada por la smārta-apasampradāya, pero Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī la convirtió en norma.
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| Los smārtas también proclaman el exclusivo derecho de adorar la śālagrāma-śilā y por supuesto nunca se casan fuera de la casta brāhmaṇa, este tabú se acata con tanta rigidez que un padre smarta prefiere entregar a su hija a un brāhmaṇa-tántrico que a un Vaiṣṇava no brāhmaṇa.
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| Aplastando todas estas nociones arrogantes Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭākura derrotó sonoramente a la smārta-sampradāya en Valighai Uddharanapura en Septiembre de 1911. El presentó una obra titulada Brāhmaṇa ó Vaiṣṇavera Taratmya Vishayaka Siddhānta en la cual argumentaba conclusivamente la superioridad de los Vaiṣṇavas respecto a los brāhmaṇas; Sambidānanda dāsa relata que él leyó este documento ante una reunión de más de diez mil paṇḍitas y pese a que era el orador más joven presente, fue aclamado por los jueces, como el ganador de la disputa, de todos modos se hicieron intentos por dañarlo y fué puesto bajo protección policial.
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| Valores de los Brāhmaṇas de Casta
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| Conforme a los observadores de ISKCON los brāhmaṇas de casta bengalíes se han vuelto tan materialistas que ya no evidencian interés por los temas religiosos (muchos se han convertido en líderes del Partido Comunista de Bengala occidental), pero la contaminación smārta posee un lado sutil que los devotos de ISKCON harían bien en conocerlo, es un cambio de valores más que de comportamiento ó incluso de filosofía.
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| Los valores smārta son puruṣarthika, los valores Vaiṣṇava son paramapuruṣarthika; la diferencia entre ambos es explicada por Śrīla Prabhupāda:
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| «Puruṣartha (‘la meta de la vida’) generalmente se refiere a la religión, el desarrollo económico, la satisfacción de los sentidos y por último, la liberación; sin embargo, por encima de estas cuatro clases de puruṣarthas el amor por Dios se alza supremo, se denomina paramapuruṣartha (la meta suprema de la vida) ó puruṣartha-siromani (el más exaltado de todos los puruṣarthas)».
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya 7.24, significado)
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| Los Vaiṣṇavas valoran las actividades reguladas prescritas en las Escrituras, que cultivan el amor puro por Dios, ciertamente el Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.9 prohibe valorar estas actividades por alguṇa otra consideración, por consiguiente los vaisvnavas ejecutan sus deberes de acuerdo a los paramapuruṣarthika-smṛti-śāstras como el Nārada Pañcarātra, el Hari-Bhakti-Vilasa, el Śrī Sat-Kriya-Sara-Dipika y el Samskara-Candrika-Padhati que revelan el significado de conciencia de Kṛṣṇa respecto a los deberes de los āśramas y varnas; los smārtas en cambio, siguen los puruṣarthika-smṛti-śāstras como el Karma Vipaka Mahārnava, Karma-Kanda-Paddhati, Prayascitta Kadamva, Prayascitta-Parijata, Prayascitta-Pradipika, Smārta-Vyavastharnava, etc., el ācāra de un smārta-brāhmaṇa estricto y de un Vaiṣṇava estricto a duras penas puede ser distinguido externamente, pero la conciencia es completamente diferente, por ejemplo:
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| a) Los smārtas observan el varnāśrama-dharma como un medio para ocuparse y satisfacer sus deseos materiales individuales, los Vaiṣṇavas lo observan para la satisfacción de Viṣṇu.
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| b) Aunque los smārtas adoran oficialmente al Señor Viṣṇu, lo consideran sujeto a reencarnación y a las regulaciones del śāstra; los smārtas adoran a los semidioses como iguales a Viṣṇu, su actitud es ofensiva y en tal sentido su adoración nunca es aceptada por el Señor Viṣṇu.
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| c) Los smārtas observan Ekadāsi para realzar su sentido de auto-conquista, los Vaiṣṇavas observan Ekadāsi para realzar su devoción por el Señor.
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| d) Los smārtas se bañan en el Ganges para lavar sus pecados, los Vaiṣṇavas consideran al Ganges como néctar que emana de los pies de loto del Señor Viṣṇu.
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| e) Los smārtas establecen templos e instalan Deidades por consideraciones económicas, consideran que por sus rituales le dan vida a la forma del Señor, ellos utilizan los templos para auto-promocionarse y con fines sociales y morales así como con hospitales y escuelas materialistas cotidianas; los smārtas piensan que el único requisito para adorar a la Deidad es el nacimiento en una familia brāhmaṇa, los smārtas fallan al no entender que el nāma-saṇkīrtana es el alma y vida de toda religión en esta era incluyendo la adoración de la Deidad, por consiguiente, ellos ven a la Deidad como una estatua y no tienen una reciprocidad amorosa con ella.
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| f) Los smārtas cometen la ofensa de arthavada harināma kalpanam, toda vez que cantan el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa (la ofensa de considerar el canto de Hare Kṛṣṇa como una de las actividades rituales auspiciosas ofrecidas en los Vedas como actividades fruitivas).
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| g) Los smārtas disfrutan del prasādam y el caranamṛta, mientras que los Vaiṣṇavas respetan estos artículos sagrados.
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| h) Aunque los smārtas aceptan iniciación de un guru, lo hacen en mérito a la costumbre social, sin atender a su calificación ó seriedad respecto a los votos de iniciación, el discípulo smārta mantiene al guru como una mascota y el guru mantiene al discípulo como un medio de sustento.
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| i) Para el smārta, dharma es un asunto de identificación corporal y actividad, los Vaiṣṇavas lo comprenden como servicio devocional a Kṛṣṇa, el sad-dharma del alma.
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| j) Para el smārta, Tulasī devī es una planta de valor medicinal, ellos usualmente esconden sus collares de Tulasī usándolos abiertamente solo en ocasiones ceremoniales, alguṇas veces tratan a Tulasī con gran pompa ceremonial únicamente para promocionar su propia piedad aparente, como parte de dicha exagerada piedad, ellos ofrecen hojas de Tulasī a los pies del guru, aunque Tulasī solo debe ser ofrecida a los pies de loto de Kṛṣṇa, ellos consideran que vertiendo hojas de Tulasī en cualquier preparación (incluso pescado) se torna automáticamente aceptable para el Señor.
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| k) Los smārtas acarician toda suerte de ideas materiales sobre las Escrituras Vaiṣṇavas, ellos concuerdan con los Vaiṣṇavas de que es algo bueno memorizar el Śrīmad-Bhāgavatam, pero ellos lo hacen porque se puede ganar dinero con los recitados bhagavat-saptaha, ellos comprenden el Bhagavad-gīta como una mezcla de diferentes conceptos religiosos como el karma, jñana, yoga místico y bhakti ó lo consideran un libro sobre la guerra, la política, el impersonalismo y la liberación social.
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| l) Los smārtas participan en los ritos de nacimiento, casamiento y mortuorios con el ignorante concepto corporal y en tal sentido derivan un gran placer ó dolor de los mismos.
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| m) Ellos observan caturmasya para el provecho fruitivo y la liberación no como un medio para dedicarse al servicio del Señor.
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| n) La idea smārta del gotra (familia) es totalmente materialista, para ellos, los gotras facilitan la reproducción de la comunidad brāhmaṇa, ellos solo se casan entre líneas familiares selectas las cuales se enumeran como 8, 29 y hasta 3 crores (30 millones), los Vaiṣṇavas solo conocen un gotra el Acyuta Gotra, que es la propia familia trascendental de devotos de Kṛṣṇa.
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| o) Cuando los smārtas visitan el santo dhāma siguen las reglas externas como las prescritas en el Astavimsati-Tattva (las Veintiocho Propuestas) de Rāghunāndana Bhaṭṭacarya, aquí se aconseja que se acreditará una gran piedad al visitar Jagannātha Purī en el día Snana-yatra, los propios antepasados estarán sumamente satisfechos y se erradicarán las reacciones pecaminosas; pero no hay instrucciones sobre cómo satisfacer al Señor Jagannātha en este día y en tal sentido avanzar en el servicio devocional, los smārtas ayunan y afeitan su cabeza en el santo dhāma porque creen que estas actividades los liberarán de los pecados y les atraerá todo lo auspicioso, ellos temen incurrir en pecados aceptando mahā-prasādam en el santo dhāma sin antes lavar sus bocas, si el mahā-prasādam es servido por un no brāhmaṇa consideran que es impuro; asimismo si el mahā-prasādam ó agua del Ganges es llevada lejos del dhāma en tren, autobús ó automóvil, ellos creen que pierde su potencia, los smārtas se emplean asimismo en cálculos materialistas respecto a los beneficios relativos de visitar un lugar santo en vez de otro, para obtener una dádiva particular, quizás visiten Purī en vez de Vṛndāvana, considerando que Vṛndāvana no es tan efectiva en satisfacer el deseo específico; otra clase de bendición es mejor buscada en Dvaraka que en Purī y así sucesivamente, ellos también creen que hay ciertos meses en que es inauspicioso visitar un lugar santo en particular, en mérito a sus vías pomposas los smārtas simplemente cometen ofensas a los pies del Santo Nombre, el santo dhāma, los Vaiṣṇavas, la Deidad y el mahā-prasādam.
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| Los Vaiṣṇavas no tienen deseos egoístas con la esperanza de que el dhāma los cumpla, como tampoco tienen pecados para ir a descargar allí, ellos saben que los lugares de pasatiempos del Señor, los templos y Deidades, el servicio devocional, los devotos y la parafernalia devocional en todos los tiempos y circunstancias son trascendentales.
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| El mahā-prasādam es honorable aunque se caiga al suelo desde la boca de un cerdo, el Señor Caitanya estuvo muy complacido con Sarvabhauma Bhaṭṭacarya cuando aceptó prasādam justo después de levantarse de la cama, Sarvabhauma adoptó el rol de un smārta-brāhmaṇa en los pasatiempos del Señor Caitanya para mostrar a su comunidad que su única salvación es la asociación con el devoto puro.
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