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Apasampradāyas Desviaciones de la Sucesión Discipular
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| «Así pues, hay trece pseudo pretenciosos pertenecientes a la Caitanya Sampradāya... luego, si describiera estos trece, me tomaría trece horas; entonces no los describo completamente, pero deben describirse uno ó dos, el más importante es el jati-gosāi, ellos crearon una casta de gosvāmīs tal como crearon una casta de brāhmaṇas. Por lo que este gosvāmī vendría por nacimiento hereditario, tal como el brāhmaṇa, por consiguiente la contribución de mi Guru Mahāraja es que él derrotó a estos gosvāmīs de casta de la misma manera en que Caitanya Mahāprabhu lo hiciera, pues Caitanya Mahāprabhu dijo: kiba vipra śūdra nyasa kebe naya yei kṛṣṇa tattva vetta sei guru haya ‘No se considera si un hombre es un sannyāsī, un brāhmaṇa, un śūdra, un gṛhastha, jefe de familia ó –no; cualquiera que conozca la ciencia de Kṛṣṇa, está en lo correcto, es un gosvāmī, es un brāhmaṇa».
| | «Esa es la contribución digamos, dentro de unos cien años, esa es la contribución y por esa razón el tuvo que enfrentar muchas protestas vehementes de esta categoría de brāhmaṇa gosvāmīs, ellos conspiraron para asesinarlo; Guru Mahāraja me lo dijo personalmente porque por su gracia, cuando estábamos solos, él solía decir muchas cosas; él era tan amable que solía hablar conmigo, entonces él me dijo personalmente: ‘Esta gente querían matarme; ellos colectaron 25,000 rupias y acudieron al oficial de policía a cargo de esa zona y le dijeron: ‘Tome estas 25,000 rupias, haremos algo contra Bhaktisiddhānta Sarasvatī, usted no haga nada” y el oficial de policía se rehusó y acudió a mi Guru Mahāraja: ‘Usted cuídese, esto es lo que pasa’».
(Clase de Śrīla Prabhupāda, 7 de Febrero de 1969)
| | Las siguientes citas de Śrīla Rūpa Gosvāmī definen las calificaciones de un maestro espiritual fidedigno, quien es a veces aludido como gosvāmī, gosānī ó gosāi en la Brahmā-Madhva-Gauḍīya Sampradāya.
| | iha yasya harer dasye
karmana manasa gira
nirhilaṁ apī avasthasu
jīvanmurtaḥ sa ucyate
| | «Aquel que se ocupa en el servicio trascendental del Señor en cuerpo, mente y palabra, se considera liberado en todas las condiciones de la existencia material».
(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.187)
| | vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ
jihvā -vegam udaropastha-vegam
etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
sarvam apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt
| | «La persona ecuánime que puede tolerar el impulso de hablar, las exigencias de la mente, la influencia de la ira y los impulsos de la lengua, el estómago y el órgano genital, está capacitado para hacer discípulos en todo el mundo».
(Upadesamṛta 1)
| | Las Escrituras brindan claras advertencias a quienes acepten el puesto de gurus sin cualificación:
| | na ca mantra upaviji syanna
capya arco upajrikah
na aniredita bhogas ca
na ca nirdyaḥ niredika
| | «Nunca aceptar el puesto de un maestro espiritual iniciador ó sacerdote de templo como una profesión. Nunca comer lo que no está ofrecido y nunca ofrecer lo que no está recomendado en las Escrituras».
(Nārada Pañcarātra)
| | svalpa apī handi bhuyam
sam svadharma nirdita kriya
dṛstim kudṛstir bhakti tu
devatantapo samsraya
| | «Hasta la más leve actividad deshonesta destruye una gran cantidad de virtud. El vasto aprendizaje es destruido por siquiera el más leve error de comprensión; el bhakti es destruido por la más leve dependencia en los semidioses».
(Nārada Pañcarātra)
| | guru nasa syat sva jana nasa syat
pita nasa syat janani na sa syat
daivam na tat syan na patis ca sa syan
na mocayea yaḥ samupaiti matyuṁ
| | «Quien no puede liberar a sus dependientes del sendero del nacimiento y la muerte repetidos nunca debe ser un maestro espiritual, un padre, un esposo, una madre ó un semidiós adorable».
(Śrīmad-Bhāgavatam 5.5.18)
| | Los jata-gosānī son una casta hereditaria de supuestos maestros espirituales, su aptitud para dar iniciación está muy a menudo limitada al alcance de las conexiones familiares con asociados de Śrī Caitanya Mahāprabhu ó discípulos de estos asociados, un famoso ejemplo de tal familia son los llamados Nityanāndavamsa; ellos proclaman descendencia seminal del Señor Nityanānda a través de personas que fueron en realidad discípulos, no hijos, del Señor Nityanānda y del hijo sin hijos de Śrīla Virabhadrā Gosvāmī.
| | El uso de los jata-gosānī de “gosvāmī”como un nombre familiar es una desviación peculiar de esta apasampradāya, aunque inmersos en las cuestiones familiares materiales, ellos se consideran tan importantes como los gosvāmīs renunciantes de la Gauḍīya Sampradāya.
| | «Aquel que aún se halla en la vida familiar no debe emplear equivocadamente el título de gosvāmī. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭākura no reconoció a los gosvāmīs de casta, porque ellos no estaban en la línea de los seis Gosvāmīs en la orden de renuncia quienes eran discípulos directos del Señor Caitanya, a saber: Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Sanātana Gosvāmī, Śrīla Bhaṭṭa Raghunātha Gosvāmī, Śrīla Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrīla Jīva Gosvāmī y Śrīla Raghunātha dās Gosvāmī. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭākura dijo que el gṛhastha-āśrama ó el nivel de vida de familia es un tipo de concesión para la gratificación de los sentidos, por consiguiente un gṛhastha no debe adoptar falsamente el título de gosvāmī; el movimiento ISKCON nunca ha conferido el título de gosvāmī a un jefe de familia, aunque todos los sannyāsīs que hemos iniciado en ISKCON son jóvenes, les hemos concedido los títulos de la orden de vida de renuncia svāmī y gosvāmī porque ellos han dedicado por completo sus vidas a predicar el culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu».
(Caitanya-caritāmṛta, Adi 12.27, significado)
| | Una superstición popular en Bengala aludida en el significado del Caitanya-caritamrta, Madhya 10.23 es que las personas nacidas en familia de Gosvāmīs de casta son automáticamente uttama-adhikārīs; en tal sentido el título Prabhupāda es suyo por derecho de nacimiento, la Gauḍīya Vaiṣṇava Sampradāya lo rechaza.
| | «Se refiere: phalena paricyate uno es reconocido por el resultado de sus acciones, en la sociedad Vaiṣṇava hay muchos tipos de Vaiṣṇavas: algunos de ellos son llamados gosvāmīs, otros son llamados svāmīs, otros son prabhus, y otros más son prabhupada; sin embargo nadie es reconocido simplemente en mérito a un nombre; un maestro espiritual es reconocido como guru genuino cuando se observa que ha cambiado el carácter de sus discípulos».
(Caitanya-caritāmṛta, Antya 3.143, significado)
| | En Vṛndāvana, muchos de los templos importantes son manejados por Gosvāmīs de casta, la historia de dos de tales familias prominentes ilustra la forma en que la contaminación jata-gosānī puede desviar incluso a personas altamente calificadas del sendero de los grandes ācāryas. Para evitar los desagrados de la controversia, se han omitido algunos nombres.
| | Un clan tiene templos en Maṭhura, Jatipur, Gokul y Kaman, ellos descienden de un brāhmaṇa que es un contemporáneo famoso de Śrī Caitanya Mahāprabhu quien, como se describe en el Śrī Caitanya-caritāmṛta, se conectó formalmente con la Gauḍīya Vaiṣṇava Sampradāya cuando recibió iniciación de Śrī Gadādhara Paṇḍita; Śrīla Prabhupāda remarcó que el Señor Caitanya lo aceptó como un gran erudito, pero no necesariamente como un gran devoto; en Govardhana él asumió la conducción de un templo que ha sido establecido por un gran ācārya Gauḍīya Vaiṣṇava, durante este tiempo el brāhmaṇa erudito se asoció con los seis Gosvāmīs, especialmente con Rūpa y Sanātana, debido a que sus propios hombres carecían de entrenamiento, los Gauḍīya Vaiṣṇavas fueron designados para hacer la pūjā bajo su supervisión.
| | El brāhmaṇa tenía dos hijos luego que dejó el mundo en el año 1530, Śrīla Raghunātha dās Gosvāmī solicitó a uno de los hijos que asumiera el manejo del templo, los deberes del templo continuaron compartidos entre los Gauḍīya Vaiṣṇavas y los discípulos eruditos del brāhmaṇa hasta aproximadamente el año 1550 cuando comenzó una intriga contra los devotos Gauḍīya; una vez, mientras estaban adorando la Deidad, un discípulo envidioso del brāhmaṇa prendió fuego a los hogares de los pūjāris Gauḍīya y los echó, seguidamente la Deidad fue reclamada como propiedad única del clan de los brāhmaṇas (en 1969, debido a una amenaza de ataque Musulmán huyeron de Vṛndāvana y eventualmente llegaron a Rajasthan).
| | Aunque el hijo del brāhmaṇa no tomó parte en la intriga tampoco adoptó ninguṇa medida para evitar la ruptura con la Gauḍīya Sampradāya, para bloquear un desafío a su autoridad por parte de los discípulos de su padre designó a sus siete hijos como ācāryas, con la voluntad que solo él y sus descendientes ostentarían el título de “Gosvāmī Mahāraja” y darían iniciación, más tarde, cuando la familia propagó el mito de que el hijo del gran brāhmaṇa era una encarnación de Kṛṣṇa, la misma pseudo-divinidad fue apropiada por las generaciones sucesivas y usada como medio para explicar los “pasatiempos amorosos” de algunos integrantes de su clan.
| | La segunda línea de Gosvāmīs de casta en Vṛndāvana bajo discusión, fue iniciada por alguien que tomó sannyasa de Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī. A modo de imitación del Señor Nityanānda, él posteriormente se casó con dos hermanas y clamó que Śrī Kṛṣṇa personalmente le habría ordenado hacerlo, la comunidad Gauḍīya Vaiṣṇava desaprobó tanto su proceder como su defensa. En el año 1585, estableció un mandira cerca de Kaliya Ghat, los Gosvāmīs de casta que manejan este mandira el día de hoy son descendientes de su primer hijo, los descendientes del segundo hijo manejan otro famoso templo de Vṛndāvana.
| | Este clan asume una peculiar visión de lo que consideran son austeridades innecesarias por parte de los Gosvāmīs de la Gauḍīya Vaiṣṇava Sampradāya: Kṛṣṇa ama a Sus devotos (argumentan) y El se complace cuando los ve vivir una vida de comodidad material y gratificación de los sentidos, ellos enarbolan el ejemplo de su fundador como superior al de los Seis Gosvāmīs; un Priyadās de este clan compuso una obra titulada Suslokamanimala en la cual expresa que el fundador fue el maestro espiritual de Sanātana Gosvāmī y Jīva Gosvāmī; con ésta y otras invenciones ellos defienden su apasampradāya en calidad de genuina.
| | Varias referencias históricas incluyendo la biografía de Srinivasa Ācārya titulada Prema-vilasa relatan que su fundador encontró la muerte en la forma de su cuerpo decapitado, ya sea por ladrones ó por algún pūjāri disgustado.
| | En 1932, los Gosvāmīs de casta de Vṛndāvana se opusieron al Vraja Mandala Parikrama de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭākura y sus discípulos de la Gauḍīya Maṭha fundamentados en que se habían desviado del sistema Védico ofreciendo el cordón sagrado a personas ajenas al parentesco brahmínico, Śrīla Prabhupāda explicó la falacia de los jata-gosānī al respecto en una carta a Acyutānanda Svāmī: “Respecto a la validez del estatus brahmínico como lo aceptamos, porque en la era actual no se observa la ceremonia garbadhana incluso una persona nacida en una familia brāhmaṇa no se considera brāhmaṇa, es llamada dvijabandhu ó hijo descalificado de un brāhmaṇa; bajo esas circunstancias, la conclusión es que toda la población de hoy es śūdra como se declara, kalau śūdra sambhava; entonces para los śūdras no hay iniciación conforme al sistema Védico, pero, conforme al sistema pancaratrika se ofrece iniciación a la persona que está inclinada a adoptar la conciencia de Kṛṣṇa”.
| | En Bengala además de los Gosvāmīs de casta, que al menos poseen un eslabón genealógico válido con algún Vaiṣṇava del pasado, hay incluso pretenciosos que ostentan el nombre de ‘Gosvāmī’ y carecen absolutamente de todo fundamento, muchos de los templos importantes y lugares santos relacionados con los pasatiempos del Señor Caitanya permanecen controlados por los jata-gosānī, hasta principios del siglo XX, ellos mantuvieron a los Vaiṣṇavas de casta inferior en las garras de la ignorancia y la explotación.
| | Śrīla Bhaktivinoda Ṭākura desafió a los jati-gosānī en obras tales como Jaiva Dharma y Hari Nama Cintamani, proclamando que no basta con aceptar un maestro espiritual meramente sobre la base de su casta; antes de la iniciación el candidato debe estar completamente satisfecho en el sentido de que el iniciador es completamente versado en las Escrituras y puede elevar a sus discípulos de la ignorancia, el guru debe tener un carácter inmaculado, si es adicto a acciones pecaminosas incluso aquellos a quienes haya iniciado pueden rechazarlo, los libros de Śrīla Bhaktivinoda perfilaron una ola reformista en Bengala que motivó que los jata-gosānī adoptaran una postura defensiva, la confrontación se convirtió en guerra cuando su hijo, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, asumió la misión Gauḍīya.
| | En 1912 fue invitado a asistir a un samminlani (asamblea) de Vaiṣṇavas patrocinada por el Mahāraja de Kossimbazar, pero algunos jata-gosānī y sus partidarios sahajiyās le impidieron brindar una conferencia pública, en señal de protesta, él ayunó por cuatro días continuos; de acuerdo al registro de su discípulo Sambidānanda dāsa, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī refutó todos los argumentos que le plantearon los proponentes de casta en un debate separado del programa principal, de este modo los jata-gosānī aprendieron a temer a Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī como la principal amenaza a su existencia privilegiada.
| | Tras tomar sannyasa en 1918 Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī implementó un esfuerzo coordinado para aplastar la influencia de los jata-gosānī, incluso en sus refugios más importantes, él viajó audazmente por Jessore y Khulna (hoy Bangladesh), el campo de acción de Priyanātha Nandi, quien era el orador líder de los Gosvāmīs de casta, Priyanātha Nandi fué derrotado en un debate público celebrado en la ciudad de Tothpāda.
| | Las cosas culminaron en Febrero-Marzo de 1925, justo cuando la Gauḍīya Maṭh inició en Navadvipa un parikrama de 9 días que coincidía ese año con las festividades de Gaura Purnima, el grupo de devotos que llegaba a varios miles, guiado personalmente por Śrīla Bhaktisiddhānta, fue viciosamente atacado por los ‘arrendatarios gunda’ de los jata-gosānīs al entrar a la ciudad de Navadvipa, por no pagar un impuesto para manutención de los templos de los Gosvāmīs de casta, los gundas armados con ladrillos y otras armas arremetieron contra la procesión de elefantes lesionando a muchos peregrinos, el público conmovido se puso del lado de los devotos de la Gauḍīya Maṭha y el peregrinaje continuó con protección policial. Este incidente manchó para siempre la reputación e influencia de los jata-gosānī, entrada la noche, su férrea oposición a la prédica de Śrīla Bhaktisiddhānta perdió toda fuerza.
| | La Mentalidad de los Gosvāmīs de Casta e ISKCON
| | Por la misericordia de Śrīla Prabhupāda la más burda desviación jata-gosānī (calidad de guru hereditaria) parece improbable de echar raíces en el ISKCON que él constituyera, pero, el autor recuerda un período en la década del ’70 cuando los devotos del templo de Nueva York se dirigían a su hombre del GBC como “Gosvāmī Mahāraja” pese a que él había abandonado su sannyāsa āśrama y tomado una esposa (ed. nota: Bali Mardan); tras varias indiscreciones de su matrimonio sacadas a la luz, esta persona fue obligada a renunciar a su posición, aquí tenemos al menos un ejemplo de la forma en que una aberración del tipo jata-gosānī se abrió paso, aunque brevemente dentro de ISKCON.
| | Al respecto hay otras características de la apasampradāya de los Gosvāmīs de casta dignas de remarcar: Los jata-gosānī son la clase sacerdotal de una religión mundana semejante en apariencia al vaiṣṇava-dharma, como solía decir Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, ellos usan la śālagrāma-śilā y el arcā-vigraha como “piedras para romper nueces” (o sea, como medio para el disfrute sensorial), dan iniciación siddha-pranali (en la cual “revelan” el rāsa del discípulo con Kṛṣṇa) como un medio ritual para ganar el apoyo financiero del seguidor de por vida, ellos descuidan el verdadero avance espiritual de sus discípulos al no enseñarles los principios regulativos del sādhana-bhakti; ciertamente tales “Gosvāmīs” son adorados por bidi-seva (presentación ceremonial de cigarrillos) y ofrendas de pescado.
| | ¿Cómo Inician Tales Desviaciones? Breves Indicaciones:
| | «Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭākura explica que pese a que uno se puede librar del deseo respecto a la actividad fruitiva, a veces el deseo sutil de la misma aparece dentro del corazón, a menudo se piensa en conducir un negocio para mejorar la actividad devocional; sin embargo la contaminación es tan fuerte que puede posteriormente desarrollarse en una mala comprensión descrita como kuti-nati (hallar defectos) y pratisthasa (el deseo de nombre, fama y una elevada posición), jīva-himsa (envidia de otras entidades vivientes), nisiddhācāra (aceptar cosas prohibidas en el śāstra), kāma (deseo de ganancia material) y pūjā (anhelo por popularidad)».
(Caitanya-caritāmṛta, Madhya 12.135, significado)
| | «Si una persona excesivamente adicta a la familia adopta el Śrīmad-Bhāgavatam ó la conciencia de Kṛṣṇa para ganar el sustento, su actividad es ciertamente ofensiva, uno no debe convertirse en un guru de casta y vender mantras para beneficio de los consumidores materiales, como tampoco hacer discípulos para ganarse la vida, todas estas actividades son ofensivas, uno no debe ganarse la vida formando una banda profesional para ejecutar el canto en congregación como tampoco realizar servicio devocional si se está apegado a la sociedad material, la amistad y el amor; tampoco está bien depender de la etiqueta social. Todo eso es especulación mental. Ninguṇa de estas cosas puede compararse al servicio devocional inmaculado».
(Caitanya-caritāmṛta, Madhya 8.83, significado)
| | «Todos obtienen un padre y una madre en el momento del nacimiento, pero los verdaderos padre y madre son aquellos que pueden liberar a su progenie de las garras de la muerte inminente, esto solo es posible en el caso de los padres avanzados en conciencia de Kṛṣṇa; por lo tanto todos los padres que no puedan iluminar a su descendencia en conciencia de Kṛṣṇa no pueden ser aceptados como verdaderos padre y madre».
(Caitanya-caritāmṛta, Madhya 3.113, significado)
| | «No se debe pensar orgullosamente que podemos entender el servicio amoroso trascendental del Señor simplemente por leer libros, uno debe volverse el sirviente de un Vaiṣṇava, como lo ha confirmado Narottama dās Ṭākura: chadiya vaiṣṇava-seva nistara payeche keba “No se puede estar en una posición trascendental a menos que uno sirva muy fielmente a un Vaiṣṇava puro, se debe aceptar un guru Vaiṣṇava (adau gurv-asrayam) y entonces mediante preguntas y respuestas, uno aprenderá gradualmente qué es el servicio devocional puro a Kṛṣṇa, eso se denomina sistema paraṁparā».
(Caitanya-caritāmṛta, Antya 7.53, significado)
| | «En la conciencia purificada ó conciencia de Kṛṣṇa se aprecia la presencia de Kṛṣṇa por todas partes, si en consecuencia, solo nos ocupamos en la adoración de la Deidad en el templo y no consideramos a las demás entidades vivientes luego se está en el grado más bajo de servicio devocional; quien adora a la Deidad en el templo y no muestra respeto por los demás, es un devoto que está en la plataforma material, en la etapa más baja del servicio devocional».
(Śrīmad-Bhāgavatam 3.29.21, significado)
| | «Un verdadero brāhmaṇa nunca está envidioso de un Vaiṣṇava, si lo está, se lo considera un neófito imperfecto».
(Caitanya-caritāmṛta, Madhya 15.277, significado)
| | «Mi querido Rey, si se desprecia a un devoto exaltado se pierden los resultados de las actividades piadosas, la opulencia, la reputación y los hijos. Los Vaiṣṇavas son todos grandes almas, quienquiera que blasfeme en contra de ellos cae al infierno llamado Mahāraurava acompañado también por sus antepasados. Todo aquel que mate ó blasfeme a un Vaiṣṇava y todo aquel que esté envidioso de un Vaiṣṇava ó enojado con él y todo aquel que no le ofrezca reverencias ó no sienta alegría al ver a un Vaiṣṇava, ciertamente cae en una condición infernal».
(Caitanya-caritāmṛta, Madhya 15.261, significado)
| | «Aunque posando de grandes eruditos, ascetas, jefes de familia y svāmīs, los supuestos seguidores de la religión Hindú son todos inútiles, ramas secas de la religión Védica. Ellos son impotentes. Ellos no pueden hacer nada para diseminar la cultura Védica para beneficio de la sociedad humana. La esencia de la cultura Védica es el mensaje de Śrī Caitanya Mahāprabhu. El Señor Caitanya enseñó:
yare dekha, tare kaha ‘kṛṣṇa’upadesa
amar ajnaya guru hana tara ei desa
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 7.128)
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Simplemente debemos enseñar a todos los que encontremos los principios de Kṛṣṇa-kathā como se expresa en el Bhagavad-gīta Tal Como Es y el Śrīmad-Bhāgavatam; quien no tiene interés en Kṛṣṇa-kathā ó el culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu es como una madera seca e inútil, sin fuerza vital; la rama ISKCON estando directamente regada por Śrī Caitanya Mahāprabhu, se está volviendo indudablemente exitosa, mientras que las ramas desconectadas de la así llamada religión Hindú que están envidiosas de ISKCON, se están secando y muriendo».
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Adi 12.73, significado)
| | Y, como lo explica Śrīla Prabhupāda en su significado a el Caitanya-caritāmṛta, Adi 12.8, cuando los herederos de los logros del maestro espiritual luchan amargamente por los derechos de propiedad de las tierras ó templos y en tal sentido pierden toda la misión por sus litigios interminables, ellos simplemente emulan el espíritu feudal largamente visto en los jata-gosānī, las congregaciones de tales ‘Vaiṣṇavas’ peleoneros de Kali-yuga pierden la fe y miran en algún otro sentido por guía espiritual, quizás, desafortunadamente por algo mucho peor.
| | La historia muestra que las actividades cuestionables de los Gosvāmīs de casta arrojó a considerables cantidades de bengalíes sencillos, en brazos de avataras charlatanes que exponen reformas, en otras palabras, el secreto oculto detrás del carisma de muchas de las apasampradāyas yace en su independencia de la osificación jata-gosānī y el ‘Vaiṣṇavismo establecido’ falto de inspiración, estos movimientos alternativos falsos se volvieron prominentes en los dos siglos subsiguientes a la partida de Śrī Caitanya Mahāprabhu y crecieron sin freno hasta que Śrīla Bhaktivinoda Ṭākura restableció la misión de saṇkīrtana con su Viṣva Vaiṣṇava Rāja Sabha.
| | Cabe hacer notar para cerrar este capítulo que la tradición jata-gosānī fue originalmente fidedigna: “Conforme a la orden pancaratra, solo un brāhmaṇa jefe de familia puede iniciar; los demás, no” (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 4.111 significado); pero la casta, el orgullo, la codicia, los celos y la decadencia moral de algunos indignos descendientes de grandes jefes de familia brāhmaṇas-vaiṣṇavas arruinó todo el sistema. “Śrī Caitanya Mahāprabhu nos dio Su opinión en el verso kiba vipra kiba nyasi, etc. Esto indica que el Señor comprendió la debilidad de la sociedad al sostener que sólo el gṛhastha brāhmaṇa podía ser un maestro espiritual” (ibid).
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