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Apasampradāyas Desviaciones de la Sucesión Discipular
<< 11. Desafío: Cuestionando la Autoridad >>
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| El desafío de la conducción
| | En una carta del 22 de Diciembre de 1972, Śrīla Prabhupāda marcó genialmente un plan de conducción, delineado más adelante, para proteger a ISKCON de la desviación de la sampradāya.
| | I. Evitar la creación de “devotos falsos locos ó pretenciosos”. - A. Reconocer que los malos hábitos son difíciles de superar.
- B. Por consiguiente, los nuevos devotos deben ser cuidadosamente educados.,
- Primero, haciendo que canten el Santo Nombre.
- Y luego, haciendo que sigan los principios regulativos.
- Se debe estar preparado para seguir los principios, de lo contrario, no se puede vivir en el templo.
- Debe prestarse atención al entrenamiento de una clase de hombres, no de una masa de hombres.
| | II. Para evitar la deserción de los devotos antiguos del campo de ISKCON: - Los líderes deben sentar estrictamente el ejemplo y asegurarse que todos estén:
- Cantando 16 rondas diarias.
- Levántandose diariamente a las 4.00 am.
- Y asistiendo al mangala āratika.
- B. El “arte de la conducción” estriba en derivar el espíritu amoroso espontáneo de sacrificio por Kṛṣṇa.
- Los líderes deben ser cuidadosos en el sentido de no matar el espíritu de servicio entusiasta, el cual es: a) individual, b) espontáneo y c) voluntario.
- Los líderes siempre deben tratar de generar un clima de renovado desafío a los devotos, para que ellos acepten enfrentarlo.
- C. En la medida en que todos y cada uno sigan los principios regulativos el futuro del Movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa será muy brillante.
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- “De otro modo su entusiasmo mengua y pensarán de nuevo en sexo, se volverán perversos y surgirán demasiados problemas”.
- Para conservar el entusiasmo por seguir los principios, los devotos deben estar empeñados en ocupaciones satisfactorias.
- Ellos deben entender que los principios son parte de la ocupación, de tal modo, los seguirán automáticamente comprendiendo “el lado feliz de los principios regulativos”.
- D. El temperamento de tapasya es vital para la salud de ISKCON. “No debemos buscar demasiado las comodidades volviendonos complacientes y autosatisfechos”.
| | El desafío de la fé
| | Individualmente todo miembro de ISKCON debe estar preparado a enfrentar el desafío de rendirse completamente a Kṛṣṇa, «por consiguiente la fé es lo primero, adau sraddha, si posee inteligencia verá que: ‘Tantos grandes, grandes,... acepta el Señor Brahmā, acepta el Señor Śiva, acepta Vyāsadeva, acepta Nārada, los Ācāryas lo aceptan, entonces, ¿Soy yo más que ellos? No, yo lo aceptaré» (Conversación con SP, Mayo 2, 1976)
| | La fé es definida por el Señor Caitanya (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 22.62) como la convicción de que todas las necesidades estarán cumplidas y todos los deseos satisfechos simplemente por servir a Kṛṣṇa, esta convicción nace de la total aceptación de la supremacía de Kṛṣṇa, la lujuria material ataca al que piensa que hay algo deseable afuera de la conciencia de Kṛṣṇa, pero el deseo emerge del alma porque originalmente es espiritual, el deseo solo puede ser satisfecho en la plataforma espiritual de servicio a Kṛṣṇa, el servicio devocional se compara a regar la raíz de un árbol: Dado que somos partes y porciones de Kṛṣṇa, si Lo satisfacemos, nos veremos naturalmente satisfechos tal como las hojas de un árbol se satisfacen cuando se riega la raíz, regar las hojas es meramente gratificación de los sentidos aunque en ilusión quizás pensemos “ahora las hojas también disfrutarán”, ellas sufren por falta de nutrición, la cual exclusivamente viene de la raíz. La aceptación de Kṛṣṇa como la única raíz de la felicidad en todos los asuntos es la prueba de la verdadera fé.
| | Los asuntos sensuales, mentales, intelectuales e incluso espirituales que no tienen relación con Kṛṣṇa, se denominan anartha “sin valor”, a cada momento cada devoto es enfrentado al desafío de discernir entre las cosas favorables a la Conciencia de Kṛṣṇa y las cosas que son ilusión; el Śrīmad-Bhāgavatam 1.7.6 nos informa que la mayoría de la gente carece de esta facultad de discernimiento (lokasyajanato), por lo tanto debemos recurrir a la ayuda del satvata-samhitam, la literatura Védica; dijo una vez Śrīla Prabhupāda “si van a la escuela y no leen los libros fracasarán en el examen”.
| | El desafío del prgullo
| | Como declara el Kaṭha Upaniṣad “Al igual que una navaja afilada, el sendero de la vida espiritual es difícil de recorrer, pues se dice que está lleno de espinas” y de todas las dificultades en el sendero pratisthasa (el orgullo asociado con la vida espiritual) es uno de los más difíciles de vencer. Por ejemplo, quien se considere a sí mismo espiritualmente avanzado quizás considere que la dependencia incuestionable de un devoto sencillo en Kṛṣṇa para todo es impráctico, pero Śrīla Prabhupāda dijo: “Práctico significa que será hecho por Kṛṣṇa, lo único que ustedes tienen que hacer es rendirse a Kṛṣṇa, ustedes no pueden hacer nada y en cuanto piensen ‘Yo podré hacerlo’, entonces son perversos. De inmediato, son perversos”.
| | Observando los defectos de los sahajiyās Śrīla Bhaktivinoda Ṭākura ha cantado:
| | amī ta vaiṣṇava e-buddhi ha-ile
amani na haba ami pratisṭhasa asi
hṛdaya dusibe, hai-ba niraya-gamia
| | «Si pienso ‘yo soy un Vaiṣṇava’ esperaré de antemano recibir respeto de los demás y si el deseo de fama y reputación contamina mi corazón, ciertamente me iré al infierno».
| | Sumado a un significado de Śrīla Prabhupāda a estas líneas, hallamos el contenido de una carta del 31 de Diciembre de 1972: “Has adquirido cierto deseo de volverte un predicador famoso y un famoso cantante Vaiṣṇava y también jagad-guru, eso es deseo espiritual, de modo que no es como cualquier deseo material y está todo bien para Kṛṣṇa de este modo, pero Vaiṣṇava grande ó Vaiṣṇava famoso significa que no tiene deseo sexual ¿puedes tú ser así? Antes que nada debes ser así, sin ningún deseo sexual, luego piensa en ser un Vaiṣṇava famoso, Vaiṣṇava significa que no tiene deseo material, ni qué decir de deseo sexual, todos los deseos materiales se vuelven cero, ni siquiera se tiene deseo de jñana, karma, de ese modo”.
| | «¿Y de dónde obtenemos la fuerza para elevarnos por encima del deseo material?” “De eso no se preocupen, de eso se preocupa Kṛṣṇa, ustedes sigan a Kṛṣṇa, si engañan a Kṛṣṇa luego ustedes serán engañados, eso es todo, Kṛṣṇa no los engaña, sino que ustedes crean una situación para auto-engañarse y Māyā hará un arreglo para que sean engañados, esa es la función de Māyā».
(Conversación con Śrīla Prabhupāda, Junio 3, 1976)
| | El desafío del vaidhi-sādhana bhakti
| | Aquel que está sujeto al deseo material debe rendirse a Kṛṣṇa como un vaidhi-sādhana-bhakta y no presumir de entrar a los humores confidenciales de los devotos perfectos.
| | «Respecto a las canciones de Jayadeva ‘Srita Kamala’ no es aprobado, a veces nuestro Krsnadāsa Babaji canta, pero eso no es aprobado por Prabhupāda, esas canciones son para los siddha-bhaktas y no para nosotros que somos sadha-bhaktas ó bhaktas aprendices, el Señor Caitanya nunca las divulgó en público; El las disfrutaba en compañía de tres ó cuatro devotos selectos, solo hay una canción de Jayadeva ‘Adorando a las Diez Encarnaciones’, esa canción está bien».
(Carta de SP del 15 de Julio de 1972)
| | Similarmente vaidhi-bhakti-sadhakas deben evitar literatura no aprobada por el maestro espiritual, «...concerniente a los estudiantes que leen otros libros, les pido que paren esta práctica, nuestros estudiantes no tienen tiempo de leer nuestros propios libros ¿Pero ellos tienen tiempo para leer otros libros y tienen el dinero para comprarlos? ¿Por qué tienen esta mentalidad? Tú eres un estudiante serio, por lo tanto has encontrado correctamente el defecto de esos libros, nosotros no queremos clases de babaji, nosotros queremos predicadores activos». (Carta de SP del 13 de Octubre de 1973)
| | Quienes transgredan las directivas mencionadas anteriormente y curioseen en temas no creados para ellos obtienen con seguridad un desastre espiritual.
| | «En cuanto a tu pregunta sobre las gopīs, al comienzo no deben hacerse esas preguntas, al comienzo tenemos que seguir los principios del servicio devocional rígidamente como son cantar 16 rondas, acatar regularmente las instrucciones del maestro espiritual, lo que incluye estudio, adoración en el templo, saṇkīrtana, cosas así... Van con las chicas, las dejan embarazadas, luego hablan de las gopīs, eso está pasando, eso es insensatez, sin llegar a la etapa perfecta todo aquel que trate de entender a las gopīs se convierte en sahajiyā».
(Carta de SP del 14 de Diciembre de 1972)
| | Para enfrentar estos desafíos exitosamente y atravesar el camino de vuelta al hogar, de vuelta a Dios en definitiva hay que amar al maestro espiritual, honrar los principios que él ha delineado, esa es la prueba del amor del discípulo.
| | «He construído la estructura de un rascacielos, ahora ustedes chicos y chicas inteligentes, americanos y europeos, llenen bien los espacios con buen gusto, no se desvíen de nuestro elevado estandar, eso sería un gran deshonor para mí».
(Carta de SP del 22 de Diciembre de 1971)
| | La mayor ofensa que un devoto puede cometer contra el maestro espiritual es el hati-mata ó elefante loco vaiṣṇava-aparadha, si uno corre peligro de cometer esta ofensa estriba esencialmente en una cuestión de asociación, como lo explica Śrīla Prabhupāda en su significado al Caitanya-caritāmṛta, Madhya 19.157
| | «La primer función del Vaiṣṇava es abandonar la compañía de los no devotos, sin embargo, el supuesto devoto maduro comete una gran ofensa al abandonar la compañía de los devotos puros, la entidad viviente es un animal social y si se abandona la sociedad de los devotos puros hay que asociarse con los no devotos (asat-sanga); al relacionarse con los no devotos y emplearse en actividades no devocionales, el supuesto devoto maduro caerá víctima de la ofensa del elefante loco, cualquier desarrollo que se haya logrado, será rápidamente desarraigado por esa ofensa, por lo tanto se debe ser muy cuidadoso en defender la enredadera cercándola, esto es siguiendo los principios regulativos y asociándose con devotos puros».
| | ¿Pero qué hay de un jefe de familia mayor iniciado, que vive afuera del templo, se mantiene con ‘un empleo karmī’ y por lo tanto no puede abocarse por completo al servicio del templo y la asociación? ¿Acaso la norma no es diferente en su caso? ¿Qué sucede si ha tenido una mala experiencia con ciertos líderes de ISKCON y encuentra imposible asociarse con ellos?
| | Śrīla Prabhupāda brindó respuestas a todas estas dudas, podemos consultar su carta del 29 de Enero de 1973 a Kṣirodakaśayī dāsa y el segundo párrafo del mismo significado antes citado (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 19.157). En resumen no hay diferencia entre el gṛhastha-āśrama y otros āśramas, en términos de responsabilidad hacia el maestro espiritual, excepto que el gṛhastha puede vivir afuera del templo con su esposa, el gṛhastha debe seguir los cuatro principios regulativos como cualquier discípulo iniciado, sobre la teoría de que el gṛhastha debe ocuparse en una clase de “karma-yoga” y que debe tener un estándar espiritual diferente que el de los devotos del templo Śrīla Prabhupāda escribió: “Todo eso es tontería”, él esperaba que sus dicípulos jefes de familia “estuvieran completamente ocupados en las actividades del templo” y “asistieran a los demás devotos tanto como fuera posible y cooperaran muy estrechamente para ayudarle”, esto no excluye su trabajo afuera, en una conversación Śrīla Prabhupāda citó su propio purva-āśrama como ejemplo, él vivía y trabajaba afuera y contribuía a la misión de su maestro espiritual en formas muy apreciadas por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī y de los devotos de la Gauḍīya Maṭh, si se desconfía de ciertos devotos debido a encuentros infelices del pasado él debe “mantener la compañía directa con el maestro espiritual y en caso de que tenga alguṇa duda, debe consultar directamente al maestro espiritual”, se mantiene contacto con el maestro espiritual ya sea a través de vapuh-seva ó vani-seva, como sea, sus instrucciones y los principios regulativos deben ser acatados, “Por la invención mental se cae, por asociarse con los no devotos se rompen los principios regulativos y uno se pierde”.
| | La tecnología computarizada es ciertamente exigente y de todos modos todo el mundo reconoce sus beneficios y trata de mantenerse a la par para no ser dejado atrás, respondiendo a una pregunta que le hiciera el autor en 1975, Śrīla Prabhupāda dijo: “Tecnología Védica significa guru-paraṁparā”, así como la sociedad karmī depende de la tecnología científica para alcanzar sus objetivos, la sociedad de devotos debe asimismo depender del guru-paraṁparā para realizar la meta suprema de la vida, el amor por Dios; si pensamos que podemos alcanzar esa meta por algún medio “más fácil” nos volvemos sahajiyās, en la sociedad de devotos algunos sirven como líderes y otros sirven como seguidores, pero todos deben adherirse al guru-paraṁparā, si un lider se considera trascendental al mismo genera caos por abusar de su posición influyente y el seguidor que reacciona a tan mala conducción inventando algo nuevo en nombre de la reforma crea solamente caos.
| | Como lo demuestran ciertos hechos infelices de la reciente historia de ISKCON, los líderes desviados muestran síntomas de contaminación jati-gosānī, tienden a considerarse como herederos irrefutables de la posición y fuerza de su maestro espiritual, sin importar que faltas de carácter puedan exhibir y se irritan fácilmente por desafíos reales ó imaginarios a su autoridad, los seguidores desviados muestran síntomas de contaminación kartabhaja, condenan de corruptos a todos los líderes con la excusa de las malas acciones de unos pocos, al igual que los seguidores de Anukul Candra aconsejan a los recién llegados tomar iniciación e instrucción solo del fundador-ācārya, aunque ya no esté fisicamente presente.
| | Ambas clases, los líderes desviados y los seguidores desviados son sahajiyās, ellos parecen estar bastante seguros de que sus invenciones mentales son realizaciones sublimes y que sus torbellinos emocionales son estados de éxtasis, tan seguros están de ellos mismos que toda súbita inspiración es aceptada como divina, aunque eso implique que las claras instrucciones de Śrīla Prabhupāda sean ignoradas ó violadas; un ejemplo claro de esto se aprecia en las tendencias actuales del sincretismo, tal como los sahajiyās de antaño trataron de combinar las enseñanzas Māyāvada, del Islám y del Budismo con las de Śrī Caitanya Mahāprabhu; hoy el Cristianismo es el elemento foráneo de elección, una persona anteriormente asociada con ISKCON incluso proclama que está recibiendo el paraṁparā perdido que descendiera de Jesucristo.
| | A medida que pasa el tiempo es seguro que nos enfrentaremos a nuevas y nuevas permutaciones de los fenómenos apasampradāya, pero la pauta de desviación observada en las trece originales queda como el marco de referencia para todas las últimas perversiones actuales del Kṛṣṇa-bhakti, esa gente continuará cayendo víctima de esta pauta desviadora pese a que las explícitas advertencias de los ācāryas muestran la tenacidad de Māyādevī en su servicio de apartar a los hipócritas de la comunidad de devotos. La lección es evidente, debemos ser más tenaces que ella en nuestro servicio a los pies de loto del maestro espiritual, los Vaiṣṇavas y el Señor Kṛṣṇa “Quienes fracasen en entender la historia, están condenados a repetirla”.
| | Se dice que la lista de las trece apasampradāyas: aula, baula, kartabhaja, neda, daravesa, sain, sahajiyā, sakhī-bekhi, smārta, jati-gosānī, ativadi, cudadhari y gaurāṇga-nāgarī fue primero hablada por un gran devoto llamado Tota Rām dāsa Babaji, quien viviera antes de la época de Śrī Caitanya Mahāprabhu, él predijo que estos grupos surgirían cual cizañas de la misma tierra donde crece la planta de la devoción pura (el Movimiento del Señor Caitanya), en el Śrī Harināma Cintamani el Señor Caitanya Mismo declaró a Haridāsa Ṭākura que en el futuro muchos pretenciosos oscurecerían al mundo pervirtiendo las enseñanzas puras del Santo Nombre, Śrīla Bhaktivinoda Ṭākura asimismo comenta que el Señor anticipó el surgimiento de estas apasampradāyas cuando hizo la declaración anterior.
| | Modernizadores del mantra y el guru ‘suegra’
| | Las apasampradāyas se han ido multiplicando regularmente hasta la actualidad, hace más de cien años un estudioso llamado Akoyakumar Datta compiló una lista de cincuenta y seis sectas desviadas del Vaiṣṇavismo Gauḍīya, entre éstas están: guru-prasādi (gurus a quienes se ofrecen las novias de sus discípulos para el disfrute sexual y quienes las devuelven en calidad de guru-prasāda), sisya-vilasi (gurus que mantienen discípulas para la vida sexual), e incluso un grupo que cree que se debe aceptar a la propia suegra como guru, Akoyakumar Datta admitió que esta lista de cincuenta y seis distaba mucho de ser completa; una moda muy difundida entre los apasampradāyas es la introducción de nuevos “mahā-mantras” para adecuarlos a los tiempos modernos, Caran Dās Babaji vivió en la misma época que Śrīla Bhaktivinoda Ṭākura, el popularizó el canto de bhaja nitai-gaura rādhe-syama, jāpa hare kṛṣṇa hare rama, Śrīla Bhaktivinoda Ṭākura tuvo un debate alargado con él y obligó a Caran Dās a admitir que su mantra era una invención y que había estado equivocado al predicarlo, seis meses después de esta discusión Caran Dās murió habiendo perdido sus funciones mentales; su principal seguidor, Rām Dāsa Babaji continuó difundiendo este mahā-mantra falso por todo Orissa, Bengala occidental, Bangladesh y Vṛndāvana, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī llamó al canto de este grupo ‘chuh chuh kīrtana’ aludiendo a una clase de roedor que emana un mal olor cuando es molestado, en Purī cada vez que un grupo nagara-kīrtana de esta gente descendía al camino, él hacía que sus discípulos se pararan a la entrada del templo de la Gauḍīya Maṭha golpeando los gongs para taparlos y no oírlo, tales mantras falsos continúan siendo populares debido a que las personas comunes no son educadas y son fácilmente desviadas y porque los difusores de la insensatez son a menudo muy entusiastas y bien organizados, tanto Caran Dāsa como Rām Dāsa viajaron ampliamente, predicaron, obtuvieron tierras donadas en lugares sagrados, construyeron nuevos templos, remodelaron los templos viejos destruidos, implementaron la adoración de la Deidad, establecieron el vegetarianismo y organizaron bellos festivales.
| | Pero su mantra es rāsabhāsa pues equipara a Nityanānda y Caitanya con Radha y Kṛṣṇa, predicando esta invención, ellos cometieron una gran ofensa a los pies de loto del Señor Caitanya y Sus seguidores diciendole a la gente que el Señor Caitanya no concedió al mundo el verdadero mahā-mantra para la liberación de las almas caídas de Kali-yuga.
| | D. de una universidad americana es considerado como un gran sabio por las gente sencilla de Bengala, él promociona a un tal Jagatbandhu Shorkar, hoy fallecido, a quien proclama como la reencarnación de Śrī Caitanya Mahāprabhu, este “avatar” solía caminar desnudo y practicar mauna (el voto de silencio), su representante, el predicador sahajiyā, clama que Jagatbandhu estaba en la plataforma más elevada de conciencia de Dios, más elevada que la del Señor Caitanya, él inventó un nombre para dicho estado exaltado: sisubhava (éxtasis como infantil), también introdujo un nuevo mahā-mantra: hari-puruṣa jagatbandhu mahā-uddharana, al ser desafiado por un devoto de ISKCON para explicar la forma en que podía probar que Jagatbandhu Shorkar era una encarnación de Dios, el predicador respondió: “El nombre Jagatbandhu está enumerado como uno de los miles de nombres del Señor Viṣṇu” (por esta lógica toda persona en India que tenga el nombre de Gopāla ó Rāma podría clamar ser una encarnación).
| | El movimiento Haribol fue iniciado hace unos cien años, en las selvas de Bengala Oriental por una persona llamada Haricanda, sus seguidores son conocidos porque tienen el cabello muy largo, fuman tabaco y gritan haribol una y otra vez mientras golpean en sus grandes tambores, ellos esperan alcanzar un estado que denominan matual ó “locura ebria”, luego está la secta de Kaivalyanaṭh Rām Ṭākura, quien dijo a sus seguidores que cantaran el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa y nada más, él nunca habló de filosofía, su respuesta a las preguntas era inevitablemente “Tan solo canten Hare Kṛṣṇa”, si bien no puede ser acusado de haber inventado un nuevo mantra, Kaivalyanaṭh Rām promocionó un entendimiento muy erróneo del mantra genuino, sus seguidores le cantan a él en su kīrtana, no a Kṛṣṇa, porque piensan que es Dios.
| | Cuando la población en general es constantemente expuesta a tales insensateces, gradualmente se vuelve torcida, llega a esperar que algún predicador popular y exitoso algún bello día se declare personalmente como Dios, en Bangladesh hay un predicador ambulante llamado Vivekananda Brahmacārī cuyos seguidores le informaron recientemente: “Es hora de que se vuelva una encarnación”, puesto que tal predicador depende por completo del aporte material de sus seguidores se vió obligado a hacerlo y así, en el mundo de los engañadores y engañados, las personas comunes se convierten en Dios de la noche a la mañana; entre los sahajiyās, todos se clasifican como uttama-adhikārīs ó devotos de primera clase, no se preocupan por las indicaciones dadas en el śāstra sobre las jerarquías superior e inferior de devotos, en la visión sahajiyā el hacer tales diferencias es ofensivo, ahora bien, es razonamiento elemental que si tales devotos de primera clase se mueven en bandadas alrededor de un guru, ese guru ha de ser forzosamente un avatar del propio Dios, la comunidad sahajiyā se halla de tal modo dedicada a un programa de refuerzo colectivo de auto-engaños por cada miembro, el guru es proclamado como Dios y recibe dinero y mujeres de sus seguidores y éstos obtienen la satisfacción de pertenecer a cierto grupo selecto de almas exaltadas que en la sociedad rural bengalí es usualmente la única oportunidad de pretender fama.
| | El humilde pedido de Śrīla Prabhupāda: “no se desvíen”
| | Meramente por considerar lo que postulan las siglas ISKCON conocemos claramente la diferencia entre la sampradāya y la apasampradāya, Kṛṣṇa es el centro absoluto de ISKCON, hasta los maestros espirituales de ISKCON son la parafernalia de Kṛṣṇa como lo son los templos, el dinero y todas las propiedades, en Hawai le preguntaron a Śrīla Prabhupāda: “¿Es Ud. ISKCON?” El respondió humildemente: “Yo soy un miembro de ISKCON”; ISKCON es la sociedad en la cual los miembros rinden sus identidades al servicio de Kṛṣṇa y trabajan juntos para complacerlo, la sociedad apasampradāya es bastante diferente, en ella el guru toma la delantera y Kṛṣṇa recae en un rol de trasfondo ó se desvanece Su rol cualesquiera que fuere, los discípulos del guru no piensan en servir a Kṛṣṇa, ellos ni siquiera piensan necesariamente que son devotos de Kṛṣṇa en absoluto, pero si proclaman con mucho orgullo “Yo soy discípulo del guru tal ó cual”, así pues el guru toma el sitio de Dios, si no en la teoría, al menos en lo que es la práctica. Desde 1978, varias apasampradāyas modernas se han escindido del cuerpo principal de ISKCON. Cada una de ellas exhibe una total falta de fé y aprecio por la institución que Śrīla Prabhupāda iniciara, pero pese a todas las faltas que exhiban estos grupos, debemos conservar en mente que Śrīla Prabhupāda sentó la carga ó responsabilidad para mantener todo su movimiento en la dirigencia de ISKCON (los GBCs y los presidentes de templos).
| | «Con nuestros GBCs y hombres experimentados presentes ahora discutiremos como hacer la unidad dentro de la diversidad, pero si luchamos en mérito a la diversidad eso es simplemente la plataforma mental, por favor traten de conservar la filosofía de la unidad en la diversidad eso hará triunfar nuestro movimiento, ya se ha ido una parte de los hombres, por lo tanto debemos ser muy cuidadosos de mantener la unión en la diversidad y recordar la historia de las Fábulas de Esopo del padre de muchos hijos y el manojo de varas, cuando el padre pidió a los hijos que rompieran el manojo de varas envuelto en el saco nadie pudo hacerlo, pero cuando retiraron las varas del saco e intentaron romper una por una, las varas fueron fácilmente quebradās, esa es la fuerza de la unión, si estamos agrupados jamás seremos quebrados, pero si nos dividimos entonces podemos ser quebrados muy fácilmente».
(Carta de SP del 18 de Octubre de 1973)
| | Y aunque la conducción de ISKCON a veces se perciba como imperfecta siempre debemos tratar de complacer el deseo de Śrīla Prabhupāda teniendo fé en que él corregirá cualquier discrepancia.
| | «Por supuesto alguṇas de mis autoridades y así llamados directores, a veces ordenan de un modo tal que todo se vuelve un lío, cuando esto suceda ustedes pueden escribirme sus quejas ¿Qué puedo hacer? Pero mientras tanto deben seguir exactamente lo que sea que diga, si hay una queja puedo hacer un ajuste después, pero antes que nada deben obedecer sin vacilar, es algo así como apelar a la Corte Suprema en caso de no estar satisfecho con la decisión de la Corte Baja».
(Carta de SP del 13 de Diciembre de 1972)
| | Finalmente todo devoto tiene una responsabilidad personal de servir siempre a Kṛṣṇa de acuerdo con las ocupaciones que Śrīla Prabhupāda creara para ISKCON.
| | «Y dado que no estamos en la etapa en que podemos cantar y no hacer nada más el resto del día hay muchas otras ocupaciones, luego, ¿tienen allí suficientes ocupaciones? Porque si no nos ocupamos todo el tiempo entonces la mente está libre para su fluctuante actividad de aceptación y rechazo de la gratificación de los sentidos, Māyā entrará de inmediato (ni siquiera tenemos que llamarla) en el momento en que no estemos absortos en el servicio devocional a Kṛṣṇa».
(Carta de SP del 20 de Julio de 1973)
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