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Apasampradāyas Desviaciones de la Sucesión Discipular
<< 1. Introducción >>
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| En un diccionario de Sánscrito normal, la palabra sampradāya se define como “instrucción genuina que ha sido recibida a través del guru-paraṁparā ó sucesión discipular” (guru paramparāgatu sad upadesasya); el prefijo sam indica conección, mientras que stem es un implícito de pradhana “fuente”; en el capítulo cuatro del , el Señor Kṛṣṇa se declara a Sí Mismo como la fuente original de la ciencia trascendental del bhakti-yoga y El confirma que se está conectado a este conocimiento solo a través del guru-paraṁparā.
| | En el vocabulario de las tradiciones religiosas occidentales sampradāya realmente no tiene un equivalente exacto, quizás nos veamos tentados a emplear “ortodoxia”, pero como lo señalara un notorio sanscritólogo alemán esta palabra realmente se aplica a cuestiones de doctrina, no de práctica; la admisión en una sampradāya no sólo depende de un entendimiento teóricamente correcto de las enseñanzas de Kṛṣṇa, el candidato debe demostrar en la práctica su aprendizaje a través de la estricta adherencia al estilo de vida purificado (ācāra) establecido por grandes maestros santos (ācāryas).
| | «Se comprende que alguien tiene pleno conocimiento, cuando cada uno de sus actos está desprovisto del deseo por la gratificación de los sentidos. Los sabios dicen que él es un trabajador cuya acción fruitiva es quemada por el fuego del conocimiento perfecto».
(Bhagavad-gita 4.19)
| | El ācāra puro se expande automáticamente en prācāra puro (prédica), upācāra (adoración de la Deidad) y todas las demás actividades devocionales, por tal pureza el devoto se torna elegible para disfrutar del sabor superior de la trascendencia (param dṛstva) hablada por Kṛṣṇa en el Bhagavad-gita 2.59, que satisface todos los deseos en su propio origen dentro de la propia alma; de tal modo, que el gusto inferior por comer carne, sexo ilícito, juegos de azar y la intoxicación se pierde, la conciencia se establece firmemente en la pureza y el devoto gradualmente se califica para entrar al rāsa de la asociación personal con Śrī Kṛṣṇa. Rāso vai saḥ rāsam hy evayaṁ labdhvanandi bhāvati, declara el Taittirīya Upaniṣad: «Cuando uno comprende a la Personalidad de Dios, el reservorio de placer, Kṛṣṇa, realmente se torna trascendentalmente bienaventurado».
| | La autenticidad de una sampradāya ó persona que la representa, se determina básicamente por la cualidad espiritual sarva mahā-guṇa-gana vaiṣṇava sarire “Un Vaiṣṇava es aquel que ha desarrollado todas las buenas cualidades” (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 22.75); las buenas cualidades del Vaiṣṇava son realmente kṛṣṇera-guṇa, propiedad de Kṛṣṇa y aparecen en el devoto a través de su intercambio de rāsa con el Señor, las cualidades trascendentales del Señor son infinitas ananta kṛṣṇera-guṇa y Sus devotos son de igual modo infinitos; esta combinación precipita diferentes temperamentos de amor por Dios que son visibles en los cuerpos de los grandes ācāryas que han descendido a este mundo a enseñar las cualidades Vaiṣṇavas genuinas a través del sistema sampradāya.
| | Aunque pueda parecer que difiere con otros ācāryas en determinadas cuestiones ó detalles es claro que un ācārya genuino está situado en el conocimiento perfecto porque 1) está libre de vicio, 2) exhibe las buenas cualidades de un Vaiṣṇava y 3) acepta viṣṇu-tattva como el Supremo; las diferencias entre las enseñanzas de los ācāryas se deben a sus humores individuales de amor por el Señor.
| | «Lo que Madhvacarya entiende, nosotros también lo entendemos...; lo que Rāmanuja entiende, también lo entendemos; lo que Śrī Caitanya Mahāprabhu entiende también lo entendemos; entonces no hay diferencia... eso es Vaiṣṇava; todos los Vaiṣṇavas entienden que Viṣṇu es el Supremo. Puede que a veces se comprenda a Kṛṣṇa como una encarnación de Viṣṇu y otras veces ellos comprendan a Viṣṇu como una encarnación de Kṛṣṇa, eso es sampradāya; eso es sampradāya; pero ya se trate de Kṛṣṇa ó de Viṣṇu El es el Supremo, eso es aceptado por todos... si yo amo a alguien digo que él es lo primero; y si tú amas a alguien dirás que él es lo primero; pero ambos... lo mismo... Hanumānjī nunca aceptará a Kṛṣṇa y las gopīs nunca aceptarán a Rāma ó a Viṣṇu».
(Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Svāmī Prabhupāda, conversación, 6 de Mayo de 1975)
| | La admisión en una sampradāya en definitiva depende de la sumisión del aspirante al temperamento del ācārya a través de la estricta adhesión al ācāra que enseña, cuando se le preguntó en qué consistía la relación personal entre un discípulo y su maestro espiritual, Śrīla Prabhupāda respondió: «Obedecer a tu maestro espiritual lo que sea que él diga, hay que seguirlo estrictamente, seguir los principios regulativos, cantar dieciséis rondas, eso es todo» (Conversación con SP, 8 de Abril de 1975).
| | En otra conversación (11 de Marzo de 1976) Śrīla Prabhupāda comparó al discípulo con la madera, al maestro espiritual con los cerillos, a la Conciencia de Kṛṣṇa con el fuego y a Māyā con el agua; cuando la madera húmeda se coloca al fuego primero se seca y luego se enciende, el secado se compara a la práctica del ācāra, por la cual el discípulo se asocia con el ācārya, cuando se sitúa firmemente en el ācāra se enciende naturalmente con Conciencia de Kṛṣṇa, de esta forma la llama del Kṛṣṇa-bhakti puro desciende a través de la sampradāya: “Hay cuatro líneas de sucesión discipular” la del Señor Brahmā, del Señor Śiva, de Lakṣmī, la diosa de la fortuna y los Kumaras. La sucesión discipular del Señor Brahmā se llama Brahmā Sampradāya, la sucesión del Señor Śiva (Sambhu) se denomina la Rudra Sampradāya, la de la diosa de la fortuna, Lakṣmījī, se denomina Śrī Sampradāya y la de los Kumāras se denomina la Kumāra Sampradāya. Se debe tomar refugio en una de estas cuatro sampradāyas de modo de entender el sistema religioso más confidencial. En el Padma Purāṇa se dice, sampradāya-vihina ye mantras te nisphala mataḥ: “Si uno no sigue una de las cuatro sucesiones discipulares reconocidas, su mantra ó iniciación es inútil”. En la era actual, hay muchas apasampradāyas ó sampradāyas que no son fidedignas, que no tienen conexión con autoridades como el Señor Brahmā, el Señor Śiva, los Kumāras ó Lakṣmī; las personas están mal guiadas por esas sampradāyas. Los śāstras dicen que ser iniciado en una de las apasampradāyas es una inútil pérdida de tiempo, pues uno nunca podrá entender los principios religiosos reales” (Śrīmad-Bhāgavatam 6.3.21, significado).
| | Śrīla Bhaktivinoda Ṭākura identifica trece apasampradāyas que se escinden de la Brahmā-Madhva-Gauḍīya Sampradāya tras la desaparición del Señor Caitanya: Aula, Baula, Kartabhaja, Neda, Daravesa, Sani, Sahajiyā, Sakhībheki, Smārta, Jata-Gosvāmī, Ativadi, Cudadhari y Gaurāṇga-nāgarī; estas apasampradāyas (apa significa “desviado”) son como crecimientos de parásitos en el gran árbol del movimiento de saṇkīrtana; dado que ellos exhiben todos los defectos del condicionamiento material son espiritualmente inútiles; el “rāsa” degustado por tales grupos es denominado prakṛta-rāsa por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, sus actividades misioneras son condenadas como engaño.
| | «Un alma condicionada en el mundo material posee cuatro descalificaciones: es seguro que comete errores, que está ilusionada, que es propensa a engañar a los demás y sus sentidos son imperfectos, pero, cualquiera que ejecute la orden del maestro espiritual a través de la sucesión discipular ó el sistema paraṁparā, supera los cuatro defectos, por lo tanto el conocimiento recibido del maestro espiritual fidedigno no es engañador, todo otro conocimiento fabricado por el alma condicionada es solo un engaño, Brahmā sabía bien que Kardama Muni ejecutó exactamente las instrucciones recibidas de él y que había realmente honrado a su maestro espiritual, honrar al maestro espiritual es ejecutar sus instrucciones palabra por palabra».
(Śrīmad-Bhāgavatam 3.24.12, significado)
| | La prueba final en relación a ser ó no un miembro de la sampradāya del Señor Caitanya es la cualidad de su canto del Santo Nombre de Kṛṣṇa, que es el ācāra esencial en la era de Kali «...siempre deben recordar que ya sea gṛhastha, brahmacārī ó sannyāsī, nadie puede seguir estrictamente todas las reglas y regulaciones... En Kali-yuga no es posible..., por lo tanto Śrī Caitanya Mahāprabhu ha recomendado que el hari-nāma, el canto del mantra Hare Kṛṣṇa debe ser estrictamente ejecutado, lo cual es común para todos». (Conversación con SP, 10 de Marzo de 1976)
| | Si una persona se anuncia a sí misma como Gauḍīya Vaiṣṇava por cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa y sin embargo blasfema deliberadamente a los grandes devotos, niega que el Señor Viṣṇu es la Verdad Absoluta, considera al maestro espiritual como un hombre ordinario, blasfema las literaturas Védicas y demás Escrituras autorizadas, considera las glorias del Santo Nombre como una exageración, inventa teorías pervertidas sobre el Santo Nombre, piensa que el Santo Nombre es equivalente a los rituales religiosos materiales, predica las glorias del Santo Nombre a los incrédulos ó mantiene apegos materiales mientras canta el Santo Nombre no puede representar al sampradāya aunque esté iniciado en la misma.
| | «Que el Vaiṣṇava esté debidamente iniciado ó no, no es un tema de consideración. Alguien puede estar iniciado y de todos modos estar contaminado por la filosofía mayāvāda, pero la persona que canta el Santo Nombre del Señor sin ofensas no tendrá esta contaminación; un Vaiṣṇava debidamente iniciado quizás sea imperfecto, pero quien canta el Santo Nombre del Señor sin ofensas es completamente perfecto, aunque en apariencia pueda verse como un neófito de todos modos debe ser considerado como un Vaiṣṇava puro e inmaculado».
(Caitanya-caritāmṛta, Madhya 15.111, significado)
| | «Si se canta el mantra Hare Kṛṣṇa y a la vez se cometen ofensas, estas enredaderas indeseables crecerán, no se debe aprovechar el canto del mantra Hare Kṛṣṇa para algún provecho material, como se menciona en el verso 159: ‘nisiddhācāra’, ‘kutinati’, ‘jīva-himsana’, ‘labha’, ‘pūjā’, ‘pratisthadi yata upasakha-gana».
| | «Las enredaderas indeseables han sido descritas por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭākura, él expresa que si se oye y canta sin tratar de abandonar las ofensas uno se vuelve materialmente apegado a la gratificación de los sentidos; quizás también se desee la liberación del cautiverio material como los māyāvadis ó quizás haya apego por los yoga-siddhis y se deseen maravillosos poderes yóguicos; si se está apegado a las actividades materiales maravillosas será llamado siddhi-lobhi, codicioso por la perfección material; también se puede ser víctima de un comportamiento retorcido, diplomático ó asociarse con mujeres por sexo ilícito; otros quizás hagan un show del servicio devocional como los prakṛta-sahajiyās; alguien mas puede tratar de sustentar su filosofía adhiriéndose a alguṇa casta ó identificándose con el sostén de la tradición familiar, proclamando un monopolio en la vida espiritual; habrá quien con el soporte de la tradición familiar se vuelva un pseudo-guru ó supuesto maestro espiritual; podemos volvernos apegados a las cuatro actividades pecaminosas: sexo ilícito, intoxicación, apuestas e ingestión de carne ó considerar a un Vaiṣṇava como perteneciente a una casta ó credo material. Alguien podría pensar: “Este es un Vaiṣṇava hindú y aquel un Vaiṣṇava europeo, el Vaiṣṇava europeo no está autorizado a entrar a los templos”; en otras palabras, puede considerarse a los Vaiṣṇavas en términos del nacimiento considerando que uno es un brāhmaṇa Vaiṣṇava, un śūdra Vaiṣṇava, un mleccha Vaiṣṇava, etc.; también puede que uno trate de llevar a cabo una actividad profesional remunerada mientras canta el mantra Hare Kṛṣṇa ó lee el Śrīmad-Bhāgavatam ó tratar de aumentar su peculio económico por medios ilícitos; eventualmente se puede tratar de ser un Vaiṣṇava barato cantando en un lugar apartado para obtener adoración material ó quizás se desee reputación mundana al hacer compromisos con los no devotos, comprometiendo la propia filosofía ó vida espiritual ó eventualmente convertirse en sustentador de un sistema de castas hereditario. Hacer un show de vida espiritual avanzada tan sólo para embaucar a personas inocentes y volverse conocido como sādhu, mahātma ó persona religiosa. Todo lo anterior son trampas hacia la gratificación personal de los sentidos y significa que el supuesto devoto a caído víctima de todas éstas enredaderas indeseables y que la enredadera verdadera del bhakti-lāta-bhīja ha sido atrofiada».
(Caitanya-caritāmṛta, Madhya 19.160, significado)
| | El eslabón entre el nāmaparadha y la desviación total de la sampradāya es indicado por Śrīla Jīva Gosvāmī quien previene en el Bhakti-sandharba que hay ofensores al Santo Nombre que son acikitṣya ó incorregibles jñāna-lāva-durvidagdhāstra-acikitṣya-atva-dupekṣa; los devotos, siempre compasivos tratan de ayudar a las almas caídas con la buena instrucción, pero si alguno se vuelve insolente y arrogante en mérito a la adquisición de un poco de conocimiento a partir de su asociación, es descalificado de la sampradāya debido a tres clases de nāmaparadha: sādhu-nindha (blasfemia a los devotos del Señor), guru-avajña (desprecio al maestro espiritual) y śruti-śāstra-nindha (blasfemia a las Escrituras Reveladas).
| | No obstante, el incorregible ofensor nunca admite el hecho de sus ofensas, él no puede entender que la misericordia del maestro espiritual y la asociación con los devotos puros son indispensables para cantar el Santo Nombre, dado que tiene en muy alta estima el conocimiento y logros mundanos contempla desde arriba a los devotos sencillos que se han auto-rendido al servicio devocional, esto es sādhu-ninda; él no puede aceptar que el maestro espiritual es un maestro trascendental no mundano, así pues trata de medir a la persona e instrucciones del guru por sus propios niveles mentales, esto es guru-avajna; él estudia las Escrituras Reveladas como si fueran literatura ordinaria, extrayendo de las mismas lo que en apariencia sustenta sus nociones preconcebidas ignorando el resto, esto es śruti-śāstra-nindha.
| | Si amparado en la fuerza de un falso show de avance en conciencia de Kṛṣṇa pretende haber realizado por completo las glorias del Santo Nombre es apto para el castigo eterno de Yamaraja, como se explica en el significado del Caitanya-caritāmṛta, Madhya 19.156 significado: «Quien piensa que se ha vuelto muy maduro y puede vivir separado de la asociación de los Vaiṣṇavas y de esta manera abandona todos los principios regulativos», comete hati-mata ó la ofensa del elefante loco, cualquier genuina inspiración devocional que haya sido implantada en su corazón por la buena asociación es desarraigada y destruida; debido a su incurable calumnia tal acikitṣya-nāmaparadhi de corazón duro es apto para ser desterrado de la comunidad fidedigna de los devotos.
| | Sin embargo, se observa que algunos acikitṣya-nāmaparadhis se tornan muy influyentes en Kali-yuga, de uno u otro modo ellos utilizan al maestro espiritual fidedigno para sus propios fines, anunciándose como sus más queridos discípulos, ellos en apariencia sirven, glorifican y adoran al maestro espiritual con considerable sinceridad, pero todas las molestias que se toman son solo en nombre de la auto-promoción, su progreso radica en la acumulación de riqueza material y fama, no en servicio devocional a Kṛṣṇa; el acikitṣya-nāmaparadhi impelido a sobresalir por la astucia, la diplomacia y las calificaciones materiales tales como un nacimiento noble, opulencia, erudición y belleza, puede atraer seguidores de los rangos de dos grados aún más inferiores de nāmaparadhis, que no se han refugiado debidamente en la sampradāya por mala fortuna, estas dos clases de ofensores son los ignorantes y los débiles.
| | Los ofensores ignorantes se comparan a la madera húmeda, al faltarles bhakti-sukṛti y la asociación y misericordia de los santos se hunden en concepciones materiales, aunque sean expuestos al fuego purificador de la Conciencia de Kṛṣṇa, éste no enciende de inmediato su buena fortuna, así pues son susceptibles de ser mal guiados, pero si se refugian en el Santo Nombre, la misericordia de Kṛṣṇa algún día estará disponible para ellos, incluso después de un largo tiempo.
| | Los débiles son vacilantes en aprovechar el genuino sādhu-sanga debido a una fe insuficiente; los inocentes y sin dobleces, cuanto más se rindan simplemente al canto del Santo Nombre en buena asociación, más son bendecidos por la misericordia de Kṛṣṇa; pero hasta que sus pecados pendientes sean destruidos por el efecto de sādhu-sanga, ellos no pueden reunir la fuerza para trascender el nāmaparadha.
| | El acikitṣya-nāmaparadhi tiende expertamente una red de ilusión pegajosamente dulce mezclada con un temperamento disfrutador pervertido (prakṛta-rāsa) con la cual atrapa a sus infortunados seguidores, despertando y fomentando las semillas del deseo material (anarthas) dentro de sus corazones, él los desvía a pensar que estos anarthas en desarrollo son el bhakti-latā-bīja.
| | «Bhakti-latā-bīja significa ‘la semilla del servicio devocional’, todo tiene una causa original ó semilla; para cualquier idea, programa, plan ó recurso, primero hay una contemplación del plan y eso se llama bīja ó la semilla; los métodos, reglas y regulaciones por los cuales uno es perfectamente entrenado en el servicio devocional constituyen el bhakti-latā-bīja ó semilla del servicio devocional; este bhakti-latā-bīja se recibe del maestro espiritual por la gracia de Kṛṣṇa; otras semillas son denominadas anyābhilāṣa-bīja, karma-bīja, jñāna-bīja. Si alguien no es lo suficientemente afortunado de recibir el bhakti-latā-bīja del maestro espiritual, en su lugar cultiva karma-bīja, jñana-bīja ó bīja filantrópica, social ó política. Sin embargo bhakti-latā-bīja es diferente de estas otras bījas, bhakti-latā-bīja solo puede ser recibida a través de la misericordia del maestro espiritual, por lo tanto uno debe satisfacer al maestro espiritual para obtener bhakti-latā-bīja (yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ). Bhakti-latā-bīja es el origen del servicio devocional, mientras no se satisfaga al maestro espiritual se obtiene la bīja ó raíz causa de, karma, jñana y yoga sin el beneficio del servicio devocional; no obstante, aquel que sea fiel a su maestro espiritual obtiene el bhakta-lata-bīja, este bhakti-latā-bīja se recibe cuando uno es iniciado por el maestro espiritual fidedigno; tras recibir la misericordia del maestro espiritual uno debe repetir sus instrucciones y esto se denomina śravaṇa-kīrtana, oír y cantar; quien no ha oído debidamente al maestro espiritual ó quien no sigue los principios regulativos no es apto para cantar (kīrtana); esto se explica en el Bhagavad-gīta (2.41): vyavasāyatmikā buddhir ekeha kuru-nandana. Quien no ha escuchado cuidadosamente las enseñanzas del maestro espiritual no es apto para cantar ó predicar el culto del servicio devocional. Se debe regar el bhakti-latā-bīja después de recibir las instrucciones del maestro espiritual».
(Caitanya-caritāmṛta, Madhya 19.152, significado)
| | En las apasampradāyas, el canto y la prédica nunca son asumidos en relación a las tradiciones Vaiṣṇavas de los principios regulativos y la instrucción espiritual, el ‘éxtasis’ de prakṛta-rāsa generado por dicho canto y prédica desautorizados no es sino veneno disfrazado de devoción.
| | «En lugar de despertar el amor real por Kṛṣṇa, tales oyentes del Bhāgavatam se vuelven cada vez más apegados a los asuntos familiares y la vida sexual (yan maithunadi-gṛhamedi-sukham hi tuccham), se debe oír el Śrīmad-Bhāgavatam de una persona que no tenga conexión con actividades materiales ó en otras palabras, de un paramāhamsa Vaiṣṇava, alguien que ha llegado al nivel más elevado de sannyāsa; esto por supuesto no es posible a menos que se tome refugio en los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el Śrīmad-Bhāgavatam es comprensible sólo para aquel que puede seguir los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu».
(Caitanya-caritāmṛta, Antya 5.131, significado)
| | En su ‘éxtasis’, las apasampradāyas disfrutan del santo dhāma (o un sitio que claman es un dhāma) como una instalación para los negocios, la auto-promoción y el ganar dinero; ellos disfrutan de los discípulos distrayéndolos del servicio del Señor y ocupándolos en el servicio de los sentidos de los gurus engañadores, ellos disfrutan de los grandes Vaiṣṇavas a través de un servicio de la boca para afuera y la imitación barata, anhelando deslumbrar al inocente y hacer progresar sus propios esquemas se esfuerzan por un tipo de reconocimiento de un gran Vaiṣṇava de modo de poder explotar libremente esta ‘adhesión’ y disfrutan propagando doctrinas esotéricas inventadas por ellos mismos aduciendo son las verdaderas enseñanzas del guru, śāstra y sādhu.
| | Todo esto resulta en tres clases de cualidades inauspiciosas que son siempre prominentes en las apasampradāyas, las mismas que se mencionan en Vaiṣṇava Ke de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī: anitya-vaibhava (ansia de éxito material), kaminira-kāma (asuntos de índole sexual que usualmente posan de ser ‘trascendentales’) y mayāvāda (especulación filosófica que menoscaba la naturaleza personal de Dios como la enseñan los sampradāyas Vaiṣṇavas).
| | En los capítulos siguientes, se investigará el trasfondo de las trece apasampradāyas y se analizarán sus desviaciones, he asumido este trabajo con la firme creencia de que estos trece casos son arquetipos de toda suerte de malas interpretaciones del movimiento de saṇkīrtana de Śrī Caitanya Mahāprabhu que han sucedido hasta el día de hoy.
| | Como lo expresara en una clase del 4 de Julio de 1970, Śrīla Prabhupāda consideraba su éxito singular como la extensión de la sampradāya del Señor Caitanya en el Mundo Occidental, será ahora nuestro éxito en calidad de sus seguidores el proteger el crecimiento de ISKCON de modo que pueda llegar a todo pueblo y ciudad de este planeta como lo predijo el Señor Caitanya; atendamos la advertencia de otra predicción hecha por el Señor Caitanya respecto al surgimiento de las apasampradāyas: visva andhakara koribe «En Mi nombre obscurecerán a todo el mundo».
| | En la preparación de este volumen he recurrido a cantidad de fuentes, Vaiṣṇavas y académicas, las más importantes de las mismas son los libros, cartas y clases de Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Svāmī Prabhupāda; de Śrī Bhakti-vilasa Bhārati Mahāraja, un hermano espiritual de Śrīla Prabhupāda; también he utilizado resúmenes y refutaciones de la filosofía apasampradāya dada en Apasampradāya Svarupa amablemente traducido del bengalí por bhakta Krishanu Lahiri, un estudiante de idiomas de la Universidad de Calcuta y miembro de Servicios Juveniles Bhaktivedanta, también he tomado la ayuda de la abundancia de datos sobre las diferencias perdurables de la Gauḍīya Sampradāya con los jata-gosānī y castas smārta en La Historia y Literatura de los Gauḍīya Vaiṣṇavas, un manuscrito aún no editado de otro hermano espiritual de Śrīla Prabhupāda llamado Sambidananda dās (quien en la década del ’30 acompañara a dos sannyāsīs de la Gauḍīya Maṭha en una gira de prédica por Europa); se consultaron los siguientes libros académicos: El Vaiṣṇavismo en Bengala, del Dr. Rāmakantha Cakravartī (Sánscrito Pushtak Bandhar, Calcuta, 1985), Cultos Religiosos Obscuros, del Dr. Sashi Bhūshan Dās Gupta (1976, vuelto a imprimir por Firma KLM Ltd.), Los Bauls de Bengala por Revati Mohan Sarkar (Editorial Gian, Nueva Delhi 1990) y Vraja - Centro de Peregrinaje Kṛṣṇa, de Alan W. Entwistle (Egbert Forstern, Holanda 1987).
| | Śrīla Bhakti Vikasa Svāmī Mahāraja y Kiranasa Prabhu me actualizaron con un detallado registro de los fenómenos apasampradāyas actuales en sus años de prédica en Bangladesh; Sarvabhavana Prabhu ayudó con la traducción del material sobre la Aula sampradāya y Kishora Ghosh del B.Y.S. colaboró asimismo con material sobre los Baulas; Atma Tattva Prabhu del Gurukula de Māyāpur de ISKCON fué gentil en numerosas maneras, tantas que no las puedo mencionar. Los siguientes devotos me ayudaron en el procesamiento de los datos en crudo que se incorporaron a este libro: Anadi dās, Rāma Gopāla dās, Sucirani devī-dāsi, Pṛti devī-dāsi y Daya Dharma devī-dāsi.
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